ما هو المنطق؟ وما هي أنواع الاستدلال؟

تعتبر المناقشات والجدالات من العادات المتكررة في حياتنا اليومية، من الجدال على أبسط الأشياء إلى أعقدها. نحاول باستمرار تقديم دلائل وبراهين لتدعيم حججنا، لإثبات مصداقيتها والفوز بالنقاش. نتشارك جميعنا في رغبتنا في الوصول إلى الصواب، ونسعى إلى أن يكون موقفنا صائب. فنبني من الحجج ما يمكنه أن يدعم حقيقة إدعاءاتنا ويضفي عليها طابع الإقناع. ولكن كيف يمكننا القول بأن إدعاء شخص ما يبدو مقنعًا أكثر من الآخر؟ وكيف يمكن إثبات صحة الإدعاء من الأساس؟

من ذلك المنطلق يأتي مفهوم المنطق.

تعريف المنطق

يعرف المنطق على أنه العلم المهتم بالدراسة المنهجية لطرق الاستدلال على الحجج الصحيحة، والتفرقة بينها وبين المغالطات [1]. أي أنه يهدف إلى تحديد مبادئ ومعايير الاستدلال الصحيح اللازم للتحقق من مدى صلاحية الحجة، سواء كانت صالحة أم باطلة.
فعندما يقدم شخصٌ ما حجة معينة، فإنه يقوم باتباع طريقة معينة في التفكير والاستدلال على حجته تلك والتي ليست بالضرورة طريقه سليمة للاستدلال.

ولأن الهدف من دراسة طرق ومعايير الاستدلال المختلفة هو الوصول في النهاية إلى حجة منطقية سليمة فإن ذلك يقودنا إلى التساؤل عن تعريف الحجة المنطقية ذاتها؟ وما هي مكوناتها؟

«الحجة المنطقية-logical argument»

الحجة هي سلسلة من الافتراضات (propositions) حيث يكون بها افتراض معين يقوم بدور ال “مقدمة المنطقية-premise” للحجة ويقوم بدعم الافتراض الآخر الذي يمثل ال “ختام-conclusion”. تبنى الحجة المنطقية على تسلسل هذين الافتراضين بحيث تدعم أو تبرر المقدمة الختام. [2]

ولتوضيح فهم الحجة المنطقية يجدر بنا توضيح مفهوم الافتراض ذاته. ماذا يعني؟

«الافتراض-proposition»

هو جملة (أو شيء يتم التعبير عنه بجملة) يمكن أن يكون صحيحًا أو خاطئًا. [3]

أمثلة على الافتراضات:

• أحمد طويل.
• يصنف الليمون كفاكهة.
• سقراط فيلسوف مشهور.
• 2+3=6.

كلًا من الأمثلة السابقة تمثل افتراضًا لكونها تحتمل الصواب أو الخطأ.

أما الأمثلة التالية:

• هل الجو مشمس اليوم؟
• اترك الباب مفتوحًا.
• يا إلهي!

لا يمكن اعتبارها افتراضات لأنها لا تحتمل الصواب أو الخطأ.

بالعودة للحديث عن الحجة المنطقية، ولزيادة توضيح تكوينها، فلنتناول المثال الآتي:

جميع النساء بشر. وليزلي امرأة. لذا، ليزلي من البشر.

هنا نرى تكوين الحجة المنطقية بشكل واضح في ثلاث جمل يمثل كل منهم افتراضًا، حيث كلًا من “جميع النساء بشر” و “ليزلي امرأة” يقومان بدور المقدمة المنطقية التي تدعم الخاتمة “ليزلي من البشر”.

أنواع المنطق

هناك أنواع عديدة من المنطق ويمكن تقسيمها إلى أربعة أنواع رئيسية:

«منطق رسمي-formal logic»

يتبع المنطق الرسمي طريقة استدلال تدعى الاستدلال الاستنتاجي. في الاستدلال الاستنتاجي يجب أن تكون المقدمات(premises) صحيحة، و يتم اتباعها للوصول إلى نتيجة رسمية. يتطلع الشخص في المنطق الرسمي إلي التأكد بأن المقدمات ترتبط منطقيًا وتدعم وجود النتيجة.

مثال على المنطق الرسمي:
الدراجات لها عجلتان. جون يركب دراجة. جون يركب عجلتين. [4]

«منطق غير رسمي-informal logic»

المنطق الغير رسمي هو ما يستخدم عادة في التفكير والجدالات اليومية. إنه المنطق الذي نتبعه في حواراتنا مع الآخرين. يحاول أيضا هذا النوع الغير رسمي أن يجعل مبادئ المنطق تتفق مع ممارسة التفكير اليومي. ويسمى “غير رسمي” لأنه يضع معايير ومقاييس غير رسمية لتحليل وتفسير ونقد وبناء الحجج.
كتب Frans H. van Eemeren أن التسمية “المنطق غير الرسمي” تغطي “مجموعة من المقاربات المعيارية لدراسة الاستدلال في اللغة العادية التي تظل أقرب إلى ممارسة الجدل من المنطق الرسمي”. [5]

يستخدم المنطق الغير رسمي نوعين من الاستدلال لتقديم الحجج هما:

• الاستدلال الاستنتاجي
حيث تمت الإشارة إليه مسبقًا في جزء المنطق الرسمي. وهو يعتمد على استخدام المعلومات من مصادر مختلفة ويطبق تلك المعلومات على الحجة المنطقية المطروحة لدعم الخاتمة أو استنتاج أكبر.

مثال:
جميع المربعات مستطيلات. كل المستطيلات لها أربعة جوانب. لذلك، كل المربعات لها أربعة جوانب.

• الاستدلال الاستقرائي
يستخدم معلومات محددة ويقدم تعميمًا واسعًا بناء على تلك المعلومات فقط. عادة ما يتضمن هذا النوع من الاستدلال قاعدة يتم وضعها بناءً على سلسلة من التجارب المتكررة.

مثال:
كل طفل في الثالثة من عمره تراه في الحديقة كل يوم بعد الظهر يقضي معظم وقته في البكاء والصراخ. فلذا، لا بد أن كل الأطفال في سن الثالثة يقضون فترة ما بعد الظهيرة في الصراخ.

«منطق رمزي-symbolic logic»

يتعامل المنطق الرمزي مع كيفية ارتباط الرموز ببعضها البعض. ويقوم بتعيين رموز لتمثيل أجزاء التفكير اللفظي من أجل التمكن من التحقق من صحة العبارات اللفظية من خلال عملية رياضية. عادة ما ترى هذا النوع من المنطق يستخدم في حساب التفاضل والتكامل.

«منطق رياضي-mathematical logic»

في المنطق الرياضي، يمكنك تطبيق المنطق الرسمي على الرياضيات. هذا النوع من المنطق هو جزء من أساس المنطق المستخدم في علوم الكمبيوتر. غالبًا ما يتم استخدام المنطق الرياضي والمنطق الرمزي بالتبادل. [6]

اقرأ أيضًا ملخص كتاب علم المنطق لمحمد مهران

مصادر:

[1] Wikipedia.
[2] University of Massachusetts Amherst.
[3] davidagler.com.
[4] study.com.
[5] stringfixer.
[6] your dictionary.

المفارقة الرياضية هي عبارة أو مجموعة من العبارات تبدو متناقضة مع نفسها ولكن في نفس الوقت تبدو منطقية تمامًا! إذ أنه يوجد العديد من البراهين التي تستخدم كدليل على التناقض. في هذا المقال سنتعرف على مفارقة شغلت الكثير من العقول وأصبحت معروفة لأول مرة في أوائل الأربعينيات، ومازلت تشغل بال الفلاسفة وعلماء الرياضيات وهي مفارقة الشنق غير المتوقع لذا دعونا نبدأ بقصة قصيرة ومثيرة.

قصة القاضي والسجين

يخبر القاضي يوم السبت سجينًا متهمًا بقضية قتل قطة، أنه سيُشنق ظهرًا في أحد أيام الأسبوع التالي، وأن الإعدام سيكون مفاجأة للسجين. يبدأ السجين في التفكير في عقوبته، ويتوصل إلى أنه سينجو من الشنق! لكن كيف استنتج ذلك؟

كيف فكر السجين؟

يبدأ باستنتاج الشنق المفاجئ أنه لا يمكن أن يكون يوم الجمعة، حيث إذا لم يتم إعدامه يوم الخميس، فلن يكون هناك خيار سوى أن يُعدم يوم الجمعة، لأنه اليوم الأخير في الأسبوع. لذا إذ نُفذ الحكم يوم الجمعة؛ فلن يُفاجأ، لذلك يستبعد السجين أن يُعدم يوم الجمعة. لكن هذا يعني أن الإعدام يجب أن يتم يوم الخميس أو الأربعاء أو الثلاثاء أو الإثنين. بالاستنتاج الأخير المتعلق بيوم الجمعة، وبتلك الحجة يستبعد الخميس أيضًا كأحد الأيام المُحتملة للإعدام. بمجرد استبعاده الخميس، يسمح ذلك باستبعاد الأربعاء، وبمجرد استبعاد الأربعاء يستمر بنفس الحجة ويستبعد باقي أيام الأسبوع وبذلك يستنتج أنه لن يُعدم.

نهاية تخالف منطق السجين!

في الأسبوع التالي، يُطرق باب زنزانة السجين ويتم أخذه بظهر يوم الأربعاء، ويُعدم! كل ما قاله القاضي تحقق.

ذلك التناقض معروف بأسماء عدة منها مفارقة الشنق غير المتوقعة أو مفارقة الاختبار المفاجئ أو التنبؤ. هنالك العديد من الأوراق البحثية حول تلك المفارقة، إلا أنه لا يوجد إجماع للآن على حل صحيح.

لكن أحد الحلول الممكنة يتعلق بغموض مصطلح «مفاجأة» لا يوجد تعريف رياضي لـ «المفاجأة».

مثال أخر

تؤدي المفارقات المنطقية المثيرة للدهشة عادة إلى مناقشات بحثية حول أسس الرياضيات. مثال بسيط مشابه لمثال السجين: في القرن السادس قبل الميلاد، زعم الكريتي «إبيمينيدس_Epimenides» أن جميع الكريتيين كاذبون، وذلك يعني أن جميع البيانات التي نقلها وتحدث فيها الكريتيون خاطئة. يتضح هنا أيضًا أنه بما أن إبيمينيدس كان كريتيًا؛ فإن ما قاله خاطئ. وبذلك فإن قوله الأول متناقض مع الذات.

نهجان لتوضيح مفارقة الشنق غير المتوقع!

‏لكن دعونا نعرض نهجان منتشران لتوضيح تلك المفارقة وهما نهج المدرسة المنطقية والمدرسة المعرفية.

المدرسة المنطقية

تحاول المدرسة المنطقية توضيح أن المنطق الذي يفكر به السجين خاطئ، ويتضح أن الخلل في منطق السجين وتيقنه بأن الشنق لن يحدث. إذ أن القاضي حكم بأنه يتم شنق السجين الأسبوع المقبل ولن يتم معرفة وقت الشنق، فتسمح تلك الصيغة للسجين بالاستنتاج أن الإعدام لن يتم يوم الجمعة، ولتتأكد حجة السجين واستمراره في استبعاد بقية أيام الأسبوع… يتعين على القاضي إضافة طابع رسمي كقوله “سيتم شنق السجين الأسبوع المقبل ولن يكون تاريخه قابلًا للاستنتاج مسبقًا بإعلان القاضي”. لذلك إعلان القاضي مرجعي ذاتي ويكشف الخلل في المفارقة.

المدرسة المعرفية

على نحو أخر، تتخذ المدرسة المعرفية نهجًا متركزًا على أسئلة حول ماهية معرفة شيء ما، أي أن ما تبينه هو أن هنالك فرق بين تأكيد القاضي على صحة شيء ما ومعرفة السجين أنه صحيح.

الجدال القائم

يجادل نوعان من البشر لهم آراء مختلف:

الأول:

أن هناك اختلافات بين تخيل المستقبل وتجربته أي فرق بين عمليات التفكير التي استنتج بها السجين والحكم الذي اصدره القاضي.

الثاني:

أن المفارقة هي نسخة من «مفارقة مور_Moore’s paradox» والتي يمكننا التعبير عنها من خلال تقليل عدد الأيام المحتملة إلى يوم واحد فقط.

أين يكمن التناقض؟

ما زال الحل غير موجود ولكن هل التناقض حقًا يكمن في أقوال القاضي أم أن منطق السجين به خلل ؟

المصادر
brilliant
britannice
oxfordreference
jstor
medium

ثلاثة مباحث في فلسفة أبيقور

حين نلقي نظرة في تراثنا المعرفي، نستسلم لغبطة كبيرة لما بين أيدينا من كتب استطاعت الصمود لأكثر من ألفي عام. لا يزال بإمكاننا تسجيل حضورنا في بلاد أوروك لنقرأ كلكامش، ونسير مع سقراط في أثينا وهو يجادل الفلاسفة والسفسطائيين. أثرت تلك الكتب بشكل رهيب في واقعنا الثقافي، غير أن النظرة لو طالت سيأخذنا الحزن بعيدًا. ملايين الكتب كان مصيرها الفناء بسبب حروب سياسية ودينية وعوامل بيئية، فالكثير من الأسماء اختفت من ذاكرة التاريخ. كان أبيقور قد ألف 300 كتابًا، لم يصلنا منها سوى بعض الشذرات والرسائل. المصدر الأكثر أهمية في فلسفة أبيقور بين أيدينا الآن هو قصيدة لوكريتوس (حول الطبيعة). في هذا المقال سنسلط الضوء على ثلاثة مباحث من فلسفة أبيقور.

لمحة عن أبيقور ومدرسته

ولد أبيقور في (ساموس – Samos) عام 342 ق.م من عائلة فقيرة جدًا. وفي ساموس كان قد استمع إلى فيلسوف أفلاطوني يدعى (بامفيلوس – Pamphilus)  وبعد ذلك إلى (نوزيفان – Nousiphanes) من أتباع ديمقريطس(ص 535 تاريخ). إلا أن أبيقور يتباهى بأنه طفق يتفلسف وهو في الرابعة عشرة من العمر(1).

أسس أبيقور مدرسته عام 306 ق.م (311 حسب راسل) تزامنًا مع تأسيس المدرسة الرواقية. بينما سارت الرواقية تتطور في مذهبها الفلسفي في طريق طويل من مراحل التطور(2)، بقت المدرسة الأبيقورية قائمة نحوًا ستة قرون، وهو الذي وضع أساس مذهبه وأكمله ولم يزد معتنقو مذهبه شيئًا ذا قيمة ولا غيروا من آرائه (3).

لم يكن أبيقور يمثل مؤسسًا لمدرسة حاله حال زينون وحسب. ففي حين نجد في الرواقية من تجاوز بداياتها على نحو ديمقراطي وأضاف عليها، كان أبيقور يمثل شخصية مقدسة بالنسبة لأتباعه. بعد مرور مئتي سنة من وفاة المعلم وصفه لوكريتوس بالإله في أبيات شعرية:

(كان إلهًا، أجل إلهًا، فهو أول من اكتشف ذلك الاسلوب في الحياة الذي يقال له اليوم الحكمة، وهو من نجانا بفنه من عواصف عاصفة ومن ليل دامس وجعل حياتنا تدور في هدوء وضياء عظيمين.(4).

وكما كان بسيطًا في فلسفته، كان بسيطًا جدًا وهو يواجه الموت، ففي اليوم الأخير له في الحياة كتب لأحد اتباعه: “أكتب إليك في نهاية يوم سعيد من أيام حياتي، فأوصابي لا تفك طوقها عني وما عاد في مقدورها أن تزيد عما هي عليه؛ كل ذلك أقابله بفرح الذي أسكنته في نفسي ذكرى مناقشتنا الماضية.(5)

إقرأ أيضًا الفلسفة الرواقية ووصفة حياة سعيدة

أصل المجتمع:

إن النظرية التي يفسر فيها أبيقور أصل المجتمع واللغة والدين والقانون والملكية قريبة جدًا من الطرح الماركسي حول هذه المسائل.

في البداية، كان يعيش البشر في عزلة ويتكاثرون عشوائيًا، وما كان بإمكانهم أن يتواصلوا لفظيًا ولا كانت لهم مؤسسات إجتماعية. ويعزو أبيقور نجاة الإنسان من ويلات الطبيعية إلى القوة الجسدية الجبارة التي امتلكها عصرئذ، حيث كان في صراعات مستمرة. بفضل اكتشاف النار وظهور الأسرة والمشاعر الحارة تجاه الأزواج والذرية خفت حدة الصراعات تلك. في المرحلة هذه كان البشر في وضع يسمح لهم بالإتحاد ليكونوا في مأمن من أخطار الطبيعة كالوحوش البرية. فقاموا بتطوير أنواع مختلفة من المهارات التقنية، مثل الزراعة، بناء المنازل وكذلك اللغة.(6)

أن الأسماء في البداية نشأت بشكل طبيعي، بحيث كلما تعرض الإنسان إلى مثير من المثيرات، اطلق صوتًا معبرًا له. ونظرًا لإختلاف خصائص الإنسان الفيزيائية من بيئة لأخرى اختلف الاصوات التي انتجها الإنسان إستجابة للمثيرات، وذلك يعلل وجود لغات مختلفة. والنقاشات النظرية أدخلت مفردات جديدة في اللغة حتى وصلت لحالة متقدمة وهذا ما ساعد الناس في تكوين صداقات وتحالفات جديدة مما حقق المزيد من الأمن الإجتماعي.(6)

لم تكن هناك منافسة على السلع بعد، وبالتالي لم تكن هناك هناك صراعات وحروب. ومن جهة أخرى كانت المفردات اللغوية ما زالت تتوافق مع موضوعاتها البدائية ولم تكن بعد مصدرًا للإرتباك العقلي. ولكن بفضل التراكم التدريجي للثروة ، جاء الصراع على السلع ليؤثر على العلاقات الاجتماعية ، وظهر ملوك أو طغاة حكموا على الآخرين ليس بحكم قوتهم الجسدية ولكن بفضل الذهب. تم الإطاحة بهؤلاء المستبدين بدورهم، وبعد فترة من الفوضى العنيفة، وجد الناس أخيرًا حكمة العيش في ظل حكم القانون.(6)

الأخلاق:

حالها حال الرواقية، تختصر الأبيقورية الفلسفة في الأخلاق، وتعتبر الأخلاق كممارسة حياتية سليمة للوصول إلى حياة سعيدة خالية من الألم. يترتب على ذلك ابتعاد المدرسة هذه من كافة أشكال التعقيد وإبعاد الآلهة والتصورات الميتافيزيقية والمفاهيم المجردة عن الحالة الإنسانية.

تدور الأخلاق الأبيقورية حول فكرتين محوريتين: اللذة و(الطمأنينة-Ataraxia)، بشكل، تكون الطمأنينة تابعة للذة التي هي غاية. غائية اللذة وضعت الفلسفة الأبيقورية في مرمى الانتقادات ابتداءًا من الرواقية إلى يومنا هذا، فاللذة كانت ولا زالت قرينة الشر. غير أن أبيقور كان قد برر موقفه: “عندما نقول أن اللذة غاية لا نقصد الكلام عن لذة الفساق والمجانين”(7).

يجعل أبيقور من الرغبات مراتب؛ فهناك الطبيعية والضرورية كالرغبة في الاكل، وهناك طبيعية وغير ضرورية كالرغبة في نوع معين من الطعام، وهناك رغبات لا هي طبيعية ولا ضرورية كالرغبة في تاج أو تمثال. والحكيم هو من يعلم أن أعلى درجات اللذة يمكن بلوغه بإشباع النوع الأول من الرغبات. (7)

وحول علاقة اللذة بالسعادة والخير يقول أبيقور: “إننا نؤكد أن اللذة هي بداية وهي غاية الحياة السعيدة. فلو تعرفنا على ذلك على أنه الخير الأول، الفطري فينا، وأنها القاعدة التي ننطلق منها في تحديد ما ينبغي اختياره وما ينبغي تجنبه”(8).

وكون اللذة غاية لذاتها، لا يعني أن الفضائل الأخرى ليس لها أي اعتبار بل أن اللذة متجذرة فيها. فيقول عن ذلك: “ليس من الممكن أن نعيش في سعادة دون أن نعيش على نحو شريف، وعادل وحكيم، كما لا يمكن أن نعيش على نحو شريف وعادل وحكيم دون أن تكون سعيدًا. فالرجل العادل هو أكثر الناس تحررًا من القلق والإنزعاج، أما الرجل الظالم فهو فريسة دائمة لهذا القلق والإنزعاج”(9).

الميتافيزيقيا:

كان أبيقور شديد الحذر من إدخال دور الآلهة في فلسفته وشؤون الناس، لكنه درس ظاهرة الدين ووجود الآلهة دراسة دقيقة. فسر السلوك البشري البدائي وعلاقته بظهور الحالة الدينية وتطورها. فالظواهر الطبيعية كالرعد والبرق تُفسر على أن الآلهة غاضبة على خطايا البشر، في حين أن الناس البدائيين في مراحل ما قبل ظهور المجتمع رغم شعورهم بالرعب إزاء الظواهر الطبيعية وتفسيرهم لها بأنها من صنع الآلهة لم يحسبوها كعقوبة. رغم أن موقف أبيقور من الآلهة غير واضح لكنه أقرب إلى بروتوغوراس، فهو ينفي تدخل الآلهة في شؤون البشر.(6).

بسبب موقفه الحاد من الآخرة والعناية الإلهية وخلود النفس وعقاب الآلهة، كان يتم إتهامه بالإلحاد. أن أبيقور لا ينفي وجود الآلهة، لكن يضعها في عزلة تامة عن البشر وحياتهم. الآلهة كما يتصورها أبيقور، مختلفة عن المفهوم الشائع، فهو يقول بأن الآلهة خالدة في الفضاء البعيد ولا تهتم بأمرنا.(10)

نجد أن هذا الاهتمام الذي يعطيه أبيقور للآلهة آت عبر تفسيره الرئيس للألم ومشكلة اجتناب الخوف. يرى بأن الدين والخوف من الموت هما من أكبر مصادر الخوف، وهما متصلان أحدهما بالآخر. فالدين يشجع على الرأي القائل بأن الموتى أشقياء. أما أبيقور يجد في تدخل الآلهة في مجرى الطبيعة مصدر فزع وأن الخلود يقضي على كل أمل في النجاة من الألم.(11)  

الخلاصة:

إن المدرسة الأبيقورية استمرت لستة قرون إلا أن روح المذهب بقت كما هي، وظل التلاميذ يدافعون عن نظريات المعلم المبارك. هذه المدرسة يمكن القول بأنها مطبخ  السعادة البشرية، فهي لم تخوض معاركها في تخوم المنطق والرياضيات والمعرفة الخالصة. قالت قولها في الحياة ببساطة مفرطة، إن الحياة السعيدة هي تحقيق اللذة وتثبيط الألم، واللذة تكون في أبسط صورها. هذه اللذة مثلت الخيط الذي يربط كافة المباحث ببعضها، لا سيما المباحثة الثلاثة الرئيسة في فلسفة أبيقور.

المصادر:

1.  امييل بريهييه، الفلسفة الهلنستية والرومانية، ترجمة جورج طرابيشي، الطبعة الأولى، دار الطليعة، ص94.
2. برتراند راسل، تاريخ الفلسفة الغربية، الكتاب الأول، ترجمة زكي نجيب، الهيئة المصرية العامة 2010، ص375.
3. زكي نجيب محمود وأحمد امين، قصة الفلسفة اليونانية، مؤسسة هنداوي، ص182.
4. اميل برهييه، مصدر سابق، ص96-97.
5. نفس المصدر، ص 124.
6. https://plato.stanford.edu/entries/epicurus/#SociTheo
7. اميل برهييه، مصدر سابق،ص110.
8. فردريك كوبلستون، تاريخ الفلسفة، المجلد الأول، ترجمة إمام عبدالفتاح إمام، ط1، المشروع القومي، ص542.
9. نفس المصدر، ص544.
10. https://iep.utm.edu/epicur/#SH3e
11. برتراند راسل، مصدر سابق، ص382.

الفلسفة الرواقية ووصفة حياة سعيدة

إن الفلسفة تتخطى دومًا التخوم الذي يتم رسمه لها، ولا أمل بمستقبل أي تحديد، فهي تجد فريستها في الغاب المجهول. يساعدنا الشمول الفلسفي في إيجاد أي طريق للوصول وإلى أي أين نقصده. الفلسفة الرواقية هي من الفلسفات التي من شأنها أن تفند الإدعاءات التي ترى في الفلسفة كهوة وقطيعة مع الواقع المعاش. فالفلسفة الرواقية تقدم وصفة لحياة سعيدة إن صح التعبير.

في العصر الهلنستي شديد الخصوصية تبرز الرواقية على نحو مختلف في الفضاء الفلسفي العام المحتكر أفلاطونيًا وأرسطيًا. تجر الرواقية الفلسفة إلى شؤون حياة الفرد العامة حيث هواجس الإنسان الأصيلة المتمثلة بعيش حياة مستقرة لا أكثر. نحاول في هذا المقال أن نتناول المباحث الأهم في الفلسفة الرواقية.

لمحة عن العصر الهلنستي:

بعد وفاة الإسكندر الأكبر عام 320 ق.م. تبدأ مرحلة جديدة في بلاد الإغريق وأسقاع مختلفة من العالم، الحقبة الهلنستية. الطرق التي فتحها الفلاسفة الإغريق تصبح مؤهلة لخطوات أقدام جديدة وغير إغريقية. هذه الحقبة التي أمست فيها الثقافة اليونانية ملكًا مشتركًا بين جميع بلدان البحر الأبيض؛ بعد وفاة الإسكندر وحتى الفتح الروماني انتشرت الثقافة اليونانية رويدًا رويدًا، أمتدادًا من مصر وسوريا ووصولا إلى روما وأسبانيا. كانت أداة هذه الثقافة هي القونية وهي لهجة دارجة من اللغة اليونانية.(1)

في هذه الحقبة، ظلت أثينا مركزًا للفلسفة؛ لكن ليس بين هؤلاء الفلاسفة أثيني واحد، ولا حتى إغريقي واحد. فجميع الرواقيين المعروفيين بهذا الإسم في القرن الثالث قبل الميلاد كانوا من الأغراب والدخلاء قد قدموا من الأمصار الواقعة عند تخوم الحضارة اليونانية.(2)

معنى الرواقية:

الرواقية (ٍStoicism) مدرسة فلسفية من الحقبة الهلنستية أسسها زينون القبرصي حوالي 300 ق.م(3). لغةً، اشتقت من كلمة الشرفة أو الرواق (stoa poikilê) في أثينا وكانت  مزينة بلوحات جدارية حيث كان اعضاء المدرسة الرواقية يجتمعون ويقدمون محاضراتهم.(4)

الرواقيون:

 زينون هو مؤسس المدرسة وهو من قبرص، وخلف زينون في رئاسة المدرسة كليانتس، وخلفه كرسبوس. وبعد وفاة هذا الأخير خلفاه كل من زينون الطارطوسي وديوجينس السلوقي.(5) أما بالنسبة للرواقية الرومانية فمن أبرز أعلامها سينيكا و شيشرون وبانيتسوس وبوسيدونيوس.(5)

مصادر معرفتنا عن الرواقية:

ثمة مشكلة كبيرة نواجهها بهذا الخصوص، فليس بحوزتنا عمل واحد كامل من اعمال رؤساء المدرسة الرواقية الثلاثة: زينون، كلينتاس وكريسبوس(4). يقال بأن كريسبوس وحده قد ألف 165 كتابًا، ولم يبقى من كل تلك الأعمال سوى شذرات. الأعمال الكاملة التي لدينا الآن من التراث الرواقي تعود إلى الفترة الرومانية، سينيكيا، أبيكتيتوس والإمبراطور ماركوس وهي أعمال أخلاقية صرفة(4).

الفلسفة والحياة:

رغم التأثير الأفلاطوني الواضح على بلاد الإغريق عصرئذ، إلا أن الرواقية قد شقت طريقًا جديدًا في الفلسفة. لا تعتبر الرواقية الفلسفة تسلية ممتعة أو حتى هيئة معرفية خالصة، إنما كطريقة عيش أو ممارسة حياتية مفيدة وذات معنى(4). لذلك، نجد بأنها تعارض كل من الأفلاطونية والأرسطية.

العلاقة التي تؤسسها الرواقية مع المعرفة تنطلق من كون أن المعرفة والسلوك في إرتباط وثيق، فمعرفتنا الصادقة بالعالم تؤدي إلى سلوكيات مناسبة. كما ذهبوا إلى أن مبحثي الفلسفة، المنطق والفيزياء مرتبطان وتركيزهما الأساسي هو الأخلاق(6).

وإذا ما تأملنا حياة الرواقيين نجد بأنهم كانوا أكثر إنشغالًا بالفضيلة لا بالمعرفة المحض كما هي الحال في التراث الفلسفي. وعلى ذلك يقول سينيكا: “الفلسفة ليست أي شيء، إنما هي العلة الطبيعية للحياة، أو المعرفة الحلوة بالحياة، أو هي فن تنظيم الحياة الطبيعية. لن تخطأ إذا قلت أن الفلسفة هي قانون الحياة”(7)

نظرية المعرفة:

إن الرواقية تختار الجبهة المضادة للجبهة الأفلاطونية، فهي تستبعد أن يكون الواقع محض ظلال كما ذهب أفلاطون. فالبنسة للرواقية معرفة الواقع ممكنة وذلك من خلال التجربة المباشرة معه وذلك من خلال الإدراك الحسي.

خلال التاريخ الفلسفي، كانت الحقيقة تمثلًا هاجسًا كبيرًا، فمن الفلاسفة من قال بإستحالة الوصول إليها ومنهم من توكل على العقل. إلا أن الرواقية لا تحسب حسابًا كبيرًا للحقيقة طالما أنها مستقرة في الإدراك الحسي ولا تتطلب صفة لا تتوافر لدى الفرد العادي(8). غير أن هذا لا يعني بأن نظرية المعرفة لدى الرواقيين واضحة جدًا، فهم أولًا يرفضون الإستقلال الذاتي للمواضيع الفلسفية، وثانيًا يرفضون إمكانية تحقيق المعرفة في حقل معين دون غيره، ويزعمون بأن الشخص الخير هو الذي يفهم الطبيعيات وجيد في المنطق أيضًا.

المعرفة تنطلق من الشيء الحسي الذي يترك صورة في النفس، وهذه الصورة قد تكون مموهة أحيانًا. ففي تلك الحالة التمثيل المحيط هو المعيار الذي بإمكانه إدراك الصورة الصادقة وللوصول إلى إدراك أعمق فالعلم هو السبيل. كما تزعم بأن الشيء الحقيقي تبعث فينا شعورًا قويًا وواضحًا وإعتقادًا بأنها حقيقة. ما يجعل من هذه النظرية ألا تبدو متماسكة جدًا هو أنها تارة تبدو حسية وتارة تجريبية وتارة أخرى حدسية.(6)

الأخلاق:

الإعتبارات الرواقية للأخلاق تتسم بطابع مركزية الأخلاق في الفلسفة، لكونها تمثل الجهاز التنظيمي في فن العيش. لو شئنا أن نطرح في المدرسة الرواقية السؤال عن كيفية عيش حياة سعيدة، سيكون جواب زينون (الجريان الحسن للحياة) أو (العيش في وفاق) وسيجيب كريبسيبوس (العيش وفقًا ما تشاء الطبيعة)(4). النظرة الرواقية هذه آتية من الرؤية التي تفيد بأن الكون معقول والسلوك الجيد هو بدوره معقول.

يدعي الرواقيون أن ما هو خير مفيد لمالكه في كل الظروف، ولتفادي التناقض تصنف الرواقية بعض الأشياء بين الجيد والسيء. أما الفضائل الكبرى التي من شأنها أن تتضمن حياة خيرة فهي: الحكمة، العدالة، الشجاعة والإعتدال.(4)

قاعدة العيش وفقًا للطبيعة:

التصور الرواقي هذه يختلف عن التصور الكلبي القديم، ذلك لأن تصور الكلبية للطبيعة كان تصورًا بدائيًا وغريزيًا. في حين أن الرواقية تجد في الكون ضربة من العقل، أي هو معقول لكونه محكومًا بالقانون الإلهي، وهذا القانون لا يمكن أن يكون غير صحيحًا. فالخضوع للنظام الطبيعي هو الخضوع للعقل الإلهي. يمكن القول بأن أخلاق الرواقية تتسم بطابع الحتمية، ذلك طالما أن الإنسان جزء من النظام الطبيعي فلا يمكن له أن يخطأ، فذهب زينون إلى أن أكل لحم الإنسان، وزنا المحارم والمثلية الجنسية ليس خطأ في ذاتها(9). لكن ما هو ليس بخطأ لا يعني أنه من الفضائل، فالأمور الطبيعية هذه لا هي من الخيور ولا الشرور. فالإنسان يختلف عن سائر الموجودات لكونه يمتلك عقلًا، وهذا العقل هو الذي يؤدي إلى الفضيلة، وهذا يعني إن مفهوم الفضيلة إنسانوي بحت.

الخلاصة:

تقدم لنا الفلسفة معونة كبيرة عندما يتعلق الأمر بكيفية طرح أسئلتنا، كما تساعدنا في الحصول وابتكار الأجوبة. غير أن ذلك قد لا يحدث في الفضاء العمومي وبالنسبة لمن هم لا يهتمون بالشأن الفلسفي. بيد أن الفلسفة الرواقية تأخذ منعطفًا جديدًا، فهي تختزل الفلسفة في علاقتها مع الحياة المعاشة بصورة مباشرة. ذلك لا يعني أن الرواقية تهمل المباحث الأخرى أو تتاكسل في الحديث الفلسفي التقليدي، إنما تأتي بطرح تكون الحياة هي النقطة المركزية في كل المباحث.  

إقرأ أيضًا كيف تنظر الفلسفة إلى مفهوم الوعي؟

المصادر:

1. امييل بريهييه، الفلسفة الهلنستية والرومانية، ترجمة جورج طرابيشي، الطبعة الأولى، دار الطليعة، ص34
2. نفس المصدر، ص37
3. زكي نجيب محمود وأحمد امين، قصة الفلسفة اليونانية، مؤسسة هنداوي، ص169.
4. https://plato.stanford.edu/entries/stoicism/#Eth
5. https://www.britannica.com/topic/Stoicism/Ancient-Stoicism
6. https://iep.utm.edu/stoicism/#H3
7. فردريك كوبلستون، تاريخ الفلسفة، المجلد الأول، ترجمة إمام عبدالفتاح إمام، ط1، المشروع القومي، ص528
8. اميل بريهييه، ص54.
9. فردريك كوبلستون، ص 530

يعتبر الانتحار أبشع عمل يمكن أن يقوم به الإنسان، يمكن أن يسمى بالجريمة ولكن ليس الجريمة وفقًا للقانون، فهو جريمة ضد نفس المنتحر وأسرته أو المجتمع الصغير المحيط به، فهو ينهي حياته ولا يعي أثر خطر الانتحار على المقربين بعد ذلك. يأتي الانتحار في المرتبة الثانية من أسباب الوفاة بين الشباب والمراهقين والعاشر بشكل عام.

وفقًا لتقارير مراكز مكافحة الأمراض والوقاية منها، يفكر قرابة 16% من المراهقين في الانتحار. هناك ما يقرب من مليون حالة انتحار سنويًا بسبب جميع أنحاء العالم. الأعداد مقلقة ويجب معالجتها بشكل صحيح بكل الوسائل الممكنة.

الانتحار ليس نهاية المشكلة التي عاشها المنتحر، ولن يصبح أبدًا “الحل”. المشكلة لا تنتهي بانتحار الشخص، إنها تطارد كل من يرتبط به/بها طوال الحياة. يؤثر انتحار القريب أوالصديق أو العزيز على باقي أفراد الأسرة، فحالة الانتحار تصيبهم بالإحباط والخوف، وتجعلهم غير مستعدين لأي إنجاز. كثيرون لا يعودون أبدًا إلى حياتهم الطبيعية، وبالتالي يعيشون حياة بائسة في أغلب الأحيان وكأن لا دور لهم في المجتمع.

 ما هي أهم المشاكل التي تدفع الإنسان إلى الانتحار؟

• الفشل في الحب.
• الفشل في الحصول على تقدير- درجة – مستوى مُرضٍ في المدرسة مثلا، وبالتالي خسارة فرصة الالتحاق بالكلية المرغوبة.
• عقدة النقص وتدني احترام الذات.
• البطالة وعدم إيجاد فرصة عمل.
• الديون الشديدة والعبء المالي.
• المشكلات الأسرية، والأعمال التي تبدو بالنسبة للشخص أنها مشينة (الخيانة الزوجية، الزواج خارج الطبقة الاجتماعية، الإتهام بالاغتصاب، التنمر المستمر والتوبيخ، العنف الأسري،… ، إلخ)
• مرض أو ألم عِضال.
• شريك الحياة غير المسؤول أو مدمن على الكحول ويتسبب في الإساءة للزوج والابن،… وما إلى ذلك.
• كون الشخص ضحية لحادث اغتصاب.

تطول القائمة، وتظهر أسباب جديدة في الصحف ووسائل التواصل الاجتماعي والتلفزيون وما إلى ذلك كل يوم تقريبًا للانتحار. ينتشر الانتحار في الوقت الحاضر لدرجة تجعله أمر متوقع دائمًا، وهو أمر مرعب. فنسمع عن انتحار صبي أو فتاة لا يتجاوز عمرها 8 سنوات. ما الذي دفع بهم لارتكاب مثل هذا العمل الشنيع؟ لقد أصبح الانتحار خطرًا شائعًا في المجتمع لدرجة أن الناس اعتادوا عليه. أصبحوا معتادين على استقبال اخبار عن الانتحار، دون إظهار أي ندم أو شفقة، أصبحوا غير مبالين تمامًا.

يمكن لعوامل أخرى مثل الخسارة، والإدمان، وصدمات الطفولة أو أشكال أخرى من الصدمات والاكتئاب. أيضًا الأمراض الجسدية الخطيرة، والتغيرات الكبيرة في الحياة أن تجعل بعض الناس يشعرون بالإرهاق وعدم القدرة على التكيف. ربما يكون لدى الشخص نوع من أزمات منتصف العمر الخطيرة التي تؤدي إلى اقترابه من خطر الانتحار، أو أنه لم يجد معنى لحياته، أو ارتبك من احتمالية حدوثها. إن فكرة الحياة ومعناها ترعبهم وتملأ عقولهم بالشك، مما يقلل من احترامهم لذواتهم. من المهم أن تتذكر أنه ليس بالضرورة أن تكون طبيعة الخسارة أو الضغوطات مهمة بقدر أهمية تجربة الفرد مع هذه الأشياء التي لا يتحملها.

متى يتخذ الشخص خطواته نحو الانتحار؟

يأتي الانتحار كنتيجة لمدى الصلابة النفسية للفرد ومدى تهيؤه للتعامل مع الكرب النفسي والألم أو الخوف أو اليأس الذي يطغى على قيمة الفرد في العيش والأمل في الحياة. في حين أن هناك ارتباطًا راسخًا بين الانتحار والاكتئاب، فإن كل حالة انتحار تحدث بمزيج فريد من العوامل المعقدة والمترابطة، الفردية والبيئية والبيولوجية والنفسية والاجتماعية والثقافية والتاريخية والسياسية والروحية، بما في ذلك الصدمات النفسية.

قد يكون ضحايا الانتحار محقين في وجهة نظرهم لارتكاب أكثر الأفعال قسوة على أنفسهم، للهروب من المشكلة التي دفعتهم إلى الفعل. قد يدعى بعض الناس أن كل هؤلاء الذين يعظون ضد الانتحار يحتاجون إلى التفكير ومواجهة المشكلة من وجهة نظر الضحية، وأن يكونوا في مكانهم قبل إلقاء اللوم على ضحايا الانتحار. لكن مع كل ذلك ، فيظل الانتحار فعل خطر وبغيض، ولن يُقبل كقرار صحيح للهروب من المشكلة.

هل يمكن أن ننتبه قبل وقوع الانتحار؟

من المهم أن تعرف أن عددًا قليلاً فقط من حالات الانتحار تحدث دون سابق إنذار. يقدم معظم الأشخاص الذين يموتون بالانتحار تحذيرات محددة بشأن نواياهم. لذلك، يجب أن نأخذ في الاعتبار جميع التهديدات بإيذاء النفس. بالإضافة إلى ذلك، فإن أغلب الأشخاص الذين يحاولون الانتحار متناقضون وليسوا عازمين أبدًا على الموت، يفكرون بين الحين والآخر في أثر الانتحارعلى المقربين.

يجب أن تعلم أن العديد من حالات الانتحار تحدث في فترة التحسن عندما يكون لدى الشخص الطاقة والإرادة لتحويل الأفكار اليائسة إلى عمل بشع كالإنتحار. كما أن الشخص الذي يفكر في الانتحار ليس بالضرورة دائمًا في خطر، فالأفكار الانتحارية تراوده كل فترة وأخرى، فهي ليست دائمة، وقد لا تعود أبدًا مع بعض الأشخاص.

يجب أيضًا أن تشعر بأن هناك حل لكل مشكلة، صغيرة كانت أم كبيرة. الخطوة الأولى والأهم هي أن تثق بأن الناس سيقبلون الحل الذي يدور برأسك وبعد ذلك سيمضون قدمًا في حياتهم. بعض الناس لديهم نية وفكرة وهدف ثابت، قد يكون لديهم نوع من الهواجس السيئة، ومن ثم يصبح من الصعب إقناع هؤلاء بأي فكرة أخرى أو جعلهم يغيرون رأيهم.

كثيرون لا يشاركون مشاكلهم أبدًا مع الآخرين، مما يجعل حياتهم أكثر تعقيدًا. تظهر المشكلات فقط بعد أن يرتكب الشخص الفعل الوحشي المتمثل في الانتحار، في شكل رسالة انتحار. في كثير من الأحيان، حتى تلك الرسالة لا تكون متاحة أو لا تُلاحظ، وبالتالي فهي تزيد من تعاسة المقربين والأصدقاء، لمعرفة سبب الانتحار.

بعض الحلول لإبعاد فكرة الانتحار في الوسط المحيط بك

التواصل

يعتبر التواصل مهم جدًا لحل أي مشكلة. في الواقع، دائمًا ما يكون التواصل الجيد والمستمر مفيدًا لمنع وإبعاد خطر الانتحار عن طريق إزالة الفكرة الخاطئة التي تشغل ذهن المريض. عدم وضوح الأفكار والحل يدفع الضحية إلى العزلة، ويمكن أن يساعد التواصل الفعال في الوقت المناسب الشخص دائمًا على التفكير بشكل إيجابي.

الملاحظة

تصبح الملاحظة مسؤوليتنا الأخلاقية، فالاهتمام لأمر أقربائنا وأحبائنا وأصدقائنا وزملائنا وما إلى ذلك، يساعدنا على إدراك أي اختلاف أو تغيير يطرأ عليهم، بما في ذلك تعبيرات وجوههم، وسلوكهم، ومواقفهم وأفعالهم. ووفقًا لذلك، نحتاج إلى التحدث معهم والود إليهم.

من المحتمل أن بعض الناس يثبطون محاولتك مساعدتهم، لكن لا يمكننا تركهم وشأنهم. يمكنك المحاولة معهم بطريقة أكثر ودًا؛ بطريقة يقبلون بها محاولتنا وتجعلهم يشاركون ما يدور في أذهانهم. قد يستغرق الأمر وقتًا ولكننا بحاجة إلى التحلي بالصبر. كن على يقين أن أسلوبك لا يتعدّى بأي شكل من الأشكال على حريتهم، فأنت تحاول مساعدتهم وهم يعانون.

الدعم وغرس الثقة

دائمًا ما يفتقر الشخص الذي يفكر في الانتحار إلى الثقة بذاته، كما أن عقدة النقص وقلة احترام الذات تمنع الدماغ من التفكير بشكل إيجابي، وتدفع هؤلاء الأشخاص إلى اتخاذ خطوة جذرية حقيقية للاقتراب من خطر الانتحار.

إن الفشل المستمر في الحياة، والتنمر والاستهزاء من قِبل الآباء والمعلمين، والعبء المالي وما إلى ذلك، تلك هي بعض الأسباب التي تجعل هؤلاء الأشخاص يشعرون بأنهم كيان أدنى في بنية الأسرة والمجتمع.

من واجبنا الأخلاقي غرس الثقة فيهم، وجعلهم يدركون أهمية الحياة، ومساعدتهم على استخدام مهاراتهم بطريقة أكثر فعالية في السعي لتحقيق النجاح. من المهم أن نجعلهم يفهمون أن الفشل قد يكون نقطة الانطلاق للنجاح. يجب التحدث معهم وذِكر أمثلة من الماضي والحاضر حول عدد الأشخاص الذين نجحوا في حياتهم وأصبحوا عظماء بعد أن كانوا على حافة الهاوية.

تعزيز القدوة والاستعانة بالمؤثرين

تكوين أسرة صحية أمر مطلوب بشدة لمنع الانتحار من قبل الشباب.على الآباء أن يصبحوا نموذجًا يحتذى به الأطفال في الأسرة. إظهار الحب والعاطفة، وعدم إهمالهم ولا إهمال اهتماماتهم، وفهمهم وإرشادهم باستمرار، ومساعدتهم على تحقيق رغباتهم وأهدافهم.
يجب ممارسة التوازن الصحيح بين المرونة والصرامة لضمان نمو الأطفال بشكل جيد وفهم أهمية الدراسة، والمال، والحب والمودة، والعلاقات، والثواب والعقاب، وما إلى ذلك، وضرورة الموازنة بين كل تلك الأمور. من غير الصحي أن يتشاجر الوالدان أمام أطفالهم، يجب تسوية أي الخلافات دون حضور الأطفال. يجب على الآباء أن يكونوا مثالاً جيدًا.

مجموعة الأصدقاء

يساعد الأصدقاء الجيدون دائمًا في الحفاظ على عادات صحية وعلاقات قوية وغرس الثقة والبقاء في الحالة النفسية الهادئة. تكون الحياة ممتعة دائمًا في مثل هذه المجموعة من الأصدقاء الجيدين الذين يساعدون دائمًا بعضهم البعض على الارتقاء والسعادة والصمود في الأوقات الصعبة. مثل هؤلاء الأصدقاء يساعدون بعضهم البعض دائمًا على رفع معنوياتهم عندما يكون الفرد في حالة سئة أو في مأزق، مثل أن يكون في حالة مزاجية سيئة، أو حين أن يكون لديه مشاكل مالية، أو نزاع عائلي، أو فشل  في الحب أو الدراسة، أو البطالة،…إلخ. الحياة بدون أشخاص جيدين دائمًا ما تكون صعبة ومظلمة تمامًا.

الخلاصة

ساعد أولئك الذين لديهم أفكار انتحارية، ساعد في منع مثل هذا العمل الشنيع. دعنا نكافح ونسعى معًا للحد من الانتحار، لجعل المجتمع موطنًا سعيدًا وصحيًا لك ولأبناءك. ولتعلم أن هناك أشخاص مستعدون لإنفاق ثرواتهم بالكامل لمجرد رؤية شروق الشمس في اليوم التالي. بالتأكيد ستكون هناك لحظات من الشك والأزمات ونقاط ضعف أخرى في الحياة ولكن يجب على الجميع الاستمرار ورؤية ضوء اليوم التالي ومن يدري ما قد تخبئه لنا الحياة.

المصادر

• kidshealth
• utexas
• betterhealth
• mentalhelp
• dadabhagwan
• pubmed
• ohio
• vox

لماذا ينجذب العامة نحو التنمية البشرية؟

لا شك أنك سمعت يومًا بما يدعى التنمية البشرية أو تطوير الذات أو قانون الجذب. دعنا نشرح لك سر هذه الأشياء وما مدى صحتها وكيف نشأت هذه المصطلحات؟

أصل مصطلح ” التنمية البشرية”

إذًا نرى من ذلك أن التنمية البشرية تُعرَّف بأنها: ( تحسين الوضع العام والاقتصادي للبلد وتحسين أوضاع الأفراد داخل المجتمع).
وظهر بعد التنمية البشرية ما يسمى ب” مؤشر التنمية البشرية” الذي يعتمد عليه متخذو القرار والاقتصادين لتقييم (الأوضاع السياسية والاقتصادية والصحية والإدارية والسكنية.. إلخ) للدول وذلك لدراسة التطوير والتقدم بها.
إذاً فبعد كل هذا الشرح نستنتج أن مصطلح التنمية البشرية الذي سنتحدث عنه يختلف عن أصل المسمى نفسه. ما هو إذا المصطلح الصحيح؟

الفرق بين التنمية البشرية وتطوير الذات

أظن أن مصطلح “تطوير الذات” هو الاختيار الصحيح لما سنتحدث عنه في المقال التالي. تطوير الذات ليس له علاقة لا من قريب أو بعيد بالتنمية البشرية كما وضحنا بالسابق، لا هو فرع من التنمية البشرية ولا يوجد صلة بتاتًا بينهما.
ظهر تطوير الذات منذ القدم وكان عبارة عن نصائح وعبر تقدم من رجال ناجحين فعليًا للأجيال من بعدهم لتساعدهم بالحياة عن طريق نقل الخبرات، وكان يعتبر فعل انساني لا يشوبه شائبه ومن أمثلتها نصائح بتاح حتب لولده.
إلى أن ظهر بالعصر الحديث مهنة ” مدرب التنمية البشرية ” و” المتحدث التحفيزي و” مدرب الحياة”
فأصبحوا لا يعطوا نصائح من خبراتهم التي تعتبر معدومة تقريبًا، بل اعتمدوا بالأساس على الجناس والتلاعب بالكلام والألفاظ السهلة والمحببة للأذن والقلب للحديث مع العامة. وتحول الأمر من فعل سامي إلى عمل لجمع الأموال والشهرة لا يمت للنصائح أو تبادل الخبرات بصلة!
فيقوم شخص مجهول الهوية بإلقاء محاضرة عن مفاتيح النجاح ويبدأ في إعطاءك جمل تحفيزية لحظية مثل:

انهض، قم ولا تتكاسل فالعالم حولك يتقدم، استغل الفرص واستخدم عقلك وإرادتك، اصنع لنفسك كيان!

تشعر حينها بأنك ستمتلك الكون كله بإرادتك، لكن للأسف هذا الشعور مؤقت ولا تنتظر منه أي نتائج ملموسة.

ولا يطبق المدربون هذا الكلام على أنفسهم، فمثلًا هل وجدت يومًا مدرب تنمية بشرية ناجح بعمل آخر غيرها؟ الإجابة هي لا.

اقرأ أيضًا: هل الحجامة علاج حقيقي أم وهمي؟

هل يوجد أسس علمية لتطوير الذات؟

ومن بعد مصطلح تطوير الذات ظهرت عدة مصطلحات اخترعها المدربون من وحي خيالهم مثل:

” الطاقة الإيجابية، بناء الذات، تطوير الذات، تحسين النفس، قوة عقلك الباطن، القوة الذاتية، قانون الجذب، علم الطاقة، …إلخ”

مصطلحات نسمعها دومًا من مدربي التنمية البشرية بالندوات أو على مواقع التواصل الاجتماعي. لكن بالعودة إلى العلم والأسس العلمية لن نجد أي تخصص أو مصطلح مما سبق موجود بأي جامعة أو مكان علمي مرموق.
والغريب أنك إذا سألت هؤلاء المدربون عن شهاداتهم أو درجاتهم العلمية لن تجد شهادة حقيقية ملموسة في هذا المجال ولن تحصل منهم على إجابة وافية، وسيغيرون موضوع النقاش فورًا!
ذلك لأنه لا يوجد بالعالم كله ما يسمى بالدرجة العلمية في التنمية البشرية أو تطوير الذات ولا يوجد أي قسم بأي جامعة بالعالم يحتوي على هذا التخصص!
لذا فتراهم يعتمدون على ألقاب وهمية مثل ” أنا أصغر مدرب تنمية بشرية أو “حاصل على شهادات في تطوير الذات من جامعة وهمية” أو “أنا المدرب الوحيد الحامل لهذه الدرجة”

لماذا ينجذب العامة نحو التنمية البشرية؟

يقوم مدربو تطوير الذات بإضافة الصبغة الدينية والعلمية التي تحقق مرادهم. ويعملوا على تشكيلها وإضافتها بالقالب الذي يريدونه لإثبات وجهة نظرهم. فيظن عامةً الشعب أن هذا العلم من رجل مختص وعالم جليل وبالطبع يصدقه.
فيستشهد بآية من القرآن وآخرى من الإنجيل تارة، ويستشهد بدراسة وهمية أو غير وهمية تارة آخرى. ويشرح الآيات أو الدرسات بالشكل الذي يريده ويستفاد منه وسط حديثه.
سبب آخر لإقبال البعض على شراء وحضور كتب وندوات التنمية البشرية هو أن هذه الندوات تعتبر مسكنات لمشاكلهم؛ فعوضًا عن استغلال الوقت في المذاكرة للاختبار، يقوم الكثير بتضيع الوقت في قراءة كتاب أو سماع ندوة ويفسرون ذلك بكونه يشجعهم!
لكن عزيزي الطالب اثبتت الدراسات أن تأثير هذه الكتب والندوات هو لحظي وقصير المدى وهذه النشوة التحفيزية مؤقتة وبمجرد أن تغلق الفيديو سيزول تأثيرها، لذا من الأفضل المذاكرة لاختبار الغد.

علم الطاقة وقانون الجذب

ما يدعى ب ” علم الطاقة” هو عبارة عن علم زائف يعتمد على النظر لجسم الإنسان عن طريق مسارات وبوابات للطاقة.
فمن أقول أنصار هذا الادعاء: من الممكن أن يتحكم الشخص بنفسه ككل إذا أثر على هذه المسارات، مثلًا هناك مناطق عند لمسها والضغط عليها ستسد شهيتك. ويوجد آخرى لعلاج حالات آلام أسفل الظهر وآلام الكتف دون القرب منه بل هذه الأماكن تكون بعيدة كل البعد عن المناطق المصابة، ناهيك عن العلاج بالريكي الذي يعتمد على هذا العلم الزائف بشكل أساسي.
ويعتمد ممارسو هذا العلم الزائف على تمارين التنفس والتأمل لتجميع الطاقة السلبية ثم إخراجها عن طريق لمس أيدي الزبائن أو أي طرق آخرى كالصياح مثلًا كما يدعون.

لا يختلف قانون الجذب الفكري عن علم الطاقة كثيرًا فهو ينص على ” انجذاب شئ ما عند تفكيرك وتركيزك عليه بشدة، وما توجد أنت عليه حاليًا هو ناتج عن أفكارك في الماضي”
ويعتمد أيضًا على علم الطاقة الزائف في فكرته الأساسية، فمثلًا يحدثك بأن الكون كله عبار عن تجميع طاقات وإذا فكرت بطاقة شخص ما أو شئ ما سيكون ملكك!
لكن لا توجد أي أبحاث أو دلائل علمية تؤيد صحة هذا القانون، وإذا كان هذا القانون صحيحًا؛ فلماذا لا يترك البشر العمل ويفكرون بالمال لينجذب إليهم؟ ولماذا كل هذه المشقة في لفت نظر البنت التي تحبها؟
لا ترهق نفسك عزيزي القارئ ولا تضيع وقتك في التفكير، فهذا القانون وهمي ولا يوجد أي تأثير له والأفضل لك عدم تجريبه.

طوّر ذاتك!

كتب وندوات تطوير الذات كثيرة ومتعددة ولكن الغريب فيها أن المؤمنين بها والمترددون عليها لا يتغيرون، فتصبح شراء الكتب وحضور الندوات كالإدمان لهم.
يبحثون دائمًا عن السر الكامن والطاقة التي بداخلهم. لكنهم يعيشون بالوهم وهذه الكتب ليست إلا مسكنات لمآسي ومشاكل الحياة التي لا يرونها عن عمد.
يضيع الوقت ويُسرق من بين أيديهم ولا يتقدمون خطوة واحدة. لا ينظرون إلى مستقبلهم، يعيشون بداخل فقعة أنفسهم. ينتظرون من يعرفهم على أنفسهم ولكن الحقيقة لا يوجد أحد يعلم ما يناسبك سواك؛ لذا اتبع حدسك واهتم بنفسك ولا تتبع النفوس التي هدفها المال والشهرة فقط!
وعند حضورك لندوة آخرى من ندوات هذا العلم الزائف، انصح المدرب بتطبيق النصائح على نفسه أولًا قبل قولها للآخرين.

اقرأ أيضًا: كيف تتم عملية الرباط الصليبي

مصادر لماذا ينجذب العامة نحو التنمية البشرية؟:

1- springer

2- psychology today

3- harvard

4- very well mind

5- psychology today

6- measure of america

7- live science

فلسفة التنوير وتفكيك المقدس

يجب ألا ننظر إلى كل فلسفة باعتبارها حالة تراكمية أو مجموعة من التأملات المجردة التي لا أثر لها في الواقع. كل فلسفة تتأثر بعصرها وتؤثر فيه، إذ يمكن أن نقول بأن الفلسفة لا تفسر العالم وحسب بل تشارك في تغييره أيضًا. ففلسفة التنوير من الفلسفات التي غيرت وجه العالم على نحو جذري وقادت محاولات تفكيك الخطاب المقدس. في القرن الثامن عشر برزت حركة التنوير بشكل مدهش في أوربا وقضت على معظم السرديات التأسيسية في السياسة والفلسفة والاخلاق. في هذا المقال سنسلط الضوء على أهم جوانب وافكار فلسفة التنوير وتداعياتها.

مفهوم التنوير:

في النصف الأول من القرن الثامن عشر، جاء جان جاك روسو بسردية فلسفية سرعان ما تحولت إلى شبح يهدد أوربا. لم تكن سردية التنوير وليدة الصدفة أو حادث عرضي من تاريخ التخبط الفلسفي، إنما كانت مدفوعة بروح الثورة العلمية آنذاك. فكانت للاكتشافات العلمية والتقدم الصناعي دور بارز في حث العالم نحو إيجاد منهجية جديدة لتفسير العالم، إذ أن الحجة الدينية التقليدية كانت تسقط أمام الدليل العلمي. لهذا، نجد في أولى كتابات التنوير الشغف الكبير بالعلم، ففي كتابه (رسائل فلسفية) يتحدث فولتير عن نيوتن بإجلال. حيث اثبتت قوانين نيوتن بإن العالم قابل للتفسير والوصول إلى الحقائق القطعية ممكن.  شعر الإنسان بأن مفاتيح الأسرار الكونية لم تعد بيد السلطة الدينية؛ وهذا ما دفعه للتمرد ضد كافة اشكال التبعية ولإعادة النظر في مكانته.

يحمل التنوير دلالتين ثوريتين: كينونة الإنسان عابرة للهويات الوطنية والدينية والقومية، وبالتالي له وجود كوني. قدرة العقل الإنساني على بناء عالم مضيء ومتنور، بالتالي الإنسان مشروع التنوير. ففي الدلالة الأولى اطاح التنوير بالقوالب الدينية والطبقية التي وضع فيها الإنسان واعلن القطيعة مع التراث القديم. وفي الدلالة الثانية ايقظ القدرة الفكرية للفرد لمعارضة الدور الدين الإرشادي في الفكر والعمل(1).

التنوير الفرنسي:

حمل الفلاسفة الفرنسيون قضية التنوير نحو الأمام مثل مونتسكيو وفولتير وروسو وديدرو وكويسناي وألمبيرت، ولعبوا دورًا بارزًا في زرع روح التفكير المستقل وعرض العقلانية. كما هاجموا عدم المساواة والقسوة والاستغلال في المجتمع الفرنسي وبشروا بمستقبل ليبرالي وتقدمي حر(2). والثورة الفرنسية كانت ثمرة هذه الجهود الفلسفية.

مونتسكيو:

ردًا على الطروح القومية التي تنظر إلى الآخر نظرة دونية وعدائية يقول مونتسكيو بأنني إنسان بالضرورة وفرنسي بالصدفة (3). وسخر من المجتمع الفرنسي وهاجم نظام الحكم المطلق الذي انشأه لويس الرابع عشر والكنيسة الكاثوليكية وجميع طبقات المجتمع(4). في كتابه (روح القوانبين) دعا مونستكيو إلى نظام دستوري من شأنه أن يخدم مصالح الشعب الفرنسي، كما أكد على أن حرية الافراد لا يمكن أبدًا أن تكون آمنة بدون فصل سلطات الحكومة إلى ثلاثة أجهزة مستقلة – تشريعية وقضائية وتنفيذية(2).

فولتير:

يعد فولتير من الفلاسفة الأكثر ارتباطًا بالتنوير ليس فقط لما له من أطروحات تنويرية، فدخوله السجن كان بمثابة توقيع فلسفي على الثورة الفرنسية. هاجم نظام الحكم رغم الاستبداد والعادات والمفاهيم السائدة في المجتمع واعتبر الكنيسة الكاثوليكية كوكر للخرافات ومركزًا للتعصب وترسيخ العبودية(2).

روسو:

فتح جبهته أولًا ضد العقلانية المتمثلة بديكارت، وأسس لعقلانية خصبة قادرة على مواجهة المشاكل الاجتماعية والسياسية. ودافع عن الحريات والحقوق المدنية وحق التمرد ضد النظام حين يفشل في خدمة الناس(2).

التنوير الإنكليزي:

يمثل التنوير الإنكليزي الحجر الأساس لفلسفة التنوير، فاكتشافات نيوتن العلمية هي التي الهمت فلاسفة التنوير الفرنسي. كان لتوماس هوبز وديفيد هيوم وآدم سميث حضورًا مميزًا في بلورة فكرة التنوير على جميع الاصعدة. شارك هوبز في إرساء العقد الاجتماعي والنظام السياسي. أما هيوم فكان رائد التجريبية ونقد الدين، ففسر هيوم الحالة الإنسانية في ضوء العلم التجريبي. وانطلاقًا من دراساته التجريبية انتقد هيوم اللاهوت والمعجزات والتفسيرات الأسطورية. بينما آدم سميث فهو مهندس النظام الاقتصاد السياسي(5).

التنوير الألماني:

وصل التنوير ألمانيا متأخرًا مقارنة مع فرنسا وبريطانيا، كمان أن التنوير الألماني كان يختلف كثيرًا عن باقي الحركات التنويرية لقربه الشديد من الميتافيزيقيا. كان كانط من أبرز فلاسفة التنوير في ألمانيا. حول مفهوم التنوير يقول كانط “التنوير هو انعتاق المرء من حالة العجز الذاتي. العجز هو عدم قدرة المرء على استخدام فهمه الخاص دون توجيه الآخر. اذا لم يكن سبب هذه الحالة، من عدم النضج الذاتي، هو نقص في ملكة الفهم، فهو بالأحرى، نقص في الشجاعة والاقدام لإستخدامها دون إرشاد الاخر. لذلك، يكون شعار التنوير إذن: تحلّ بالشجاعة لاستخدام عقلك بنفسك”(6). فكانط كان من انصار الحرية الفردية، بوصفها الأفق المناسب لفهم العالم.

موقف التنوير الديني:

لم يكن لفلسفة التنوير طرح موحد حول مسألة الإيمان، لكن كان هناك تأويل موحد للأساطير والخرافات الدينية. رفض التنوير العقل الأسطوري والخرافات وسلطة الكنيسة المطلقة.  كانت هناك أربعة اشكال للدين في عصر التنوير: الربوبية، دين القلب، الإيمانية والإلحاد.

الربوبية:

تمثل الربوبية الشكل الديني الأكثر ارتباطًا بعصر التنوير، ووفقًا لها، فأنه بإمكاننا أن نستدل إلى الخالق من خلال العقل وهذا الخالق هو الذي يدير الكون وله خطة، ولا يتدخل الخالق في شؤون الخلق. كما رفضت الربوبية الإيمان الأعمى بالمعجزات وكذلك رفضت ألوهية المسيح بل اعتبرته معلمًا صالحًا(2).

دين القلب:

رفض هذا الاتجاه الطرح الربوبي بحجة أنه يخلق هوة بين الخالق والمخلوق، ويصور الخالق على أنه مجرد مهندس للكون. كان روسو من مؤمني دين القب، فوفقًا لروسو الدين قائم على المشاعر الإنسانية(2).

الإيمانية:

كان كانط من الفلاسفة المؤمنين، وهو أكثر فيلسوف ساهم في نقد الدين التقليدي. يؤمن هذا الإتجاه بإلوهية المسيح وقيامته، فضلًا عن الإيمان بالكتاب المقدس. بالنسبة لوجود الله فهو يقع في حدود المعرفة القبيلة، بحيث يصعب على الإنسان الوصول إلى الكينونة الإلهية السامية على العالم سواء عن طريق التجربة أو العقل. لكن نجد لدى كانط بأنه كان يستدل إلى وجود الله من خلال تصميم الكون والضمير.

الإلحاد:

يعلن الإلحاد حضوره في التنوير الفرنسي بشكل أكبر، فطبقًا لدينيس ديدرو يجب أن نبحث في مبادئ النظام الطبيعي داخل العمليات الطبيعية وليس في كائن خارق متعال على العالم(2).

موقف التنوير الاخلاقي:

قبل عصر التنوير، في الغرب كان التفكير الاخلاقي يتمحور حول العقيدة الدينية المتعلقة بالله والحياة الآخرة. لكن مع بزوغ نجم التنوير، تم قطع اوصال الاخلاق مع تلك الحياة الافتراضية وربطوها بالحياة الدنيا نفسها، داخل الإطار الفلسفي بشكل عام وداخل المجتمع إلى حد ما. فالسعادة بعدما كانت تتحقق برضى السماء والزهد صارت خاصية لعلاقات الإنسان في سياق العالم الحسي.

كانت للحروب المذهبية والقومية في فترة ما قبل التنوير دلالات اخلاقية خطيرة، إذ أن الاخلاق الدينية فشلت في وقف سفك دماء ملايين البشر بل كانت تبرر لتلك الجرائم أحيانًا، ومن هنا برزت الحاجة لإرساء أسس اخلاقية علمانية قادرة على احتواء الإشكالات الاخلاقية.

واجه فلاسفة التنوير تحديات كبيرة في تحديد النظام الاخلاقي، لهذا كان هناك تباين بين الآراء التي ناقشت المسألة الاخلاقية. توماس هوبز كان يميل إلى الاخلاقية الذاتية، ربط بين القيمة الاخلاقية والموضوع الاخلاقي من خلال الانطباع الفردي. فما هو خير هو  موضوع الرغبة أو الشهية، وما هو شر هو موضوع الكراهية والنفور، ورفض هوبز وجود ما هو خير بذاته أو العكس(2). هذه الفكرة فيها نوع من التناقض مع روح التنوير الداعية للعقلانية والموضوعية.

في الطرف المقابل كان كل من صامويل كلارك وإيريل شافتسيري يرفضان نظرة هوبز ويؤكدان على أن ذاتية هوبز تتناقض مع حرية الآخر. وأكدا على اخلاقية موضوعية، بحيث ما هو خير هو ما يحقق مصلحة الجميع(2).

في ألمانيا كان الطرح الاخلاقي مختلفًا، كانت الاخلاق ما زالت تتألق في سماء الميتافيزيقيا. كان يعتبر كانط الحكم الاخلاقي من الاحكام القبلية. رفض كانط النسبية الاخلاقية، فالكذب مثلًا، غير اخلاقي مهما كانت الظروف والاسباب.

اقرأ ايضًا: فلسفة الجنس والجنسانية

موقف التنوير السياسي:

كانت الثورات الإنكليزية (1688) والأمريكية (1877-1783) والفرنسية (1789-1799) قد تأثرت وأثرت في الحركة الفلسفية آنذاك. ففلاسفة التنوير كانوا ينظرون إلى الانظمة السياسية والاجتماعية عصرئد على أنها هشة بما يكفي لتسقط أمام النقد العقلاني؛ لكونها محاطة بالأساطير الدينية والتقاليد الغامضة(2). كان يصعب في عصر تكتشف فيه القوانين التي تحكم الكون أن يؤمن الإنسان بسلطة تفرض عليه العبودية بحجج واهية. كانت تطلعات التنوير تتجه نحو بناء مجتمع يحترم حرية الفرد والمساواة والتنوع الديني والعقائدي. وكان كتاب توماس هوبز اللفياثان يعد كتابًا تأسيسيًا لنظرية التنوير السياسية، ومع أن هوبز كان مناصرًا للسلطة المطلقة إلا أنه كان يؤمن بسلطة يشارك فيها الجميع وتحقق مصلحة الافراد.

 لكن آراء روسو كانت الأكثر إثارة لكونها كانت تمس علاقة الفرد مع السلطة على أساس أن الإنسان غاية والسلطة وسيلة. رأى روسو بأن الديمقراطية الخالصة هي الشكل الوحيد للحكومة التي يمكن من خلالها أن يحقق فيها الفرد حريته. وحرية الفرد تكون ممكنة من خلال الإرادة العامة التي هي إرادة الجهاز السياسي العام، وهذا الجهاز يختاره ويحدده الأفراد بكامل إرادتهم(2).   

موقف التنوير الجمالي:

حسب ما يلاحظه كاسيير فأن القرن الثامن عشر لم يكن عصر الفلسفة وحسب بل هو عصر النقد ايضًا، إذ كان النقد مركزيًا في عصر التنوير. كان لازدهار الجماليات علاقة طردية مع ميول العصر، ألكسندر بومغارتن يعد مؤسس منهجية الجماليات للتنوير، وبالنسبة لومغارتن علم الجماليات هو علم الحواس أو الإداراك الحسي. لم يعول التنوير على الجماليات النومينية والمثالية، إنما بحث في العلاقة الجمالية بين الموضوع الجميل والذات المدركة والمتعة الناتجة منها(2).

وفي ألمانيا أسس كريستان وولف لعقلانية ميتافيزيقية للتفكير الجمالي، ويؤكد على أن الجمال حقيقة مدركة من خلال الشعور بالمتعة. يرى وولف بأن الجمال هو الكمال الموجود في الموضوع، فالموضوع فيه نسق وترتيب وانسجام، وبالتالي فأننا نقول عن شيء ما جميل لما له من الانسجام والكمال. لذا، طبقًا لوولف الجمال هو الإداراك الحسي للكمال(2).  

الخلاصة:

منذ أن سادت الفلسفة الأرسطية العالم -المسيحي خاصة- لم تحدث ثورة فلسفية تضاهي ثورة التنوير. فعصر النهضة لم يحقق الكثير إلا على المستوى الفني والجمالي، والعقلانية ابت أن تتحرر من المنطق القديم. ما حققه التنوير أثر في كل العالم، سواء من خلال إعادة تأويل وتفكيك النص المقدس أو نقد الخطاب السياسي والإجتماعي أو تبنيه المنهجية العلمية. كما يقدم التنوير تحديات قاسية لكل مجتمع يدعو إلى التغيير، فكل محاولة إصلاحية تلازمها ضرورة إعادة هيكلة الخطاب الديني والسياسي، لا يمكن لأي تقدم أن يحصل فعليًا دون أن تكون العقلانية والمنهجية العلمية أداةً لها. إذ أن التنوير هو دعوة إلى تفكيك كل خطاب ديني ودنيوبي.

المصادر:

1. https://plato.stanford.edu/entries/enlightenment/#RatEnl
2. https://www.historytuitions.com/world-history/french-revolution/#Role_of_Philosophers_in_French_Revolution
3. https://plato.stanford.edu/entries/montesquieu/
4. https://www.encyclopedia.com/humanities/culture-magazines/french-literature-during-enlightenment
5. https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/enlightenment-philosophy
6. http://www.columbia.edu/acis/ets/CCREAD/etscc/kant.html

السفسطائية وشجرة الفلسفة المحرمة

يمثل تاريخ اليونان القديم خصوبة معرفية مميزة في مسيرة الإنسان المعرفية. قليلًا ما نجد من حديث أو حوار ثقافي إلا ويسجل الإغريق القدماء حضورهم. كأن كل بداية فعلية هي إغريقية بالضرورة بغض النظر عما قدمته الحضارات الشرقية من إسهامات ومشاركات في الثقافة البشرية. فالفلسفة وإن لم نتفق مع التطرف الغربي بشأن أصلها اليوناني فهي تألقت في سماء تلك البلاد أكثر من غيرها. وربما لولا الإغريق لما دخلت الفلسفة في الفضاء العمومي بهذا الثقل ولما دار كل هذا الجدل حولها. لكن ثمة هناك مفارقة في البحث المعرفي ألا وهي تهميش التراث السفسطائي بشكل واضح ومزعج، وكأن السفسطائية هي شجرة الفلسفة المحرمة. بالكاد نجد له حضورًا في الكتب التي تبحث في تاريخ الفلسفة رغم طابع هذا التراث من حيث حداثته وفرادته عن كل تداول فلسفي آخر. فسنخصص هذا المقال لمناقشة آراء السفسطائية حول مواضيع محددة لفتح حوار مختلف مع تاريخ الفلسفة ولإعادة النظر في ملف السفسطائيين.

معنى السفسطائية

لغةً، تعني لفظة السفسطائي الشخص الحكيم، وهي تقابل لفظة الفيلسوف والتي يعنى بها الشخص الذي يحب الحكمة. السفسطائي يدعي أنه الحكيم، وكان بروتوعوراس هو أول من تجرأ ليطلق على نفسه الحكيم رغم التحديات الكثيرة. فالحكيم في التراث الإغريقي كان يطلق على هوميروس وهزيود والحكماء السبعة والانبياء(1)، فالسفسطائي يردم الهوة بين الإنسان والحكمة، عكس الفيلسوف الذي يجد في نفسه محبًا للحكمة وحسب وكأنها محرمة عليه أو يستحيل الوصول إليها. وذلك لكون الآلهة ومن يتواصلون معها مباشرة يحملون شعلة الحكمة، والفيلسوف هو الذي يتوق إليها.

مفهوم السفسطائي والسفسطة واجه الكثير من الاعتراضات والانتقادات من قبل الفلاسفة لا سيما أفلاطون. حتى تحول هذا المفهوم إلى نوع من الاستخفاف في يومنا هذا، فيُطلق على كل ما هو بديء سفسطة، فيصنفهم هيغل في الخانة المضادة للفلسفة أو اللا فلسفة(2). غير أن السفسطائية تمثل حركة تنويرية بطروحها الجريئة ومواقفها الإنسانية المدافعة عن الحقوق الكونية للإنسان في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد، فهي الأصل الحقيقي للحداثة وتشعباتها.

اقرأ أيضًا: ملخص كتاب قصة الفلسفة اليونانية لزكي نجيب محمود وأحمد أمين

السفسطائيون ونتاجاتهم

فقدنا الكثير من الكتب القيمة من جميع الحضارات نتيجة تدمير المكتبات لأسباب سياسية والتغيرات البيئية التي تسببت بتلف الكثير من المخطوطات والكتابات، وكانت لكتابات السفسطائيين حصة الأسد من التدمير، فهم كانوا منبوذين ومطاردين حتى من قبل الإغريق نفسهم وتعرضت معظم كتاباتهم للحرق. بجانب عدد بسيط جدا مما وصل إلينا من كتاباتهم الخاصة، لمحاورات أفلاطون دور مهم في الكشف عن افكارهم، وسوف نستعرض بعضًا من الاعمال المنسوبة إليهم وفقًا لمتبقيات تاريخية:

• بروتوغوراس: في الحقيقة، حول الآلهة، حول بنية المجتمع الأصيلة، حول العالم الآخر، حول الفضائل وحول الدستور.
• جورجياس: هيلين، بالاميد،الخطبة الأولمبية، الخطبة الجنائزية وحول اللا وجود.
• بروديكوس: حول الوجود وطبيعة الإنسان.
• أنتيفون: الحقيقة، السياسة وتفسير الاحلام.
• هيبياس: الطروادة، نصائح، اسماء الشعوب وسجل ابطال الأولمبياد.
• ثراسيماخوس: النص العظيم، الخطابة، الدستور والشفقة.

ثورة السفسطائية ضد التراث الإغريقي القديم

 الاساطير الأغريقية حول نشأة الكون والحقيقة وطبيعة الإنسان وكذلك قصائد هوميروس وهزيود تمثل التراث الإغريقي الأصيل الذي لم يتجرأ أحد المساس بها أو الخروج عن ظلها. فهذا التراث يؤكد بعض الحقائق المدعية، كالأصل الإلهي للعالم، والأصل الإلهي للقوانين والتشريعات. في حين، يزعم السفسطائيون بأن العالم ما هو إلا مادة لا دخل للآلهة والأرواح بها, وأن القوانين شأن بشري. فيقول السفسطائي كريتياس بأن البشر هم من اخترعوا الآلهة لترهيب الناس عند الخروج عن التقليد(2). وحول أصل القوانين، يدعي بروتوغوراس بأن القوانين تُخترع وتُعدل من قبل البشر بما يناسب منفعتهم. ويقول أيضًا بأن حياة الإنسان البدائية كانت وحشة ولا تخضع لأي قانون مما دفع بالبشر إلى سن القوانين لوقف العدوان المتبادل بينهم. ونظرًا لأن القوانين بحد ذاتها لم تكن فعالة إلا بعد الكشف عن الجريمة فقالوا بوجود آلهة ترى كل شيء وتعاقب المجرم (3).

كما كان للسفسطائيين رأي مخالف لرؤية هزيود وهومر والأساطير الإغريقية حول مجرى التاريخ والزمن. فكان الإيمان الراسخ هو أن التاريخ عبارة عن دورات، من الأفضل إلى الاسوأ. فكان يُعتقد بأن الدورة الأولى كانت تمثل سلالة ذهبية، بحيث لم تكن هناك حروب وسلوكيات شريرة ومؤذية. ومن ثم جاءت الدورة الفضية والتي كانت اسوأ من الذهبية وأفضل من البرونزية التي تلتها وهي بدورها كانت أحسن من الدورة الحديدية. فيقول هيزيود: “ليتني لم أكن من بشر الجيل الخامس بل متتُ قبله فالسلالة التي توجود الآن هي سلالة حديدية”. رفض السفسطائيون هذا التفسير، وقالوا بأن الماضي يمثل حالة وحشية وأن الإنسان يتقدم نحو الأفضل دوما، وأن الحاضر لا يخضع للماضي وأن المستقبل مفتوح.

ثورة السفسطائية ضد الفلسفة الطبيعية

يُقال بأن ديمقريطس قد فقأ عينيه ليبرهن بأن الحواس غير ضرورية لمعرفة الصدق والحقيقة. كما كان بارمنيدس و هيراكليتس وانكسيمانس وانكسيماندرس يرفضون دور الحواس في الوصول إلى الحقائق. وكان العقل هو الوسيط الوحيد بين الإنسان والحقيقة. بينما يؤكد السفسطائيون بأنه فقط من خلال الحواس المعرفة ممكنة. فيقول جورجياس بأن العقل الخالص من حيث هو مختلف عن الادراك الحسي او حتى كمعيار صحيح كالادارك الحسي محض خرافة(4). وبالنسبة للجوهر، كان فلاسفة ما قبل سقراط يزعمون بأن الظاهر لا يعبر عن حقيقة الأشياء إنما الجوهر أو الباطن، إلا أن السفسطائيون تمسكوا بالظاهر على أنه موضوع البحث، كما رفضوا إمكانية وجود حقائق ثابتة.

منهج البحث عند السفسطائية

قال أمبادوقليس أن الشبيه يدرك الشبيه، وزعمت المدرسة الذرية بأن الموضوع يأتي أولًا في المعرفة. وبعضهم قال بأن للأشياء حقيقة وكيفية ثابتة ومستقلة عن الذات. لكن السفسطائي بروتوغوراس يجد بأن المعرفة شأن إنساني وللذات الإنسانية الدور الأهم في الموقف الإدراكي. وله قول شهير في ذلك: “الإنسان هو مقياس الأشياء جميعا، مقياس وجود ما يوجد منها ومقياس لا وجود ما لا يوجد منها(3). ويرى السفسطائيون بأن المعرفة لا تتعلق بالموضوع المعروف وحده بل بالذات العارفة أيضًا(5). إذن، فالإنسان هو نقطة الانطلاق في الوصول إلى المعرفة. لكن هذا لا يعني بأنهم من دعاة الذاتية الذين رفضوا وجود عالم مستقل عن ادراكنا.

طبيعة وإمكانية المعرفة

لم تكن السفسطائية مذهبًا لتروج لحكمة معينة، لذا، ثمة خلاف بين السفسطائيين حول الأبستومولوجيا. فقال جورجياس باستحالة المعرفة، إذ أكد بأنه “لا يوجد شيء على الإطلاق، وإن وجد لا يمكن فهمه، وإن فُهم لا يمكن نقله للآخرين”. لكن بروتوغوراس كان يؤمن بإمكانية المعرفة. بيد أن المعرفة عند بروتوغوراس لا تشمل الميتافيزيقيا بل تقتصر على العالم المادي الموضوعي من حيث ظهوره لنا. وهذا الظهور ليس بظهور ثابت. فالعالم يظهر لي بشكل ويظهر لغيري بشكل مختلف. فيقول بروتوغوراس بأن الأشياء تكون بالنسبة لي كما تبدو لي إنما تكون لغيري كما تبدا لهم”(3).

والنبسية كما فهمها السفسطائيون -على الأقل بعضهم-  تختلف عن النسبية التي شاعت بين الاوساط العدمية. فما يجعل من معرفة العالم نسبية هو كون العالم في حالة حركة وصيرورة مستمرة والإنسان نفسه جزء من عالم الصيرورة. فكلا من العالم والإنسان يصيران. وبهذا الصدد يقول بروتغوراس: “لا شيء يوجد بذاته أو يكون في ذاته وأنك لا تستطيع بأي حال من الاحوال أن تعبر عن شيء ما تعبيرًا صحيحًا، فما أن نفسر شيء ما يتحول إلى شيء آخر من حيث الكيفية” (6).

كان الفيلسوف هيراكليتس يقول بأنه لا يمكن أن تنزل في النهر نفسه مرتين وذلك لأن النهر قد تغير في المرة الثانية. لكن السفسطائي كاريتليوس تجاوز هيراكليتس بقوله “لا تستطيع أن تنزل في نفس النهر حتى مرة واحدة طالما أن الصيرورة تجرف كل شيء”( 7). السفسطائية ترى في كل رأي بأنه صادق لأن الرأي لا يحتمل الكذب كيفما كان. فالكذب هو التعبير عن اللا وجود بالتالي فهو بدوره غير موجود وأن كل رأي يعبرعن الوجود فهو صادق بالضرورة. لكن كيف يكون لرأي ونقيضه نفس الدرجة من الصدق؟ هنا، تأتي السفسطائية بمفهوم التلاؤم. العالم يصير والإنسان يصير وهناك لقاءات مستمرة بين الإنسان والعالم وفي كل لحظة لقاء هناك تلاؤم ويظهر العالم بكيفية معينة للمدرك. وليس هناك رأي اصدق بل هناك الرأي الأحسن الذي يكون في خدمة الإنسان والمجتمع البشري أكثر.

وجود ومعرفة الآلهة

بالنسبة للآلهة يقول بروتوغوراس من المستحيل أن نعرف إذا كان هناك إله أم لا نظرًا لما يكتنفه الموضوع من الغموض ولقصر العمر. هذا الرأي اللاأدري لم يمر مرور الكرام فتم إحراق كتبه وحُكم عليه بالإعدام بتهمة الإلحاد، فهرب منهم ومات غرقًا(6). ويجد أمبريكوس بأنه لو شاءت الصدفة لشخص ما أن يعرف حقيقة الآلهة بشكل تام فسيظل هو نفسه على غير علم بصواب رأيه(8). وعن شكل وتجسيد الآلهة. يقول كسينوفون بأن كل شعب تصور آلهة على الشكل الذي يريده ولو تمكنت الخيول أن تصف الآلهة لوصفتها على شكلها(3). ويقول بروديكوس بأن البشر استنتجوا وجود الآلهة من أشياء ذات معنى في حياتهم مثل الشمس والانهار والنار، فديونيزوس ليس بإله الخمر إنما هو الخمر نفسه(3). تأرجحت السفسطائية بين الإلحاد واللاادرية في هذه القضية. ولهذه الآراء بصمة واضحة في الفلسفات المعاصرة.

الحرية والفضيلة

كان للإغريق نظرة دونية تجاه الآخرين ويسمون كل من هو غير أغريقي بالبربري، ورأوا في أنفسهم نوع مميز من البشر. كما كان التراث الإغريقي الروحي والفلسفي يؤمن بأن الإنسان يولد حرًا أو عبدًا وبالتالي المساوة بين جميع البشر والطبقات غير ممكنة كان هوميروس يعتبر بأن الاقدار السماوية شاءت أن يكون هناك عبيد واحرار ولا يمكن لأحد أن يتجاوز تلك الاقدار، وديمقريطس نفسه دعم هذا الرأي. غير أن السفسطائية انزلت القوانين من السماء إلى الأرض وقوضت فرضية التراث حول الاحرار والعبيد. فيقول هيباس أننا نحن والبرارة أخوة في الطبيعة. ورفض أنتيفون التمييز بين الإغريقي والبربري وقال قوله الشهير”خلقنا الخالق احرارًا وليس هناك من هو عبد بالطبيعة”(4).

وبالنسبة للفضيلة، لم تكن السفسطائية تؤمن بوجود فضيلة ثابتة، بل نظرت في المسألة نظرة منفعية براغماتية. أي ما يقع في حدود الفضيلة هو ما يخدم المجتمع الإنساني وهاجم السفسطائيون الأخلاق التقليدية اليونانية لكونها قائمة على أسس متناقضة مع الطبيعة.

مكانة الثورة السفسطائية في التاريخ الفلسفي

الرأي الشائع عن السفسطائية هو أنها كانت حركة من الدجالين الذين يلعبون بالكلمات والحجج لإقناع الناس بأمور لا قيمة لها. وحين نقرأ محاورات أفلاطون نجد بأنهم كانوا يسقطون واحدًا تلو الآخر أمام سقراط لضعف حججهم. في حين السفسطائية يمكن أن تعتبر فلسفة تنويرية لجرأتهم على تقويض الكثير من الأفكار الفلسفية والدينية آنذاك، دفعوا ارواحهم ثمن آرائهم الإنسانية. كما أن التراث السفساطئي كان غنيًا لدرجة أن الفلسفات الحديثة مثل الوجودية والبراغماتية والهرمونوطيقية قد تشربت منه. فهذه الشجرة المحرمة تستحق أن نجازف بعض الشيء للوصول إلى ثمارها

اقرأ أيضًا: قضية موت الفلسفة ومساءلة العلم

المصادر:

1. https://iep.utm.edu/sophists/
2. https://www.britannica.com/topic/Sophist-philosophy/Humanistic-issues
3. https://plato.stanford.edu/entries/sophists/
4. محمد حسين النجم، السوفسطائية في الفكر اليوناني، منشورات الحكمة 2008 ص119
5. http://etheses.dur.ac.uk/4023/
6. https://plato.stanford.edu/entries/protagoras/#MythProt
7. https://aeon.co/ideas/can-you-step-in-the-same-river-twice-wittgenstein-v-heraclitus
8. برتراند راسل، تاريخ الفلسفة الغربية، ترجمة زكي نجيب محمود، ص76.
9. حامد خليل، الإنسان عند السفسطائيين، المجلة العربية للعلوم،ص32.

المغالطة المنطقية هي استدلال خاطئ على صحة ادعاء ما، فيستخدم المُغالط أدلة واهية لا علاقة لها بادعاءه ليثبت ادعاءه، وما أكثر المغالطات المنطقية التي نقع فيها في حياتنا اليومية؛ لذلك سنناقش اليوم 5 من أشهر المغالطات المنطقية المستخدمة بكثرة.

1- «الشخصنة-Ad Hominem»

تعني الكلمة اللاتينية (Ad hominem) بالإنجليزية (Against the man) أي (ضد الإنسان) بالعربية، فمغالطة الشخصنة تعتمد على مهاجمة صاحب الحجة بدلًا من دحض الحجة نفسها.

مثال:

شخص1: أنا أرى أن اتباع النظام النباتي صحي.

مُغالط: كيف تدافع عن النظام النباتي وأنت لا تتبعه؟

2- «مغالطة رجل القش- strawman fallacy»

أخذت هذه المغالطة اسمها من رجل القش الذي يضعه المزارعون في حقولهم ليوهم الطيور والحيوانات بوجود حارس فيقومون بالابتعاد عن حقله، فأصحاب هذه المغالطة يضعون رجل قش في المناقشة بغرض التضليل، فيقومون بإيجاد ادعاء آخر غير الادعاء الأصلي لمهاجمته بدلًا من دحض الحجة الأساسية، فيتوهم الحضور أن المُغالط قد رد على الادعاء دون أن يرد عليه في الواقع.

مثال:

شخص1: من الضروري أن نهتم بالتعليم الجنسي للمراهقين، لكي يتمكنوا في المستقبل من ممارسة الجنس الآمن وتجنب الإصابة بالأمراض الجنسية.

مُغالط: لا يجب علينا أن نسمح للمراهقين بممارسة الجنس دون ضوابط.

3- «التوسل بالجهل-Appealing to ignorance»

وهو ادعاء معرفة شيء ما بلا دليل، فقط لأن أحدهم لم يُثبت العكس، وهذه من أكثر المغالطات التي يقع فيها الكثيرون، إذ أن عبء الدليل يقع على المدعي، وليس المعارض.

مثال:

مُغالط: لا يوجد دليل على عدم وجود الفضائيين على المريخ، لذا فهم موجودون.

4- «التوسل بالسلطة-Appealing to authority»

وهي تصديق ادعاء ما، فقط لأن صاحب ذلك الادعاء هو شخص أو مؤسسة ذات مكانة أو مصداقية، دون تحري الأدلة.

مثال:

مُغالط: يجب علينا استخدام معجون الأسنان ذلك.

شخص1: لماذا؟

مُغالط: لأن 4 من كل 5 أطباء أسنان يوصون باستخدامه.

5- «الترابط والسببية-Correlation-Causation fallacy»

هذه المغالطة تُبنى عليها الكثير من الخرافات وهي إحدى منابع التفكير الخرافي الغير علمي، فهي الربط بين حدثين بعلاقة سببية، فقط لوقوع أحدهما بعد الآخر.

مثال:

مُغالط: لقد حصلت على علامة جيدة في اختبار الأمس لأنني كنت أرتدي قميصي الأحمر، لذا فقميصي الأحمر سبب في حصولي على هذه العلامات الجيدة.

في النهاية، هناك العديد من المغالطات المنطقية التي يستخدمها الناس في الحياة بشكل يومي، فعليك أن تعرف المغالطات المنطقية وتتعلم كيف ترصدها، لتجنب الخداع.

المصادر:

scientificamerican

grammarist

softschools

yourdictionary

literaryterms

مغالطة الاحتكام إلى العاطفة

الاحتكام إلى العاطفة واحدة من أكثر المغالطات شيوعاً، غالباً ما تكون استراتيجية ناجحة للتأثير على آراء الناس وسلوكهم. سنشرح في هذا المقال مغالطة الاحتكام إلى العاطفة، ومتى يتم استخدامها، وسنعرض عدداً من الأمثلة لأن فهم هذه المغالطة سيجعلك أكثر استعداداً لكشفها والتصدي لها، بالإضافة إلى تجنّب الوقوع فيها.

تعريف مغالطة الاحتكام إلى العاطفة:

هي أن يستعمل الشخص العاطفة أو اللعب بالمشاعر مثل الشفقة أو الخوف أو الكراهية في أثناء استدلاله للتأثير على حكم الطرف الآخر، بدلاً من استخدام المنطق والحقائق لدعم الحجة والفوز بالجدل.

• يُعتبر التلاعب بالعواطف أسلوباً فعّالاً نظراً لطبيعة إدراك البشر وتحيزاتهم الداخلية، حيث يعتمد الناس غالباً على استجاباتهم العاطفية عند اتخاذ القرارات، بدلاً من الحقائق والتفكير المنطقي. ولكن حقيقة أننا نرغب بأمر ما لا يجعله بالضرورة صحيحاً، فلن يحاول أي عالم رياضيات إثبات نظرية رياضية من خلال مناشدة عاطفة الناس أو شفقتهم، فإما أن تكون الحجة صحيحة أو خاطئة.
• هذه المغالطة هي أصل تتفرع منه عدّة مغالطات فرعية كالاحتكام إلى الخوف، والاحتكام إلى الشفقة، والاحتكام إلى الكراهية، والاحتكام إلى الحسد، والاحتكام إلى الفخر.. إلخ.

الشكل المنطقي:

مقدمة1: شخص يقوم بالدعوى س من دون إثبات
مقدمة 2: الشخص أ يقدم حججاً عاطفية تدفع الآخر لتبني س
نتيجة: الشخص أ يستنتج أن الدعوى س صحيحة.

أمثلة:

1. “كيف استطعت رفض رسالة دكتوراه ذلك الطالب؟ فالمسكين قد عكف على تحضيرها طيلة أربع سنوات، ولو سمعت جدته المسكينة ربما ستموت بسكتة قلبية”.
   
2. شرح المغالطة: في هذا المثال طرح المعترض مبررين لاعتراضه، أولاً كون الرسالة دامت أربع سنوات، والثاني أن جدة الطالب مريضة. فأثّر كلا المبررين على عاطفة الأستاذ واستجداء شفقته تجاه الطالب وحالته الصعبة، بدلاً من تقديم حجج منطقية من محتوى الرسالة وجودتها. ومثل هذه الأمثلة كثيرة، كأمثلة الدراسة والسماح بالغش تعاطفاً مع الطلبة بدلاً من النظر إلى عواقب الأمر عقلانياً.

• “أعرف أن الرجل قد أفسد المؤسسة؛ ولكنه بأمس الحاجة لهذا العمل لإطعام أطفاله الثلاثة”.
  
  كما هو واضح فإن الحجة المقدمة للحفاظ على وظيفة الشخص هو حاجته لإطعام أطفاله الثلاثة، دون النظر لعواقب فساده عقلانياً؛ وذلك لمحاولة دغدغة مشاعر المدير أو المسؤول بهدف التأثير على رأيه بطريقة غير مباشرة.
  
• تستخدم هذه المغالطة في الخطاب الديني بالترغيب والترهيب للتأثير على المشاعر ومخاطبة الوجدان بطريقة انفعالية دعوية. ولو في مسائل عقلية تحتاج للتحليل والشرح العقلاني لحشد الجماهير وجمع أكبر عدد من التابعين. ويصبح الأمر أسوأ حين تُستغل النصوص التي تحرّك الوجدان من طرف الجماعات المسلحة في تجنيد الشباب ودفعهم للقيام بأفعال إجرامية باسم الدين والحق عارضين عليهم بدائل لاحقة وإغراءات أخروية.
  
• تستخدم في الإعلان، إذا تُستخدم صورة لعائلة تبدو سعيدة ومرحة أو شخص متسلق في جزيرة جميلة. ثم يصورونه وهو يستعمل منتوجاً معيناً ليرتبط المنتج في ذهن المشاهد بأحاسيس السعادة والراحة النفسية. كأن يكون إعلاناً لمطرقة أو إسمنت.. إلخ، وذلك لأنهم يعلمون أن العاطفة هي أسهل طريق للتغيير السريع والفعّال.

متى لا يكون الاحتكام إلى العاطفة غلطاً منطقياً؟

ليست العاطفة والمشاعر مغالطة في حد ذاتهما؛ بل استغلالهما في مكان الأدلة المنطقية كحجة للوصول إلى نتيجة معينة هو المغالطة. يجب التفريق بين استعمال العاطفة لتشجيع الآخرين وتحفيزهم للقيام بعمل معين، والاحتكام إليه كمرجع لتأكيد الحقائق، واستغلالها في تغيير قناعاتهم ومعتقداتهم، فالأول لا يكون مغالطة، في حين يكون الثاني مغالطة منطقية.

المصادر:

Fallacy in logic

المغالطات المنطقية، عادل مصطفى

رجل القش، الحشو المنطقي، الدليل المختصر للمغالطات المنطقية والانحيازات الإدراكية، يوسف صامت بوحايك

اقرأ أيضاً مغالطة الرنجة الحمراء