الشهر: يناير 2023

وضع العلماء عدة نماذج نووية لتفسير ظاهرة الإشعاع النووي التي تميز المواد المشعة عن غيرها من المواد المستقرة. وتصِف هذه النماذج الجسيمات، التي تكوِّن نواة الذرة، والتفاعلات التي تحدُث بينها. فما هي النماذج النووية؟ وإلى أي حد نجحت في تفسير ما يحدث داخل النواة؟

النماذج النووية

تساهم النماذج النووية في فهم وتبسيط ما يحدث داخل النواة من ظواهر. فمنها ما يُشبِّه النواة ونوياتها (مكونات النواة) بقطرة ماء تتفاعَل داخلها جزيئات الماء، كما هو الحال في «نموذج قطرة السائل-Liquid-Drop Model». ومنها ما يُصورها على شكل غاز مضغوط في كرة بحجم نواة الذرة كما في «نموذج غاز فيرمي-Fermi gas model». وأخرى تعتبرها مكوَّنة من طبقات تختزن داخلها النويات المكوِّنة للنواة كما في «نموذج القشرة-The shell model » [1]. فسنستعرض بعض تلك النماذج هنا في هذا المقال.

1. نموذج متوسط الجهد

يُعد «نموذج متوسط الجهد» أساسًا لبعض النماذج الأخرى. وتخضَع النويات في هذا النموذج لجهد ثابت يبقيها مرتبطة فيما بينها داخل النواة. ينشَأ الجهد عن مختلف النويات التي تكوِّن النواة. وتسبَح كل نوية في متوسط هذا الجهد دون أن يكون لها أي ارتباط بباقي النويات، حيث يُعوِّض هذا الجهد التفاعل بين النويات الذي تم إهماله في هذا النموذج [1].

في هذا النموذج، تخضع البروتونات والنيوترونات (النويات المكونة للنواة) لـ «مبدأ الاستبعاد لباولي-Pauli exclusion principle» كل على حدة. ويفرض هذا المبدأ عدم إمكانية وجود بروتونين أو نيوترونين في نفس الحالة الكمومية (يجب أن يكون اتجاه الأسهم متعاكسًا كما هو مبين في الشكل 2) [1].

مستويات الطاقة

تسعَى النواة للحصول على الوضعية الأكثر استقرارًا، أي ذات مستويات الطاقة الأدنى. و تتوزع كل من البروتونات والنيوترونات على مستويات الطاقة بدءًا بالمستويات الأدنى نحو الأعلى مع احترام مبدأ الاستبعاد لباولي. ونتيجة لهذا، فإن النوى، التي يفُوق فيها عدد النيوترونات عدد البروتونات أو العكس، تحتَاج مستويات أعلى طاقة مقارنة بتلك التي يكون فيها عدد النيوترونات والبروتونات متساويًا، حيث يسهِم التفاوت بين البروتونات والنيوترونات إلى امتلاء مستويات الطاقة الخاصة بإحداها بينما تبقَى المستويات الدنيا للأخرى فارغة (انظر الشكل 3). فعلى سبيل المثال، بالنسبة لنواة تملك سبع نويات، نجد أن نواة البورون-7 أقل استقرارًا من نواة البريليوم-7، نظرًا لأن هذه الأخيرة تملك عددًا متقاربًا من البروتونات والنيوترونات (انظر الشكل 3). وهذا ما يفسر تحلل نواة البورون-7 إلى البريليوم-7 عن طريق التحلل b⁺ الذي يحول بروتونًا إلى نيوترون [1].

استقرار النواة

وللوصول إلى حالة الاستقرار، تسعَى النوى إلى الحصول على عدد متماثل من البروتونات والنيوترونات من خلال تحلل β، الذي يحول البروتونات إلى نيوترونات أو العكس. وهذا ما يفسر استقرار النوى الخفيفة التي تملك عددًا متساويًا من النيوترونات والبروتونات. بالنسبة للنوى الثقيلة (التي تملك عددًا كبيرًا من النويات)، فإن التنافر الذي يحدث بين شحنات البروتونات يضعف استقرار النواة. وللتغلب على هذا التنافر، تحتاج النواة لمزيد من النيوترونات لزيادة القوة النووية التي تربط النويات بعضها ببعض. لهذا، تنحو النوى الثقيلة لامتلاك نيوترونات أكثر من البروتونات. وتكون النوى أكثر استقرارًا أيضًا حين يكون عدد البروتونات زوجيًا وعدد النيوترونات زوجيًا حيث إن معظم النوى المستقرة إشعاعيًا، والتي تملك عددًا زوجيًا من النويات، يكون فيها عدد النيوترونات والبروتونات زوجيًا (155 نواة من بين 160 نواة موجودة في الطبيعة) [1].

نموذج قطرة السائل

في نموذج قطرة السائل، تم تشبيه نواة الذرة بقطرة ماء تتفاعل داخلها جزيئات الماء. ويقوم هذا النموذج على أساس قصر مدى القوى النووية، حيث تتفاعل كل نوية مع النويات التي تجاورها فقط، كما يحدث لجزيئات الماء مع بعضها البعض. بالإضافة إلى هذا، فإن النواة، كما قطرة الماء، غير قابلة للضغط، حيث تملك كثافة ثابتة. وتحافظ النواة على استقرارها بفضل طاقة الربط التي تبقي النويات مجتمعة داخل النواة، حيث تقابل طاقة الربط هذه حرارة التبخر عند قطرة الماء. فمن أجل تفكيك النواة، يجب منحها طاقة أكبر من طاقة الربط، وكذلك من أجل تفكيك قطرة الماء، يجب إعطاؤها طاقة تساوي حرارة التبخر [2].

صيغة الكتلة شبه التجريبية

ويستعمَل نموذج قطرة السائل في حساب طاقة الربط لكل نوية -وهي طاقة الربط الكلية مقسومة على عدد نويات النواة، حيث قام «بيته-Bethe » و«فايزيكر-Weizsäcker» بوضع «صيغة الكتلة شبه التجريبية-semi-empirical mass formula » التي تُمَكِّن من حساب طاقة الربط. وتتكون هذه الصيغة من عدة معاملات تم تحديدها بحيث تكون طاقة الربط المحصل عليها بهذه الصيغة مساوية لتلك المأخوذة تجريبيا [1]. وتنقسم الصيغة إلى خمسة حدود:

• «طاقة الحجم- Volume Energy»، وتمثل تفاعل كل نوية مع ما يجاورها من نويات. وتتعلق هذه الطاقة بحجم النواة [1][2].
• «طاقة السطح-Surface Energy »، حيث تكون النويات الموجودة في سطح النواة أقل ارتباطًا من تلك التي تكون في المركز. ويرجع هذا لكون عدد النويات التي تجاور نويات السطح أقل من ذلك الذي عند نويات المركز، مما يسهم في إنقاص طاقة الربط. وهذا ما يفسر إشارة الناقص المرافقة لها [1][2].
• «طاقة كولوم-Coulomb Energy »، وتنتج عن تنافر البروتونات فيما بينها. مما يؤدي إلى إنقاص طاقة الربط.
• «طاقة عدم التناظر-Asymmetry Energy»، تفسر هذه الطاقة ارتفاع طاقة الربط عند النوى التي تملك عددا متماثلا من البروتونات والنيوترونات. ويكون هذا الحد مهما عند النوى الخفيفة. أما بالنسبة للنوى الثقيلة، فإن طاقة كولوم تطغى على هذه الطاقة. مما يؤدي إلى زيادة عدد النيوترونات في هذه النوى مقارنة بعدد البروتونات [1][2].
• «طاقة الازدواج-Pairing Energy»، وتعكس كون النوى ذات عدد بروتونات وعدد نيوترونات زوجي أكثر استقرارًا من غيرها [1][2].

• ما هي مكونات نواة الذرة؟ وكيف تحافظ النواة على استقرارها؟
• كيف يمكن للنماذج المناخية أن تخبرنا بمستقبل المناخ؟
• هل سيعتبر العلم الحديث الفيروسات كائنات حية؟
• أدلة المادة المظلمة، أعظم ألغاز علم الكونيات
• كيف يتم إنتاج الإشعاعات المستعملة في العلاج الإشعاعي؟

نموذج غاز فيرمي

يعتمِد نموذج غاز فيرمي نموذج الجهد الثابت أساسا له، حيث يُشَبِّه النواة بكرة تحبس داخلها نوعين من الغازات: غاز البروتونات وغاز النيوترونات. وعلى عكس نموذج قطرة السائل التي ترتبط فيها طاقة النواة بخصائصها الهندسية، يعتمد نموذج غاز فيرمي على ميكانيكا الإحصاء الكمومي في حساب العوامل a_v وa_s وa_a. ويعاني هذا النموذج من عدم دقته في تحديد طاقة الربط لدى النوى الخفيفة، حيث تكون أقل من تلك المقاسة تجريبيا [1].

نموذج القشرة

يتأسس نموذج القشرة، كما نموذج غاز فيرمي، على نموذج الجهد الثابت، حيث تخضع النويات لجهد ثابت. وتتموضع في هذا الجهد مستويات الطاقة التي تحتلها البروتونات والنيوترونات. وعلى عكس باقي النماذج، نجح نموذج القشرة في تفسير ظاهرة «الأعداد السحرية-magic numbers»، التي تكون فيها طاقة الربط في أقصى مستوياتها. وتعتبر النوى التي يكون عدد نيوتروناتها أو بروتوناتها مساويا لأحد هذه الأرقام (2،8،14،20،28،50،86،126) الأكثر استقرارا مقارنة ببقية النوى. وعلى غرار الفيزياء الذرية، حيث تكون الذرات في أقصى حالات الاستقرارعندما يكتمل عدد الإلكترونات في المدار الخارجي للذرة، فإن النوى الأكثر استقرارا هي تلك التي تملك مدارات ممتلئة، وهو ما يوافق الأعداد السحرية للبروتونات والنيوترونات [1].

في الختام، تبقَى هذه النماذج محاولات لتفسير ظاهرة النشاط الإشعاعي لبعض النوى. ولا يزال نموذج القشرة الأكثر نجاحا في ذلك.

المصادر

[1] Nuclear models and stability
[2] Principles of Radiation Interaction in Matter and Detection

(المواد الإباحية-pornography) هي شكل من أشكال الوسائط التي تصور الأفعال والسلوكيات الجنسية، ويمكن تقديمها بأشكال مختلفة مثل: مقاطع الفيديو، والصور، والمواد المكتوبة كالقصص.

وجِدت المواد الإباحية منذ قرون، لكن ظهور الإنترنت سهّل الوصول إليها واستهلاكها. ولقد تلقى موقع Pornhub، وهو أكبر موقع إباحي مجاني في العالم أكثر من 33.5 مليار زيارة خلال عام 2018 وحده. [2]
كما تُشير دراسة في عام 2018 إلى أن حوالي 85٪ من 1036 مشاركًا استخدموا موادًا إباحية على الإنترنت خلال فترة مدتها 6 أشهر. كما ذكر عدد أكبر من الرجال مقارنة بالنساء بأنهم يستهلكون المواد الإباحية على الإنترنت مرة واحدة على الأقل أسبوعيا.[5]

بينما ينظر البعض إلى المواد الإباحية على أنها شكل من أشكال الترفيه. يرى البعض الآخر أنها ضارة وتسبب الإدمان. لكن ما رأي العلم في ذلك؟ هل يمكن أن تكون المواد الإباحية ضارة؟ وهل لها منافع؟ وكيف تتفاعل أدمغتنا معها؟ هذا ما سنتحدث عنه في هذا المقال. 

ما هي أضرار المواد الإباحية؟

أضرار المواد الإباحية الدماغية

ربِط استهلاك المواد الإباحية بعدد من الآثار السلبية على الدماغ. يعتبر نظام المكافأة أحد الطرق الرئيسية التي تؤثر على الدماغ. فحين يشاهد الفرد موادًّا إباحية يطلق المخ طوفانًا من الدوبامين، وهو مادة كيميائية مسؤولة عن شعورنا بالمتعة والمكافأة. وبالتالي يعزَّز سلوك مشاهدة المواد الإباحية كل مرة.
بمرور الوقت، يمكن أن تؤدي المستويات العالية من الدوبامين إلى انخفاض استجابة الدماغ له، مما يتطلب المزيد والمزيد من المحفزات الشديدة لتحقيق نفس المستوى من المتعة. يمكن أن يؤدي هذا إلى الإدمان وإلى عواقب سلبية أخرى؛ مثل زيادة رغبة وحاجة مستهلكي المواد الإباحية لها رغم عدم حبهم لها. يلعب الدوبامين دورا في هذا الانفصال بين الرغبة والإعجاب، والذي يعتبر سمة مميزة لخلل تنظيم دوائر المكافآت. [2]

تؤثر الإباحية بطريقة أخرى على الدماغ. إذ تحدث تغييرًا في الوظيفة المعرفية، حيث أظهرت الدراسات أن الاستخدام المفرط لهذا المحتوى يمكن أن يؤدي إلى انخفاض في المادة الرمادية للفص الجبهي في الدماغ، وهي منطقة مسؤولة عن الوظائف المعرفية مثل اتخاذ القرارات، والذاكرة والانتباه. وبالتالي قد يؤدي هذا إلى انخفاض في هذه الوظائف وزيادة في الاندفاع أيضًا.
ويشبه هذا الاندفاع اندفاع الأطفال وقدراتهم المحدودة في اتخاذ القرارات لأن الفص الجبهي لديهم لايزال غير مكتمل النمو. [2]

أضرار المواد الإباحية على الميول والعلاقات

ربط أيضا بين المواد الإباحية وبين تغير الميول الجنسية. أظهرت الدراسات أن الأفراد الذين يشاهدونها بانتظام هم أكثر عرضة لتطوير اهتمامات جنسية غير تقليدية، ومواجهة صعوبة في تحقيق الإثارة مع شركائهم. يمكن أن يؤدي هذا إلى عدم رضًا في العلاقات وزيادة خطر الإصابة بضعف الانتصاب. [2]

ربط أيضا بين الاستخدام المفرط للمواد الإباحية وبين ضعف التفاعلات الاجتماعية. إذ أظهرت الدراسات أن الأفراد الذين يشاهدونها بانتظام هم أكثر عرضة لمواجهة صعوبة في التفاعل مع الآخرين بما في ذلك صعوبة تكوين العلاقات والحفاظ عليها. وقد ذلك يؤدي إلى الشعور بالعزلة والوحدة. [2]

من المهم أن تكون على دراية بالآثار السلبية المحتملة للمواد الإباحية، وأن تطلب المساعدة إذا كانت تؤثر على حياتك بشكل سلبي. ولكن يجب أن تعلم أنه لن يعاني جميع الأفراد من هذه الآثار السلبية، وأن شدة هذه الآثار يمكن أن تختلف تبعًا للفرد والظروف الخاصة ونوعية المحتوى الإباحي. 

ما هي فوائد المواد الإباحية؟

يمكن للاستخدام المفرط لهذا المحتوى أن يكون له آثار سلبية على دماغ الفرد وسلوكه. مع ذلك، فإن الاستخدام المعتدل بتراضٍ مع الشريك قد يكون مفيدا. مثل: أن يكون هذا المحتوى مصدرًا لبعض الأشخاص للتعلم حول الجنس، ووضعياته المختلفة. وسنناقش هذا الموضوع لاحقًا بالتفصيل.
كما قد يساهم المحتوى الإباحي في إزالة الوصمة الملاصقة للجنس عند بعض الناس، وجعله أقل ترويعًا، خاصة للأشخاص الذين قليلاً ما يتعرضون للجنس والمواد الجنسية. 
كما تقدم الإباحية للشخص فرصة للبحث عن خيارات أكثر شمولاً حول الجنس. [5]

يمكن أيضًا للمواد الإباحية أن تخفف التوتر. فقد وجدت دراسة في عام 2017 أن العديد من الأشخاص يستخدمون المواد الإباحية كنشاط ترفيهي لتخفيف التوتر وإلهائهم عن المشاعر السلبية.

كما وضح بعض الأزواج الذين يستهلكون المواد الإباحية معًا أنه يحسن التواصل الجنسي والحميمية، ويساعد على تعزيز علاقاتهم. [5]

ولكن من المهم ملاحظة أن فوائد المواد الإباحية فردية للغاية، وتعتمد على الظروف المحددة. علاوة على ذلك، يجب مراعاة مصدر ومحتوى المواد الإباحية المستهلكة.

هل إدمان المواد الإباحية حقيقي؟

يعتبر مفهوم “إدمان المواد الإباحية” موضوع نقاش كبير في الأوساط العلمية والطبية. يجادل بعض الخبراء بأن الاستهلاك المفرط لها يمكن أن يؤدي إلى تغييرات في الدماغ مماثلة لتلك التي تظهر في إدمان المخدرات، وأنه يمكن أن يؤدي إلى عواقب سلبية مماثلة كتلك التي تظهر في أشكال أخرى من الإدمان. حيث وجدت دراسة أجرتها جامعة كامبريدج أن أدمغة مستخدمي الإباحية تشبه أدمغة مدمني المخدرات ومدمني الكحول. [4]

من ناحية أخرى، يرى بعض الخبراء أنه في حين أن الاستهلاك المفرط للمواد الإباحية يمكن أن يؤدي إلى عواقب سلبية، إلا أنه ليس إدمانًا حقيقيًا مثل الإدمان على المخدرات أو الكحول، و يجادلون بأن مصطلح “إدمان المواد الإباحية” ليس تشخيصًا سريريًا معترفًا به، وأن مفهوم الإدمان ليس الطريقة الأكثر فائدة لفهم العواقب السلبية للاستهلاك المفرط لهذا المحتوى. علاوة على ذلك، لا تصنف الجمعية الأمريكية لعلم النفس (APA) إدمان المواد الإباحية على أنه اضطراب عقلي، كما لم يتم تضمينه في الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات العقلية (DSM-5).

استخدام الإباحية كمصدر للمعلومات

في استطلاع تمثيلي على المستوى الوطني في أمريكا، وجد أن 25% من الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و 24 عامًا اعتبروا المواد الإباحية مصدر المعلومات “الأكثر فائدة” حول كيفية ممارسة الجنس. مما جعلها المصدر الأكبر للمعلومات. وتفوفت حتى على سؤال الشريك.[6]

تتمثل إحدى الفوائد المحتملة لهذا المحتوى في كونه مصدرا للمعلومات حول الممارسات والتقنيات الجنسية كما ذكرنا سابقًا. ومع ذلك من المهم ملاحظة أنه ليست كل المعلومات الموجودة في المواد الإباحية دقيقة أو صحية. كما يجب مراعاة مصدر المعلومات المستهلكة.

غالبًا ما تصور المواد الإباحية توقعات غير واقعية وغير صحية حول الجنس، وصورة الجسد، والعلاقات. [6] علاوة على ذلك؛ يمكن أن يكون مصدر معلومات مضلل حول الصحة. على سبيل المثال، لا يظهر استخدام الواقي الذكري، أو تحديد النسل مما يؤثر على السلامة الجنسية. كذلك وجود العنف في هذا المحتوى يمكن أن يشكل خطرًا حقيقيًا. ففي فحص تحليلي حديث لأكثر من 4000 مقطع فيديو على مواقع إباحية مجانية نُشرت نتائجه في مجلة Archives of Sexual Behavior، وجِد أن ما بين 35٪ و 45٪ من الفيديوهات تحتوي على صور للعنف كلها تجاه النساء.

في حين أن الاهتمام بتصوير الجنس الخشن لا يمثل بالضرورة مشكلة في حد ذاته إلا أن هذه المشاهد نادرًا ما تُظهر قيام المشاركين بالتفاوض على الموافقة، أو اتخاذ احتياطات السلامة الأخرى. وبالتالي لا ينبغي استخدامها كدليل إرشادي. بالإضافة إلى ذلك، تجدر الإشارة إلى أن المعلومات المقدمة في المواد الإباحية غالبًا ما تستند إلى الخيال وليس على الواقع. ففي الحقيقة يتم إنشاء المواد الإباحية للترفيه وليس للتعليم . وقد لا تعكس واقع التجارب الجنسية مما يجعلها في كثير من الأحيان معلومات مضللة. [6]

من المهم أن نفهم أن المواد الإباحية ليست بديلاً عن التربية الجنسية الشاملة والدقيقة، كما يوصى بالبحث عن المعلومات الجنسية من مصادر موثوقة، كالمهنيين الصحيين، أو وضع معلمي الجنس بموازاة الإباحية لتكوين معرفة شاملة وحقيقية حول الجنس.

خلاصة

كما ذكرنا، إن للمواد الإباحية أضرارا عديدة كما لها بعض الفوائد، ولكن هذا يعتمد على ظروفك وعلى الطريقة التي تستهلك بها هذه المواد و كذا على نوعيتها. وتذكر أن هذا المحتوى محتوى ترفيهي وليس تعليميا لذا لا يمكنك الاعتماد عليه.

بالإضافة إلى ما هي فوائد وأضرار المواد الإباحية؟ اقرأ أيضًا: أهمية الحديث عن الجنس.

مصادر ما هي فوائد وأضرار المواد الإباحية؟:
1. psychologytoday.com
2. neurosciencenews.com
3. merriam-webster.com
4. cam.ac.uk
5. medicalnewstoday.com
6. livescience.com

صدر كتاب اللاهوت العربي وأصول العنف الديني عام 2009 وتصدر قوائم المبيعات لفترة طويلة. الكتاب من تأليف الدكتور والمفكر يوسف زيدان المتخصّص في التراث العربي وتاريخ الطب العربي. حصل يوسف زيدان على جائزة البوكر العربيّة عن رواية عزازيل. يناقش كتاب اللاهوت العربي العلاقة البنيويّة بين الأديان الإبراهيميّة وتأثيرها المتبادل. ويحاول تحديد العلاقة بين السياسة والدين والأسباب المؤدية للعنف الديني. من خلال قراءة جديدةٍ ومتعمقةٍ في التراث واللاهوت العربي عبر مراحل نشأته وتطوره. الأمر الذي أدى لمحاكمة الدكتور يوسف زيدان بتهمة ازدراء الأديان. من الطبيعي أن تُثيرَ هذه الأفكار والقراءات الثوريّة في التراث الدينيّ لمنطقتنا جدلاً كبيراً. خاصةً في ظل الحساسيات الدينيّة والطائفيّة، والهوس في تعظيم الذات وإنكار الآخر. فماذا قال زيدان في اللاهوت العربي وأصول العنف الديني؟

وحدة الأديان الإبراهيميّة

اعتبر الكاتب الأديان الثلاثة الأكثر انتشاراً (اليهودية والمسيحية والإسلام) دينًا واحدً بتجليّاتٍ مختلفة. إذ أدّى اختلاف الزمان والمكان واللغة إلى اختلافات تشريعيةٍ وعقائديةٍ، لكن الجوهر الاعتقادي ظلّ واحداً؛ فهي جميعاً تعبد معبوداً واحداً اختصّ قوماً بخطابٍ عبر رسلٍ اصطفاهم ورفعهم فوق بقيّة الناس. يؤكد الدين اللاحق الدين السابق بينما ينكر السابق اللاحق لأنّ فيه زواله. وبالمثل فكلّ مذهب في الدين الواحد ينكر بقيّة المذاهب.

لا توصف هذه التجليّات بالسماويّة، لأنّ كل الأديان بالضرورة سماويّةٌ، حتّى لو قدّست تلك الديانات الأصنام أو النار أو الكواكب، فهم يتسامون بها إلى مرتبةٍ ألوهيّةٍ متعاليّةٍ على الوجود الفيزيقي. كما لا يمكن وصفها بالتوحيديّة، فصفة التوحيد موجودةٌ في أديان أخرى وهي ليست حكراً على هذه الأديان. إنما يمكن وصفها بأنها دياناتٌ رسوليةٌ أو رسالية، لكونها أتت إلى الناس برسالةٍ من السماء عبر رسلٍ وأنبياءٍ يدعون الناس إلى إلهٍ متعالٍ.

لذلك فإنّ أيّة محاولةٍ لمقارنة الأديان يجب أن تتم مثلاً بين الديانات الإبراهيميّة بصفتها ديناً واحداً ، مع الديانة المصرية القديمة أو إحدى ديانات الهند لأنه في هذه الحالة سيكون الاختلاف في الجوهر الديني قائماً. وهي مهمةٌ صعبةٌ، فالدارس يتّبع عادةً ديناً معيناً، ومن العسير أن يتجرد منه تماماً ويلتزم النظرة الحياديّة الموضوعيّة اللازمة للمعرفة الحقّة.

لا يمكن فهم التراث الإسلاميّ واللاهوت العربي بشكلٍ مجرّد دون التعمّق في الأصول الإنسانيّة لهذا التراث، وما سبقه زمناً وكان بمثابة مقدمات له. ليس ضرورياً أن يكون هذا التأثير تأثيراً للسّابق على اللاحق فقط فأحياناً يحدث العكس، مثل تأثير الأفلوطينيّة المحدثة على اليهوديّة من خلال شرح فيلون السكندري للتّوارة وتأويلاته لنصوص العهد القديم التي صارت مع الزمن تراثاً يهودياً. أو دخول أفكار البعث والقيامة المسيحيّة الإسلاميّة المنشأ في اليهودية التي خلت نصوصها المبكرة من هذه المفاهيم.

جذور الإشكال: الله والأنبياء في التوراة

تظهر في التّوراة -المقبولة مسيحيّاً والتي ينظر إليها الإسلام بإقرارٍ في صحّة الأصل وتحريف في النّص دون رفضها التام- صورةٌ إشكاليةٌ للإله من حيث الطبيعة والصفات. فنرى الإله اليهوديّ تارةً داعياً إلى الخير وفضائل الأعمال، وتارةً أخرى عنيفاً منتقماً. كما ظهر في قصّة العبور(الفصح) غير كلّي القدرة محتاجاً إلى علاماتٍ على بيوت اليهود حتّى يميّزها عن بيوت المصرييّن حين أراد ضرب أرض مصر. وظهر ثائراً على البشر جميعاً في قصّة الطوفان. كما وردت صّفات وأفعال كثيرة لا تليق بإلهٍ متعالٍ قادرٍ.

اجتّهد علماء الشّريعة اليهوديّة ومن بعدهم علماء التّفسير المسيحي في محاولة تأويل وتفسير النّصوص عن طريق علم اللاهوت المستلهم أساساً من الفلسفة اليونانية بين اعتبارها رموزاً تاريخيّةً أو اعتبارها حالاتٍ للذّات الإنسانيّة في تطوّرها. ولكنّ تأخّر ترجمة هذه التفسيرات عن ترجمة التّوراة من العبريّة الأم إلى الآراميّة واليونانيّة ومنها إلى لغاتٍ أخرى، سمح باستشعار خطورة هذه النّصوص وما ترسمه من صفاتٍ لا يُستحب إطلاقها على البشر ناهيك عن الله.

تتعدّى خطورة النصوص التوراتيّة ما تمّ إلصاقه بالذّات الإلهيّة من صفاتٍ إلى إباحة القتل باسم الرّب والاستهانة بالقّيم والحقوق الإنسانيّة لغير اليهود مظهرةً إيّاهم بصورةٍ أقلّ إنسانيّة من أبناء الرّب. وخُصّص الله التّوراتي لبني إسرائيل دوناً عن البشر جميعاً. وبما أنّه لا يمكن لغير من وُلِد من أمّ يهوديّة أن يعتنق اليهوديّة، فقد صار الله مملوكاً لليهود فقط. بالإضافة إلى أن الصورة التوراتيّة للأنبياء مفزعةٌ، فهم لا يتوارون عن القيام بأفعالٍ شنيعةٍ لا تليق بأناسٍ اصطفاهم الله على البشر برسالته، فهم يقتلون ويزنون ويسرقون.

الحلّ المسيحي: من الثيولوجيا إلى الكريستولوجيا

تعتبر المسيحيّة امتداداً لليهوديّة وإصلاحًا لها قبل أن تتطوّر فيما بعد. فمنذ القرن الثاني قبل الميلاد انتظر اليهود قدوم  الماشيح ، والتي تعني حرفيّاً، الممسوح بالزيت المبارك، ليصبح ملك اليهود ويحقق وعد الرّب الذي طال انتظاره ويخلّصهم من الظّلم والاضطهاد. اختبر اليهود صدق كلّ من ادّعى أنّه الماشيح. وقاموا بتسليم المدّعين إلى الرّومان الذين صلبوا المدّعين ليكونوا عبرةً للحالمين بالخلاص. وهو ما فعلوه أيضاً بيسوع المسيح. وازدادت البشارات في الأسفار الأخيرة من العهد القديم بقدوم الماشيح المخلّص لليهود ومدمّر شعوب الأرض جميعاً.

تحوّلت دعوة المسيح الذي بدأ ملتزماً بالديانة اليهوديّة إلى العالميّة بعدما ظهر له أنّ اليهود ليسوا تربةً صالحةَ للبشارة. فأمر تلاميذه أن يبشروا الأمم كلّها بخلاص الإنسان. ولم يُفصَل بين المسيحية وبين اليهوديّة إلّا في القرن الثالث للميلاد. ترافق ذلك مع بدء الخلاف حول طبيعة المسيح هل هو بشرٌ مرسلٌ، أم هو الله ذاته نزل إلى الأرض حيناً. وبعد اعتراف الإمبراطور الروّماني قسطنطين بالمسيحيّة كإحدى الديانات الرسميّة في مرسوم ميلانو سنة 313 ميلاديّة، وبعد مجمع نيقية المسكونيّ سنة 325 ميلادي، تمّ اعتماد الأناجيل الأربعة وأعمال الرسل ورُفِضَ كلّ ما عداها.

أسباب ظهور الهرطقات

أدّت كثرة الأناجيل والتفسيرات والإشارات المختلطة فيها واختلاف اللّغات والثّقافات في الحضارات التي انتشرت فيها المسيحيّة إلى صراعٍ حول طبيعة المسيح. وظهرت الكثير من الهرطقات المدعومة سياسياً وثقافياً. قابلتها الكنيسة بمجامع مسكونيّةٍ حُدِدَ فيها قانون الإيمان الأرثوذكسي لمحاربة تلك الهرطقات. وألغت العمل بالأناجيل غير المتوافقة مع العقيدة السليمة. واعتمدت الأناجيل الأربعة المشهورة: متى، لوقا، مرقس، يوحنّا. وهي مجتمعةً مع الرسائل المُسَماة، أعمال الرسل، شكّلت ما يُعَرف باسم العهد الجديد، وتشكّل مع الأسفار الخمسة للعهد القديم وأسفار أنبياء اليهود ما يعرف باسم الكتاب المقدّس.

يرتكز الإيمان المسيحيّ على المسيح بذاته. ففي الأناجيل الأربعة نرى استعراضاً لحياة المسيح وأعماله دون الإشارة إلى الإلهيّات. وصارت المسألة برمتها هي المسيح لا الله. وصار الإقرار بألوهيّته هو القانون الأول للإيمان. وتحوّل كلّ ما هو ثيولوجي إلى كريستولوجي، أي متعلقاً بالمسيح ذاته، ولم تعد المشكلة اليهوديّة المتعلّقة بصفات الله مطروحةً للنظر. إنّما صار الإيمان الأرثوذكسي هو الإيمان بأنّ المسيح هو الله، وكل ما عداه من أفكارٍ لاهوتيةٍ عربيةٍ هرطقة.

• مارتن لوثر: مؤسس الكنيسة البروتستانت
• ما هو العنف السياسي؟
• ملخص كتاب مغامرة العقل الأولى للكاتب فراس السواح
• معنى الحياة في الرهان المعرفي
• فلسفة التنوير وتفكيك المقدس

الفارق في مفهوم الإله بين الشرق والغرب

مفهوم الإله في مصر واليونان

كانت الديانات المصريّة واليونانيّة تسمح بالتعدديّة وتجيز أحياناً التمازج بين الإله والإنسان ولا ترى بأساً من تأليه الإنسان وأنسنة الإله. لذلك عندما انتقلت المسيحيّة من فلسطين إلى مصر –والتي كان أساس انتشارها- فهم المصريّون بناءًا على تصوّرهم ذي الأبعاد الثلاثية للألهة (ثالوث: إيزيس، حورس، أوزيريس) وإمكانية تمازج الإنساني بالإلهي، الديانة المسيحيّة. فقد كانت فكرة التجسيد والتّثليث ماثلةً في وعيهم الثقافيّ، ممّا ساهم بسهولة في انتشار الأفكار المسيحيّة وترسيخها في الأرض المصريّة على أساس امتزاج المسيح بالإله كامتزاج حورس مع أوزوريس وعلاقتهما بإيزيس الأم.

وقريبٌ منه ما حدث في اليونان. حيث قصّت الإليّاذة والأوديسة قصص التحام الإلهيّ بالبشري وحكايات غرام آلهة الأوليمب بنساء البشر، وما ينتج عنها من أنصاف آلهةٍ. انتقلت هذه التّصورات إلى العصر الهلينستي، الذي تقبّل الأفكار المسيحية القائلة بالطبيعة الواحدة بسبب طبيعة وعي اليونانيّن. لذلك نجد أنّ الإيمان بأنّ المسيح هو الله أصبح العقيدة الأرثوذكسية في مصر واليونان.

مفهوم الإله في الشام والعراق – اللاهوت العربي

أمّا التّصورات الدينيّة في منطقة الهلال الخصيب (الشام والعراق) ذات التواجد العربي الكثيف، فكانت تقوم على أنّ الألهة مفارقةٌ تماماً لعالم البشر وأنّ الاتصال الوحيد بينهم يتم بواسطة أنبياء ورسل يتمّ تكليفهم بإيصال كلمة الله للبشر. لذلك ميّز العرب بين اللّاهوت والنّاسوت، لأن فكرة النّبوة، عبرانيّة المنشأ، كانت أساس الأفكار الدّينيّة في منطقة الهلال الخصيب التي تأثرت بالحضارة الفارسية وأنبيائها. وتوسّع اليهود في هذا المفهوم حتّى صار مفهوم النبوّة سلسلةً متوارثةً على قاعدة القرابة والدم. ومن الفارسية والعبرانيّة تسلّل مفهوم النبوّة إلى العقليّة العربيّة فكان للعرب أنبياءٌ اعتزوا بهم بعدما أنكر عليهم اليهود فضل النبوّة. فاسّتقبل العرب في الجّزيرة العربيّة والهلال الخصيب الديانة المسيحيّة وقرأوا في أناجيلها الأربعة إشاراتٍ للمسيح تصفه بابن الإنسان وابن الله. لذلك فهموا أنّ المسيح هو النّبي المخلّص.

ومن الطبيعي أن يقوم الخلاف بين هاتين العقليّتين -عقليّة اللاهوت العربي وعقليّة اللاهوت الغربي- وأن تتبادلا الاتهامات واللّعنات والحرمانات الكنسيّة. فسالت أنهار الدم وانتشر العنف الديني بسبب ارتباط هذه العقائد بمصالح سياسيةٍ أجّجت الخلافات العقائديّة. دارت الخلافات جميعها حول المسيح، فاللّاهوت الديني المسيحيّ لا يتعلّق بالله بذاته، بل يتعلق بطبيعة المسيح الذي صار الله عندما صارت الكلمة جسدًا بحسب الفهم الأرثوذكسي. في مقابل لاهوتٍ عربيٍ يرى المسيح ابن الإنسان.  فظهرت هرطقاتٌ كثيرةُ، وقام جدلٌ فلسفيٌ بينهما رسّخ العقيدة الأرثوذكسيّة بحسب المفهوم القبطيّ اليونانيّ قبل حدوث الانشقاق الكبير للكنيسة القبطيّة بعد مجمع خلقيدونيّة المسكونيّ سنة  451 ميلاديّة. ليبدأ بعدها انحدار أثر الكنيسة السكندرانيّة  ليصبح محلياً بعد أن كان لها الأثر الأكبر في كل المجامع المسكونيّة السابقة وفي تحديد مفهوم الايمان القويم. لذا فإنّ معظم الهرطقات الكريستولوجيّة ظهرت في منطقة الهلال الخصيب مثل الإبيونيّة وبولس السميساطي ولوقيانوس والآريوسيّة والنسطوريّة اللّتان كان لهما أثرٌ كبيرٌ في الرؤية الإسلاميّة للجدل الكريستولوجي دون أن نهمل الأثر الواضح للمصالح السياسيّة في تأجيج وانتشار هذه الهرطقات.

الحل القرآني: إعادة بناء التصورات ونشأة علم الكلام

حاول الإسلام إعادة رسم شخصيات وسيَرَ الأنبياء بما يناسب مكانتهم دون تأليههم كما الحال في التوراة. فقدّمهم بلغةٍ راقيةٍ لا يشوشها لفظٌ رديء ولا معنىً غير لائقٍ بالله وأنبيائه. وفصل بوضوحٍ بين اللّاهوت والناسوت، حتى ما كان متعلقاً بنبي الإسلام بالتأكيد على أنّه يتلقى وحيًا منزلاً من السماء. وهكذا تجاوز القرآن أزمتي صورة النّبي وصفات الله. ومن هنا أتى تأكيد القرآن على بشريّة المسيح مبيناً أنّه نبيٌ من الله مطلقاً عليه اسم المسيح ابن مريم دون إنكار معجزاته.

ولأن القرآن نزل بلغةٍ عربيةٍ على عقولٍ عربيّةٍ براغماتيّةٍ، فقد مدّهم بنظامٍ حياتيٍ كاملٍ. ولم يكتف بالإلهيّات. وأمر المسلميّن بقتال المشركين ونشر الدين حتّى تّم فتح الشام ومصر والعراق. واختلط الفكر الإسلاميّ الجديد بالهرطقات المنتشرة هناك. وحصل الاحتكاك الثّقافي. وحدثت تحوّلاتً كبرى أدت إلى حاجة المسلميّن لتطوير علم كلامٍ يبرهنون به صحّة عقائدهم أمام علم اللّاهوت المسيحيّ ويجيبون به على الأسئلة التي طرأت على المجتمع الإسلاميّ.

بدأ ظهور علم اللاهوت العربي والذي سُميَ علم الكلام في النّصف الثاني من القرن الأوّل الهجري بعد انتشار الإسلام في البلاد المحيطة بالجّزيرة العربيّة. وليس من المصادفة أن مؤسسي المذاهب الكلاميّة تتلمذوا على يد رجال لاهوتٍ مسيحيٍين. فاستكملوا طريق أسلافهم. وبهذا لا يكون علم الكلام اختراعاً إسلاميّاً وإنّما هو امتدادٌ لعلم اللّاهوت. وليس غريباً أيضاً أنّ هؤلاء المؤسسين قُتِلوا جميعاً، لأنهم ناقشوا أفكاراً غريبةً عن العقيدة الإسلاميّة التي هي امتداد لعقائد المشركيّن، فاتُهِموا بالزّندقة واعتناق الأفكار الفلسفيّة للشعوب المفتوحة. أمّا اللّاحقون من المتكلّمين فقد فصلوا بين المباحث الكلاميّة والنضال السياسي الذي تبناه المتكلّمون الأوائل. فأزالوا من مناقشاتهم فكرة الخروج على الحاكم الظّالم، فعاشوا بسلامٍ خلال فترة الحكم الأمويّ والعبّاسي. بل إنهم استعانوا بالخلفاء على أعدائهم وخاصةً في زمن المأمون. وتؤكد الصّلة الخفيّة بين إصرار الهراطقة على نفي المماثلة بين الله والكلمة، وإصرار المتكلّمين على نفي صفة الكلام عن الذّات الإلهيّة اتصال علم الكلام باللّاهوت المسيحي.

إشكاليّة العنف الديني في اللاهوت العربي

أطر التّديّن ودوائره

إنّ الإسلام واليهوديّة شديدتا القرب لأنّ اليهوديّة ديانةٌ غير تبشيريّةٍ انتشرت في منطقةٍ ذات أغلبيةٍ عربيةٍ، عكس المسيحيّة التي تطوّرت في مصر واليونان، وبالتّالي تأثّرت بثقافات وديانات هذه المناطق. ولأنّها من حيث الجوهر دينٌ واحدٌ بتجلياتٍ متعددة، يمكن تمييز هذه الديانات الإبراهيميّة بأطرٍ عامةٍ تؤكد وحدتها. مثل فكرة الإنابة: وتعني وجود وسيطٍ بين الله والإنسان. وهذا واضحٌ في التجليات الثلاثة للدين الإبراهيمي من أنبياءٍ ورسلٍ وأئمة، وهي دائماً حكرٌ على الرجال دون النّساء. ومن الأطر، الإبادة: من خلال الوعد الإلهّي لليهود بإسرائيل الكبرى. وهو ما نراه في العهد القديم من إبادة أقوامٍ بأكملهم نُصرَةً لليهود. ونرى مثل هذه الوعود أيضاٌ في القرآن. من هذه الدوائر المشتركة، الخروج: وهو مخالفة اعتقاد المجتمع . تعزل المجموعة التي تعتقد أنّها على حقٍّ نفسها عن بقيّة المجتمع، وتحكم عليهم بالكفر والضلال.

صلة الدين بالسياسة

إنّ الفصل بين الدّين والسياسة وهمٌ تبدده الحقائق التاريخيّة للأديان الإبراهيميّة التي امتزج فيها الدينيّ بالسياسيّ امتزاجاّ شديداّ يصعب معه تمييز ما هو دينيٌ عن ما هو سياسي. يتضح هذا مراراً وتكراراً في تاريخ هذه الأديان، حيث كان الأمراء والملوك ينصرون مذهباً على حساب آخر، بناءًا على مصالحهم السياسية. وكذا رجال الدين الذين دعموا ملوكاً دون غيرهم وفق مصالحهم الخاصّة.

العلاقة بين العنف الديني والسياسة

تدور السياسة حول محور الحاكم بينما يدور الدين على محور الإله. وهما محوران منفصلان نظرياً. ولا تتم السياسة إلّا في جماعةٍ إنسانيّةٍ، بينما يرتبط الدين بالفرد. وهناك تداخل بين هذين المحورين، إذ لا يمكن للسياسة أن تضبط الجماعة إلّا بضبط الفرد. ولا يمكن للدين أن يحقق رؤيته إلّا في مجتمعٍ قائمٍ.

يبدأ الدين في حياة النّبي في جماعة مستقرةٍ سياسياً، ظهر فيها نظامٌ سياسيٌ واستقر قبل ظهور الدين. ونظراً لطبيعة الدين الانبثاقية، فهو يسعى لخلخلة النظام السياسي ليفسح لنفسه مجالاً بين الجماعة. وهنا يبدأ العنف من طرف النظام السياسي للحفاظ على استقراره. ويقابله المؤمنون بالصبر والتّمسك بالمبادئ الدينيّة. حتّى إذا ازاد العنف، حدثت الهجرة، فينتشر هذا الدين بين المهمّشين والمظلومين وأعداء النّظام السياسي. ونتيجة هذا الخروج تقتنع السّلطة بأنّ الدين هرب من المواجهة ولم يعد يشكل تهديداً لها، فيهدأ العنف. بينما يزداد حجم الدين في أرض الخروج ويُنظّم ويصبح قوياً جاهزاً لاقتلاع النظام السياسي. عندها يعود الدين مفاوضاً النظام على اقتسام النفوذ والسّلطة. وتضطر السًلطة إلى التنازل جزئياً، مما يؤدي إلى نتائج وخيمةٍ على صعيد السلم الاجتماعي. ويتجه الدين الجديد نحو مزيدٍ من التّشدّد والتّمحور حول الذات، يتطور عندها الصراع إلى معركة بقاء، ويصير الدين مع الوقت مليكاً مسيطراً.

يحدث أحياناً أن تتوحد السّلطتان في شخصٍ واحدٍ، يصعب عندها الفصل بين السياسي والديني. وبعد استقرار النّظام الجديد تظهر انبثاقات أخرى داخل الدين. وتكرّر دائرة العنف نفسها بشدّةٍ أكبر لأن العقيدة الجديدة تستند إلى قراءاتٍ خاصةً للعقيدة الأصليّة على نحوٍ مخالفٍ للسائد، فيحدث عنف ديني مزدوج ضد الواقع السياسي وضد الاعتقادات السائدة.

يجب لكسر دوائر العنف اللانهائيّة أن يتّم الاعتراف بالمشروعيّة المتبادلة. فلا بدّ للديني أن يعترف للسياسي بمشروعيّة الحركة والحق في التّنظيم الاجتماعي والتعامل مع العالم الخارجي، بالمقابل لا بدّ للسياسي من الاقتناع بأنّ السياسة لن تقوم بذاتها بديلاً عن الدين.

المصادر:

كتاب اللّاهوت العربي وأصول العنف الديني

من هو ديونيسوس؟

إله غريب

من هو ديونيسوس في الأساطير اليونانية؟ كان «ديونيسوس-Dionysus» -يعرف باسم «باخوس Bacchus» في الحضارة الرومانية- هو إله النبيذ اليوناني القديم الذي يمثل قوة السُكر والنشوة، حيث يحرر المرء من ذاته، من خلال السكر أو الجنون أو التعبير الفني. ومن المفارقات أنه كان يُنظر إليه -بالإضافة إلى ما سبق ـ على أنه المروج للحضارة ومشرع القانون ومحب السلام، والراعي للزراعة والمسرح. كانت مهمة ديونيسوس الإلهية هي وضع حد للهموم والقلق. قد يكون من أغرب الآلهة في البانثيون الكلاسيكي. على الرغم من أن عباداته وألغازه الشبيهة بالوثنية قد تبدو موجودة خارج المجالات الدينية والفلسفية اليونانية الرومانية المعتادة، فقد أثبتت الأدلة الأثرية في القرن العشرين أنه كان إلهًا حقيقيًا بالكامل. [2] [1]

والدتان مختلفتان

كان ديونيسوس شخصية مهمة في المخيلة الدينية لليونانيين، حيث كان يُعتقد أنه يمثل الاتحاد بين عالم الأحياء والأموات (حسب القصتين الأسطوريتين عن موته وانبعاثه). في الجزء الأكبر من الأساطير اليونانية، تم وصف ديونيسوس بأنه ابن زيوس و«سيميلي-Semele»، على الرغم من أن بعض النسخ الأخرى من القصة أشارت إلى أنه ابن زيوس وبيرسيفوني. وقد وصف في الأساطير بأنه أنثوي. [1]

شكله

صُوّر ديونيسوس إما على أنه إله كبير السن ملتح، أو شاب مخنث طويل الشعر. وشملت صفاته عصا من خشب الصنوبر المخروطي تسمى «thyrsos»، وكوب الشرب وتاج اللبلاب. وغالبًا ما كان يظهر وهو يركب نمرًا أو يرتدي جلد النمر أو يتم جره بواسطة عربة تجرها الفهود، وقد أطلق عليه اسم إله القطط والوحشية. [4] [1]

ولادته

زيوس وسيميلي

يتمتع ديونيسوس -إلى جانب أثينا التي ظهرت بشكل كامل من جمجمة والدها- بمكانة شرف لامتلاكه اثنتين من أكثر قصص الولادة غرابة في المجموعة الأسطورية لليونانيين القدماء. ربما يكون وجود هاتين الروايتين الراسختين عن الخلق على حد سواء مؤشرًا على الصعوبة التي واجهها مؤلفو الأساطير الأوائل في دمج إله النبيذ الأجنبي في البانثيون. لفتت والدته، سيميلي، التي كانت امرأة فانية -ابنة الملك الفينيقي «قدموس-Cadmus»-، أنظار زيوس المشهور بالمغازلة. وكما هو الحال في العديد من الحكايات الأخرى، اكتشفت هيرا، زوجة إله السماء التي تعرضت للخيانة في كثير من الأحيان، هذه العلاقة بعد أن حملت المرأة. [1]

انتقام هيرا

ظهرت هيرا لسيميلي في شكل عجوز شمطاء، وصادقتها، حيث أسرَّت لها سيميلي بأن عشيقها كان في الواقع زيوس. تظاهرت هيرا بعدم تصديقها وزرعت بذور الشك في عقل الأميرة. بدافع الفضول، طلبت سيميلي من زيوس أن يكشف عن شكله الحقيقي كإله كدليل على ألوهيته. وعلى الرغم من أن زيوس توسل إليها ألا تطالب بذلك، إلا أنها استمرت، وأقسمت في النهاية قسمًا أجبره على الامتثال (كما كانت تأمل هيرا). لسوء حظ المرأة الشابة، من المستحيل على الفاني أن يختبر الشكل الحقيقي للإله. نتيجة لذلك، عندما ظهر عشيقها في شكله الحقيقي، مكللاً بصواعق البرق، لقيت حتفها في الحريق الذي أعقب ذلك. لم يرغب زيوس في السماح لذكرى هذا الحب بالهلاك، فأنقذ الجنين ديونيسوس من بقايا والدته المتفحمة وقام بخياطته في فخذه (أو الخصيتين). وبعد بضعة أشهر، ولد ديونيسوس. تشرح هذه النسخة لقب الإله «ديميتور-Dimetor» الذي يعني المولود مرتين، حيث حمله شخصان (سيميل وزيوس). [1]

ابن بيرسيفوني

في نسخة أخرى من القصة، كان ديونيسوس ابنا لزيوس وبيرسيفوني، ملكة العالم السفلي. حاولت هيرا الغيورة قتل الطفل مرة أخرى. وهذه المرة عن طريق إرسال جبابرة لتمزيق ديونيسوس إلى أشلاء بعد إغراءه واستدراجه بعيدًا عن والديه بالألعاب والحلويات. بحلول الوقت الذي تم فيه اكتشاف اختطاف الطفل، كان الجبابرة قد أكلوا بالفعل كل شيء ما عدا القلب الذي أنقذته أثينا أو ريا أو ديميتر. في محاولة لمواءمة هذه النسخة من القصة مع النسخة الموصوفة أعلاه، استخدم زيوس القلب لإعادة تكوين الطفل في رحم سيميلي التي تم تضليلها لأكله. تبدأ حياة ديونيسوس، في كلتا الحالتين، بالموت والولادة الجديدة وهذا يوضح أهمية مثل هذه الموضوعات في عبادة الإله، خاصة في الأديان الغامضة. [1]

نشأته

الخوف من هيرا

بالنظر إلى البيئة المحفوفة بالمخاطر التي خلقها غضب هيرا الغيورة للإله الشاب، شعر زيوس بأنه من الضروري إخفاء الرضيع عن مكائد الإلهة. تشير جميع الروايات إلى أنه أعطى الطفل لهيرميس وأمره بإرساله إلى بر الأمان، إلا أن الوجهة المحددة التي اختارها هيرميس تختلف اختلافًا كبيرًا. [1]

وجهات مختلفة

في إحدى نسخ القصة، أخذ هيرميس الصبي إلى الملك أثاماس وزوجته إينو، اللذان كانا من أقارب سيميلي. عند إيداع الطفل، أمر هيرميس الزوجين بتربيته كفتاة، في محاولة لإخفائه عن غضب هيرا. وفي نسخة أخرى نُقل ديونيسوس إلى حوريات المطر في نيسا، اللاتي قمن براعيته في طفولته. كافأهم زيوس على رعايته بتجسيدهم في العنقود النجمي المعروف باسم «القلائص-Hyades». في بعض الأحيان، يتم تقاسم مسؤوليات رعاية الإله الشاب من قبل الساتير، وخاصة «سيلينيوس-Silenius»، الذي ظل مرتبطًا بقوة بالإله في الأساطير والأعمال الفنية الباقية. وقد تم نسج الروايتين معًا في بعض المصادر من خلال الإشارة إلى أن هيرا اكتشفت أن الطفل في رعاية أثاماس وإينو، مما جعلها تدفع الزوجين الملكيين إلى الجنون. مما استلزم هذا نقل الطفل إلى حوريات نيسا. من المثير للاهتمام أن موقع الجبل الذي رعت فيه الحوريات الإله الشاب لم يتم إثباته بشكل مقنع أبدًا؛ وهذا ما سمح للكتاب من العديد من دول المدن (بما في ذلك طيبة وإيبويا وناكسوس وإسبرطة وفريجيا) بالزعم بأن ديونيسوس ينحدر من منطقتهم. [1]

ديونيسوس والخمر

ديونيسوس وإيكاريوس

يصف هوميروس الإله بأنه “فرح الرجال”، ويصفه هسيودوس بالمثل بأنه “مفرح للغاية”. هذا بلا شك لأن ديونيسوس له الفضل في منح الإنسان هدية النبيذ. أعطى ديونيسوس شجرة العنب لإيكاريوس، وهو مواطن نبيل من إيكاريا في أتيكا. ومنها صنع إيكاريوس نبيذًا تقاسمه مع مجموعة من الرعاة العابرين. وغير مدركين للثمالة التي يسببها  للنبيذ، اعتقد الرعاة أنهم تعرضوا للتسميم فقتلوا إيكاريوس. [3]

الإغريق والنبيذ

وعلى الرغم من هذه البداية المشؤومة لصناعة النبيذ، أصبح النبيذ مشروبًا شائعًا للغاية في العصور القديمة. عادة ما يشرب الإغريق النبيذ المخفف بالماء -جزء واحد من النبيذ إلى ثلاثة أجزاء من الماء- ممزوجًا في وعاء كبير. كان النبيذ يشرب في المآدب والمهرجانات والحفلات الخاصة، وعلى وجه الخصوص، في «ندوة-symposium». وهي نوع من جلسات الشرب غير الرسمية المخصصة للذكور فقط حيث يتكئ الضيوف على الأريكة ويشاركون في محادثة حول مواضيع تتراوح بين النميمة إلى الفلسفة. [3]

حاشية خاصة

عندما بلغ ديونيسوس سن الرشد، اكتشف نبات العنب وطريقة استخلاص العصائر الثمينة والمسْكرة. لكن هيرا أصابته بالجنون وجعلته يهيم تائهًا في أنحاء مختلفة من الأرض. في فريجيا، عالجته الإلهة «كوبيلي-Cybele»، المعروفة لدى الإغريق باسم ريا، وعلمته طقوسها الدينية، وشرع في التقدم عبر آسيا لتعليم الناس زراعة ثمار العنب. بعد شفائه من جنونه، يواصل ديونيسوس السفر، لكن ليس لوحده. في العديد من الحكايات كانت ترافقه حاشية تعبد ديونيسوس في حالة مخمورة، وتقيم طقوسا احتفالية فخمة على شرفه. ومن بين هؤلاء الحوريات المسماة «الميناد-Maenads» والمعروفة أيضًا باسم «Baccha» أو «bacchantes»، والتي تشكل جوهر حاشية سفره المعروفين باسم «ثياسوس-thiasus». غالبًا ما يشارك بان، إله الخصوبة كثيف الشعر المرتبط بالرعاة، جنبًا إلى جنب مع الساتير و«السيليني-sileni»، وهي مخلوقات برية تتكون من جزء من الإنسان، وجزء من الوحش. يتألف الثياسوس من حيوانات مثل القطط الكبيرة (الفهود والنمور والوشق) والثعابين أيضًا وتقدم المجموعة هدية النبيذ أينما ذهبت. [2] [1]

وتأخذ الرحلة ديونيسوس من اليونان عبر تركيا إلى آسيا. يفترض بعض العلماء المعاصرين أن الإغريق القدماء اعتقدوا أنه في أي مكان يعثر فيه على كروم العنب، قد تمت زيارته من قبل ديونيسوس. عندما وصل ديونيسوس إلى الهند على عربة يجرها الفهود، قام بغزو الأرض بالنبيذ والرقص بدلاً من الأسلحة والحرب. [2]

رحلات بحرية مثيرة

اختطاف الإله

عندما كان ديونيسوس شابًا، كان جذابًا بشكل استثنائي. ذات مرة، بينما كان يتنكر في هيئة إنسان فان يجلس بجانب شاطئ البحر، رصده عدد قليل من البحارة، معتقدين أنه أمير. حاولوا اختطافه والإبحار به بعيدًا لبيعه مقابل فدية أو كعبد. حاولوا ربطه بالحبال، لكن لم يستطع أي نوع من الحبال تقييده. تحول ديونيسوس إلى أسد شرس وأطلق دبًا على متن السفينة، وقتل من كان على مقربة منه. أولئك الذين قفزوا من السفينة تحولوا إلى دلافين. كان الناجي الوحيد هو قائد الدفة، «أكيتس-Acoetes»، الذي أدرك على الفور أن الشاب الرائع في الحقيقة إله وحاول منع بحارته من عصيانه.

مسار مختلف

في قصة مماثلة، أراد ديونيسوس الإبحار من إيكاريا إلى ناكسوس، فاستأجر سفينة قرصنة تيرانية. ولكن عندما كان الإله على ظهر السفينة، لم يبحروا إلى ناكسوس ولكن إلى آسيا، عازمين على بيعه كعبد. لذلك حول ديونيسوس الصاري والمجاديف إلى ثعابين، وملأ السفينة باللبلاب وصوت الفلوت حتى جن جنون البحارة، وقفزوا في البحر، وتحولوا إلى دلافين. [1]

عفو هيرا

إنقاذ هيرا

بالنظر إلى كره هيرا العميق للشاب، ربما يكون من المدهش أنه سُمح له بالانضمام إلى صفوف الأولمبيين. ومع ذلك، فقد أعيد تحديد علاقتهما فجأة عندما سُجنت ملكة الآلهة من قبل إله الحدادة، هيفايستوس. بينما لم يكن أي من الآلهة الأخرى قادرًا على التوسط نيابة عن هيرا المحاصرة، ظهر ديونيسوس، وتحدث إلى إله الحدادة عن مظالمه مع هيرا، وشرع في إغرائه بالكحوليات. وعندما أثر عليه الكحول، وافق هيفايستوس على العودة إلى أوليمبوس والإفراج عن هيرا. [1]

هيفايستوس يحرر والدته

عندما صنع هيفايستوس عروشًا أو صندلًا ذهبيًا لزيوس وللآلهة الأخرى، صنع واحدًا من الأدمنت لهيرا، وبمجرد أن جلست وجدت نفسها فجأة معلقة في الهواء. وعندما تم استدعاؤه لتحرير والدته التي كان قد قيدها جراء غضبه بسبب طرده من السماء، نفى أن يكون لديه أم. ولكن عندما أعاده ديونيسوس مخمورًا إلى مجلس الآلهة، لم يستطع رفض هذا الواجب نحو والدته. امتنانًا لمساعدته لها، أسقطت هيرا ثأرها من إله النبيذ وسمح له بالإقامة في جبل أوليمبوس. [1]

ديونيسوس الغاضب

بينثوس

كتب «يوربيديس-Euripides» قصة تتعلق بالطبيعة المدمرة لديونيسوس في مسرحيته بعنوان «الباخوسيات-The Bacchae». في هذه الدراما المأساوية، يعود ديونيسوس إلى مسقط رأسه طيبة، وهي دولة مدينة يحكمها ابن عمه «بينثوس-Pentheus». لقد أراد الانتقام من نساء طيبة، وخالاته «أغوئي-Agave» وإينو و«أوتونوئي-Autonoe» وابن عمه بينثوس، لعدم تصديق والدته سيميل عندما قالت إنها تعرضت للحمل من قبل زيوس -مما ساهم في النهاية في رغبتها القاتلة في رؤية شكل زيوس الحقيقي- ولإنكار أن ديونيسوس كان إلهًا وبالتالي عدم عبادته. لذلك، يسافر إلى المدينة برفقة «الميناد-Maenads» ومجموعة النساء اللاتي يعبدنه. وقد تضمنت عبادته حالة من النشوة، وتقطيع أوصال واستهلاك لحم الحيوانات. عندما وصل الإله إلى طيبة، تخلت نساء البيت الملكي عن مناصبهن للانضمام إلى عبادة النشوة لدى الميناد. في الوقت نفسه، كان بينثوس مدفوعًا ببطء من قبل ديونيسوس المقنع، وتم استدراجه إلى غابات جبل كيثايرون لتجربة عربدة إله النبيذ مباشرة. عندما رأت النساء بينثوس، مزقنه إلى أشلاء كما فعلن في وقت سابق في المسرحية بقطيع من الماشية. في النهاية الوحشية، تمزق رأسه من قبل والدته أغوئي وهو يتوسل من أجل حياته. وعقب هذه المذبحة فحسب، اكتشف مختلف أفراد العائلة المالكة الجنون الذي كانوا طرفًا فيه. [1]

ليكورجوس

عندما سمع الملك ليكورجوس ملك تراقيا أن ديونيسوس كان في مملكته، خشي من القوة التدميرية لطائفته، وقرر سجن كل الميناد (أتباع ديونيسوس). وعلاوة على ذلك، حاول -باستخدام المنخس- مهاجمة الإله نفسه وطرده. هرب ديونيسوس، ولجأ إلى ثيتيس. ونتيجة لغطرسة البشر، أرسل ديونيسوس الجفاف إلى الأرض، مما تسبب في تمرد الناس. بعد ذلك، قاد ديونيسوس الملك «ليكورجوس-Lycurgus» إلى الجنون، فقطّع ابنه إلى قطع بفأس، معتقدًا أنه قطعة من اللبلاب. استشار شعب تراقيا عرافًا، الذي أخبرهم بأن الأرض ستبقى جافة وقاحلة طالما بقي ليكورجوس على قيد الحياة. لذلك، قام شعبه بقتله. ومع وفاة ليكورجوس، رفع ديونيسوس اللعنة. [1]

عبادة ديونيسوس

عيد باخوس

لم تكن عبادة ديونيسوس موحدة في العالم الكلاسيكي. كان بعضها علنيًا ومنظمًا، بينما كانت الطقوس الأخرى غامضة وتنفذ في الخفاء. أظهر العديد من اليونانيين احترامهم لديونيسوس من خلال المهرجانات. في روما، حيث كان يُدعى باخوس، كانت هناك طقوس تسمى «عيد باخوس-Bacchanalia»، وهي طقوس جامحة يتم الاحتفال بها ليلاً في الغابات والجبال. يدخل الميناد في حالة هذيان من النشوة، ثم يرقصون بجموح، مستوحى من تجسيد ديونيسوس في شكل كاهن، قبل الانطلاق في رحلة صيد. [2]

مهرجان ديونيسيا الأكبر

يجسد ديونيسوس في الثقافة الهيلينية رمزًا للتماسك الجماعي والمصالحة، المرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمسرح. ففي شهر مارس من كل عام، تقيم مدينة أثينا مهرجانًا يُعرف باسم ديونيسيا الأكبر. يعود تاريخ هذا المهرجان الدرامي إلى القرن السادس قبل الميلاد، ويستمر ستة أيام. في اليوم الأول، يفتتح موكب المهرجان حيث يحمل تمثال ديونيسوس إلى مسرحه. وبعد عروض اليوم، يتم التضحية بثور وتقام وليمة. في الأيام التالية، يقدم الكتاب المسرحيون في اليونان القديمة أعمالهم ويتنافسون على أعلى مراتب الشرف. كما يُمنح الممثلون الذين قدموا أفضل العروض جوائزا. أولئك الذين يحتلون المركز الأول سيحصلون على أكاليل من زهور اللبلاب، في إيماءة لإله النبيذ الراعي. [2]

ألغاز ديونيسوس

كان ديونيسوس يعبد أيضًا من خلال سلسلة من الطقوس السرية المعروفة اليوم باسم ألغاز ديونيسوس. يُعتقد أنها تطورت من عبادة غير معروفة انتشرت في جميع أنحاء منطقة البحر الأبيض المتوسط جنبًا إلى جنب مع انتشار النبيذ، على الرغم من أنه من الممكن أن يكون الميد هو السر الأصلي. [2]

المصادر

1. new world encyclopedia
2. national geographic
3. world history
4. theoi

مرّ الجيتار بمراحل تطور عديدة عبر تاريخه الطويل. ويعد الجيتار أحد أشهر الآلات الموسيقية في العالم. وتأثر خلال مراحل تطوره المختلفة بالعديد من الثقافات والحضارات. وعلى مر القرون، خضع الجيتار للعديد من التغييرات في التصميم والبناء. ولعب دورًا رئيسيًا في تطوير أنواع مختلفة من الموسيقى، الكلاسيكية منها ووصولًا إلى موسيقى الروك أند رول. وبناءً على ماسبق يعدّ تطور الجيتار موضوعًا رائعًا يقدم نظرة ثاقبة لتاريخ الموسيقى وإبداع الابتكار البشري. وسنتعرف في مقالنا هذا على تاريخ تطور هذه الآلة الجميلة في مراحلها المختلفة.

أصول الجيتار: التاريخ القديم

للجيتار تاريخ غني يعود إلى الحضارات القديمة. ويمكن إرجاع أصوله إلى مصر القديمة. حيث أشار باحثون إلى أنّ آلة الـ”هاربسيكورد” المصرية تعد النسخة المبكرة من الجيتار المصنوع من الخشب. وهي ذات شكل منحنٍ مع سلاسل ممتدة عبر جزئها العلوي. ويعتقد الباحثون أن “هاربسيكورد” استخدمت في الاحتفالات الدينية، وكذلك للترفيه.

ثمّ شقت الآلة طريقها إلى اليونان. حيث كانت تعرف باسم “القيثارة”. وكانت القيثارة مشابهة للهاربسيكورد. لكنّ هيكلها كان أكثر استطالة وعزف عليها الموسيقيون باستخدام الريشة. على عكس القيثارة المصرية “هاربسيكورد” التي عزف عليها بالأصابع. وقد اشتهرت آلة القيثارة بين النخبة اليونانية وعزف عليها الشعراء والموسيقيون.

ومع انتشار الجيتار في جميع أنحاء أوروبا تطوّر وتغير شكله. وبحلول العصور الوسطى، اتخذ الجيتار شكلاً أكثر وضوحًا وأقرب إلى ما نعرفه اليوم. مع فتحة صوت مستديرة وظهر مسطح. وعرف ذلك الإصدار من الجيتار باسم “العود”. وشاع العود بين النبلاء وعزف عليه في الاحتفالات وفي المناسبات الدينية على حدٍ سواء.

واستمر الجيتار في التطور على مر القرون. وأضيفت إليه ميزات جديدة مثل الحنق والأوتار المعدنية. ومع حلول القرن التاسع عشر، أصبح الجيتار آلة مشهورة في العروض الفردية والجماعية. ويستخدم اليوم في مجموعة متنوعة من الأساليب الموسيقية، بدءا بالموسيقى الكلاسيكية ووصولًا إلى موسيقى الروك أند رول.

بشكل عام، يتمتع الجيتار بتاريخ غني يمتد عبر القرون والقارات. من بداياته المتواضعة في مصر القديمة إلى وضعه الحالي كواحد من أشهر الآلات الموسيقية في العالم.[1] وصولًا إلى ما يعرف اليوم بالجيتار الكلاسيكي الذي مرّ أيضًا بمراحل تطور مختلفة.

تطور الجيتار الكلاسيكي

شهد الجيتار الكلاسيكي تطورًا كبيرًا على مر العصور. ومر الجيتار من مراحل مهمة قبل وصوله إلى شكله الحالي. وترجع أصول الجيتار الكلاسيكي إلى القرن السادس عشر. حيث عرف لأول مرة باسم “فيويلا”. وكانت الـ “فيويلا” أصغر حجمًا وذات نظام ضبط مختلف مقارنة بالجيتار الكلاسيكي الحديث.

ومن ثمّ تطور الجيتار أكثر في القرن الثامن عشر، حيث خضع الجيتار لتغيير كبير في تصميمه وبنيته. وكان له صوت أعلى وأكثر قوة. إضافة إلى ذلك، تم تطوير نظام الضبط المكون من ستة أوتار، والذي لا يزال يستخدم في آلات الجيتار الكلاسيكية الحديثة.

وخلال القرن التاسع عشر، خضع الجيتار الكلاسيكي لمزيد من التغييرات في تصميمه، بما في ذلك إضافة أوتار معدنية عليه، وذلك ما أدى إلى تحسين صوته وجعله أكثر تنوعًا. وسمح استخدام الأوتار المعدنية أيضًا بتطوير تقنيات عزف جديدة، مثل الاهتزاز والذبذبة.

في أيامنا هذه، يستخدم الجيتار الكلاسيكي على نطاق واسع في مختلف الأنواع الموسيقية، بما في ذلك الموسيقى الكلاسيكية والفلامنكو والموسيقى الشعبية. كما سمح استخدام التكنولوجيا المتقدمة أيضًا بتطوير نماذج جديدة من آلات الجيتار الكلاسيكية، مثل كوتاواي والجيتار الإلكتروني الصوتي.[2]

لكن لم يتوقف تطور الجيتار عند عتبة الجيتار الكلاسيكي حيث ساهمت التكنولوجيا الحديثة في تطوير نوع مختلف من الجيتار عرف باسم الجيتار الكهربائي.

تطور الجيتار الكهربائي

تأثر الجيتار كغيره بحركة التطور التقني الكبيرة التي شهدها العالم في القرن الماضي. إضافة إلى تأثره بالمدارس والأمزجة الموسيقية المختلفة. وعبر تاريخ تطور الجيتار الكهربائي مراحل مختلفة. وكان له بصمته الخاصة في مختلف الأنماط الموسيقية الشائعة في ذلك الوقت وما زال تأثيره المذهل حاضرًا حتى وقتنا الحالي.

صنع أول جيتار كهربائي على يد كل من جورج بوشامب وأدولف ريكنباكر في ثلاثينيات القرن الماضي. وفي خضّم بحثهما عن طريقة لتضخيم صوت الجيتار طورا نموذجًا أوليًا يستخدم لاقطًا مغناطيسيًا لتحويل اهتزازات الأوتار إلى إشارات كهربائية، ومن ثمّ يتم تضخيمها باستخدام مكبر صوت خارجي.

وفي فترة لاحقة من أربعينيات وخمسينيات القرن الماضي. بدأ الغيتار الكهربائي يكتسب شعبية بين موسيقيي الجاز والبلوز. وأحدث إدخال الجيتار الكهربائي ذو الجسم الصلب، الذي طوره ليو فيندر وليه بول، ثورة في الآلة وجعلها أكثر تنوعًا وقوة. حيث ألغى الجيتار الكهربائي ذو الجسم الصلب الحاجة إلى مكبر صوت خارجي وسمح للموسيقيين بالتحكم في الصوت ومستوى الصوت بسهولة أكبر.

وتابع الجيتار الكهربائي مسيرة تطوره في فترة الستينيات والسبعينيات وطوّرت التقنيات الجديدة في التصميم آلات الجيتار الكهربائية. كما أتاح إدخال بيك آب واستخدام الأخشاب والمواد المختلفة للموسيقيين إمكانية خلق أصوات وأنماط جديدة.

تخطت شهرة الجيتار الحدود مع موسيقى الروك. وعزفت عليه فرق مشهورة مثل البيتلز والرولينغ ستونز. ويعد الجيتار الكهربائي آلة قوية ومتعددة الاستخدامات يعزف عليها في مجموعة متنوعة من أنماط الموسيقى.[3]

تأثير التكنولوجيا على تصميم الجيتار الحديث

للتكنولوجيا تأثير كبير على تصميم الجيتار الحديث، لا سيّما في عالم القيثارات الكهربائية. فكما سبق وتحدثنا شهد الجيتار الكهربائي، الذي اخترع لأول مرة في ثلاثينيات القرن الماضي. تغييرات وتطورات كبيرة بفضل التكنولوجيا.

وإضافة إلى ما سبق كان أحد أهم تلك التغييرات هو استخدام برامج التصميم بمساعدة الكمبيوتر. فعلى سبيل المثال يتيح برنامج (CAD) لمصنعي الجيتار إنشاء التصاميم وتعديلها بسرعة وسهولة، مما يؤدي إلى نماذج وأشكال جديدة ومبتكرة للجيتار.

ومن التأثيرات الإضافية للتكنولوجيا استخدام المواد المتقدمة في صناعة الجيتار. فغالبًا ما تصنع آلات الجيتار الكهربائية الحديثة بمواد خفيفة الوزن ومتينة مثل ألياف الكربون والجرافيت، مما يساعد على تحسين صوت الجيتار وأدائه العام.

إضافة إلى ما سبق لعبت التكنولوجيا دورًا رئيسيًا في عملية تصنيع القيثارات. حيث سمحت الآلات والذكاء الاصطناعي للمصنعين بإنتاج القيثارات بسرعة وكفاءة، مع ضمان الجودة أيضًا. علاوة على ذلك، أتاحت التكنولوجيا للمصنعين تصميم جيتار مخصص يمكن تخصيصه لموسيقيين وأنماط معينة.

بشكل عام، كان للتكنولوجيا تأثير كبير على تصميم الجيتار الحديث. سمحت للمصنعين بإنشاء تصميمات جديدة ومبتكرة، وتحسين أداء الجيتار، وتبسيط عملية تصنيعه. كما سمحت هذه التطورات لعازفي الجيتار بإنتاج مجموعة واسعة من الأصوات والأنماط، مما جعل الجيتار الكهربائي أداة أكثر تنوعًا وتعبيرية من أي وقت مضى.[4]

في الختام، يمكن القول أن الجيتار يمتلك تاريخًا ثريًا ورائعًا تطور عبر القرون. من أصوله المتواضعة كأداة بسيطة استخدمها قدماء المصريين والإغريق، إلى الجيتار الكهربائي المعاصر الذي يعد عنصرًا أساسيًا في الموسيقى الشعبية. وخضع الجيتار للعديد من التغييرات والتعديلات. كما لعب دورًا مهمًا في تشكيل عالم الموسيقى، ولا يزال يمثل أداة مهمة في مختلف الأنواع والثقافات. اليوم، يتمتع بصوت الجيتار ملايين الأشخاص من جميع الأعمار ومستويات المهارة، وسيستمر إرثه في التأثير على الموسيقى للأجيال القادمة.

المصادر:

1- https://www.guyguitars.com/eng/handbook/BriefHistory.html

2- https://www.classicalguitarmidi.com/The%20Evolution%20of%20Classical%20Guitar.html

3-https://www.yamaha.com/en/musical_instrument_guide/electric_guitar/structure/#:~:text=It%20was%20around%201936%20when,birth%20of%20the%20electric%20guitar

4- https://www.engineeringclicks.com/technology-and-the-electric-guitar/

مع نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، ظهرت حركة فنية وأدبية انفصلت عما سبقها من الأشكال التقليدية في كافة الفنون. وخلقت توجهاتُها الجديدة تغييراتٍ جذرية في كيفية تصوير الحياة. طالت هذه التغييرات جوانب الموسيقى والفن والهندسة المعمارية وغيرها من المجالات الفكرية. وتميزت هذه الحركة برفضها لكل ما سبقها من حركات لأنها لم تعد تستطيع التعبير عن المجتمع المعاصر بدقّة وصدق من منظور مؤسسيها. وأصبحت هذه الحركة تعرف بالحداثة أو الحداثية (modernism). وأعطت اسمها للعصر الذي تطورت فيه، إذ سادت أكثر الأمر في الفترة التي تلت الحرب العالمية الأولى وتقريباً حتى منتصف القرن العشرين [1].

ولدى العودة إلى أصل التسمية modernism، نجد أنها مشتقة من الكلمة اللاتينية modo والتي تعني “الآن”. وتمثل هذه الحركة ثورة على ما رسّخه القرن التاسع عشر من مبادئ الوطنية والحكمة الثقافية المطلقة. وكانت تلك المبادئ، خاصة في عصر الملكية فيكتوريا في إنكلترا، مبنية على أسس تقليدية، وانعكست على الفن والهندسة المعمارية والأدب والإيمان الديني والتنظيم الاجتماعي والحياة اليومية. لكن كل ذلك بات قديمًا باليًا في عصر الحداثة الصناعي [2].

الوصول إلى عصر الحداثة

الحركات السابقة

كان تأثير الحرب العالمية الأولى كبيراً في تمايز عصر الحداثة وتبلور أفكاره. فقد أثرت نتائج الحرب المدمرة وأهوالها على المفكرين وجعلتهم يعيدون النظر في الوجود الذي كانوا يظنون أنه مستقرٌ وهادف. وكان لهذه النظرة الجديدة بذور خصبة وضعها مفكرو نهاية القرن التاسع عشر كداروين وماركس ونيتشه وفرويد. ويمثل هؤلاء أعلاماً في مجالاتهم المختلفة بأفكارهم الثورية التي هزت مبادئ سابقة كانت ثابتة في أذهان الناس [3].

عند العودة بالزمن إلى الوراء قليلًا، بدت المرحلة المبكرة من عصر التنوير (Enlightenment) في القرن السابع عشر وإلى الثورة الفرنسية والصناعية في القرن الثامن عشر فترة سيادة للمنطق في العلوم المختلفة، واكتشاف العوالم الجديدة، وتسخير الطبيعة ومواردها لخدمة البشر ومتطلباتهم. واستطاعت النخبة من المفكرين والفنانين – عموماً – إيجاد توازن بين الإيمان بالله من المنظور الديني، وما توصلت إليه العلوم المختلفة من نظريات جديدة [3].

ثم أتى العصر الرومانسي (Romanticism) الذي تلى الثورة الفرنسية وسيطر على جزء كبير من القرن التاسع عشر ليولي اهتماماً أكبر للعواطف على حساب المنطق، وليقدّس الفرد على حساب الجماعة. وكان هذا نتيجة للتغيرات السياسية التي أعطت للشعب قوة أكبر في اختيار قادتهم [3].

ثم كان للمذهبين الواقعي والطبيعي بعض الأفكار المختلفة التي رفضت مثاليات الرومانسية وتفضيلها للفرد. فركزت الواقعية (Realism) على تمثيل الواقع في الفنون كما هو فعلاً، بعيداً عن المثاليات في نقل التجارب وتصوير الشخصيات البشرية. في حين لجأت الطبيعانية (Naturalism) إلى مراقبة أثر العوامل البيئية والاجتماعية والوراثية على الأفراد، ودراسة الطبيعة البشرية دراسة موضوعية بمبادئ علمية [3].

الأسس الفكرية للحداثة

عندما أتى عصر الحداثة، كان التركيز الأكبر على الغوص في أعماق التجارب والشخصيات البشرية بعد إدراك أن ما تم تصويره سابقاً لم يتجاوز السطح الظاهر للحقيقة. ويعود الفضل في هذا لدراسات سيغموند فرويد (1856-1939) في التحليل النفسي. إذ تحدث فرويد عن اللاوعي البشري وما يخبئه من مكنونات قد تظهر في الأحلام على سبيل المثال. ثم لا ننسى نظرية التطور التي فجرها تشارلز داروين (1809-1882) وما قدمه من أفكار الاصطفاء الطبيعي. فقد تحدى بها المعتقدات الدينية السائدة آنذاك، والتي كانت تنص على تفوق البشر على غيرهم من المخلوقات. أما بالنسبة لفريدريك نيتشه (1844-1900) فقد عبر بفلسفته عن شكوكه ورفضه للتعاليم الدينية المسيحية التي كانت راسخة عند الناس. إذ رأى أنها تستغل الضعفاء والمتواضعين بحجة النعيم المنشود. وهذا ما نجده أيضاً لدى كارل ماركس (1818-1883) ولكن في سياق مختلف قليلاً. فقد عبر عن رفضه لهيمنة الرأسمالية، ورفع راية الطبقة العاملة على أنها الطبقة المسحوقة التي يستغلها الأغنياء لتلبية خدماتهم [3].

كل هذه الأفكار التي غزت نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العرشين شكّلت أساساً قوياً لثورة المفكرين على ما كان يُعتقد أنه مبادئ ثابتة فيما مضى. وزاد على ذلك حالة الاضطراب والفوضى التي خلقتها الحرب العالمية الأولى في المجتمعات عموماً وفي الأرواح الثكلى التي خلفتها. فقد قوضت الحرب ما كان قد بقي من آثار للأفكار السابقة لها [3].

الإطار الزمني لعصر الحداثة

إذاً، انبثقت حركة الحداثة في زمن اضطرابات مجتمعية شديدة نتجت بشكل أساسي عن التحول الصناعي والتحديث والحرب العالمية الأولى (1914-1918) [1]. وأدت الحرب إلى تحطيم مبدأ التقدم لدى العديد من معاصريها، فكيف ذلك؟

نتج عن هذه تفكيك المُثل التي سادت في عصر التنوير، والتي كانت تتنبأ أن التكنولوجيا الحديثة ستحقق التقدم للبشرية بما تنطوي عليه من تطور يحسّن المجتمع والحياة. إلا أن الحرب العالمية الأولى حطمت هذا المبدئ لأنها استخدمت التكنولوجيا الحديثة في إحداث الدمار الشامل للبشرية. وكانت نتيجة الحرب إحباطاً وخيبة أمل على مستوى المجتمعات، مع تشاؤم عميق من الطبيعة البشرية. وهذا ما خلق لدى تيارات الفنون والأدب نزعة ثورية انفصلت عن المثاليات التي سبقتها، ونادت – كما ذُكر سابقاً – بالتأكيد على تمثيل التجربة الشخصية للواقع دوناً عن الواقعية الموضوعية. وتجسد خيبة الأمل هذه بقصيدة “الأرض اليباب – The Waste Land” للشاعر الأمريكي تي. إس. إليوت (T. S. Eliot) التي نشرها عام في 1922 [1].

أما من ناحية التطوير الصناعي، كان العالم الغربي يحصد ثمار الثورة الصناعية كالسيارات والطائرات والمذياع ويسخّرها في الحياة اليومية. ومثلت هذه الابتكارات تحديات لما هو ممكن في المجتمع، إذ شهد الناس آنذاك أن الآلة قادرة على تحويل المجتمع بكليّته. إلا أن هذا التحول الصناعي وما نتج عنه من توسع حضري أدى إلى خلق فوارق اقتصادية واجتماعية بين الناس، وتعزيز ما كان موجوداً منها بالأصل. وهذا ما ولّد شعوراً بالضياع والخيبة لدى كثيرين. وانعكس هذا الشعور في مجالات فنية مختلفة وأدى إلى ظهور جوانب جديدة في الدراسات الفكرية [1].

سمات الحداثة

كانت حركة الحداثة تنادي بإعادة النظر في جوانب الوجود كافة، بدءاً من الجوانب التجارية ووصولاً إلى الفلسفية. حيث كان الهدف اكتشاف العوامل التي كانت تعيق التقدم وتبديلها بأخرى جديدة وتقدمية تؤدي إلى النتيجة نفسها. وكان مناصرو هذه الحركة يؤمنون بأن رفضهم للتقاليد سيمكّنهم من اكتشاف طرق جديدة بالكامل لصناعة الفنون. وفي الوقت نفسه سعوا إلى إجبار الجمهور على التشكيك بمبادئهم ومفاهيمهم التي كانوا يؤمنون بها. وكان التأكيد حينها على التعبير والتجريب والراديكالية في الممارسات المطبقة في مختلف الميادين، بطريقة تباغت الجمهور وتشعرهم بالاغتراب عما يشاهدوه أو يسمعوه. ومن الأمثلة على هذا، الميول السريالية في الفن (surrealism)، واللالحنية في الموسيقى (atonality)، وتيار الوعي في الأدب (stream of consciousness) [2].

إذاً، تضم حركة الحداثة تحت مظلتها طيفاً واسعاً من المجالات الفكرية. كما تتمثل سماتها الكثيرة في العديد من الأعمال في تلك المجالات، ولو بنسب متفاوتة. مثلاً، نذكر من هذه السمات الإدراك الواعي للانفصال القاطع عن التقاليد، واتباع التجريب في أساليب جديدة، وإدخال محتويات كانت سابقاً مهمشة أو محرمة. ونتج عن هذا التبني لأفكار التغيير هوسٌ بكل ما هو جديد، وتأكيدٌ على أهمية التجربة الشخصية وأن الفهم الحقيقي للتجارب يتفوق على تصويرها بشكل موضوعي. ويضاف إلى تلك السمات البحث في أشكال جديدة للذاتية بهدف التعبير عنها وتمثيلها في الفنون.

تحدّت أفكار الحداثة ما سبقها من أساليب متبعة في البحث في العلم والدين والفلسفة. وكان كل هذا يتم بروح ناقدة تسعى لنسف الحضارة الغربية وإعادة خلقها. ولكن تنوع الأعمال التي تصنف أنها من عصر الحداثة وتشعب مجالاتها يجعل من الصعب ذكر مثال واحد كتجسيد لكافة مبادئها [4]. وبهذا كانت حركة الحداثة نقلة نوعية في التاريخ البشري، وحركت عجلة الفكر بطرق جديدة واتجاهات لم يسبق لها مثيل.

المصادر

1. Modernism: Definition, Examples & Movement | StudySmarter
2. Modernism – By Movement / School – The Basics of Philosophy (philosophybasics.com)
3. Backgrounds to Modernism (utexas.edu)
4. Modernism – Routledge Encyclopedia of Philosophy

لا يخلو التاريخ الحديث أو القديم من الشخصيات المثيرة للجدل والتي تلهم قصصها الكتّاب والفنانين على مرّ العصور. فالفن وليد الحياة، والمبدع الذي يقتبس منها ما يطيب له. ولا يختلف مسلسل صراع العروش الناجح بشخصياته المعقدة والمميزة كثيرًا مع هذا الطرح. حيث يلاحظ المشاهد والقارىء النهم لروايات جورج آر آر مارتن مقدار التشابه بين شخصيات المسلسل وشخصيات من التاريخ. وهذا ما سنتعرف عليه في مقالنا هذا.

سيرسي لانيستر وكاثرين دي ميديشي

صرّح جورج آر آر مارتن كاتب رواية الجليد والنار التي اقتبس عنها المسلسل الشهير أن هناك العديد من أوجه التشابه بين سيرسي لانيستر وكاثرين دي ميديتشي، كامرأتين قويتين كان لهما تأثير كبير في مملكتيهما.

أحد أوجه التشابه هو قدرتهما على التلاعب والسيطرة على من حولهما. حيث تشتهر سيرسي لانيستر بدهائها السياسي وقدرتها على التلاعب بالمنازل النبيلة الأخرى في ويستروس لصالحها والسيطرة على قرارات ابنائها وبالأخص جوفري. وبالمثل، اشتهرت كاثرين دي ميديتشي بقدرتها على التلاعب بالنبلاء الآخرين في فرنسا والتحكم في تصرفات أبنائها، الملوك. كلتا المرأتين معروفتان أيضًا بقدرتهما على إحكام قبضتهما على سلطتهما، حتى في مواجهة المعارضة.

تشابه آخر وهو تركيزهما على الحفاظ على مملكتيهما وتقويتها. فكلتا المرأتين على استعداد لاتخاذ قرارات صعبة وغير متوافقة مع الرغبات الشعبية من أجل الحفاظ على استقرار وازدهار مملكتيهما. فسيرسي لانيستر مستعدة للتضحية بأفراد عائلتها للحفاظ على سلطتها، بينما اشتهرت كاثرين دي ميديتشي بعقد تحالفات وصفقات مع دول أخرى لتقوية فرنسا. [1]

أخيرًا، كلتا المرأتين معروفتان بطموحهما ورغبتهما في السلطة. غالبًا ما توصف سيرسي لانيستر بأنها “امرأة متعطشة للسلطة”، بينما اشتهرت كاثرين دي ميديتشي بطموحها ورغبتها في الحفاظ على قوتها ونفوذها. [2] وكلتا المرأتين على استعداد لفعل كل ما يلزم للحفاظ على سلطتيهما والسيطرة على مملكتيهما.

جون سنو ويوليوس قيصر

وإضافة إلى شخصية سيرسي المثيرة للجدل، صرّح مارتن بتشابه بين شخصية جون سنو ويوليوس قيصر أيضًا. وجون سنو على عكس سيرسي كان شخصية محبوبة من الجمهور وقد لاقت طعنته في نهاية الجزء الرابع استياءً كبيرًا لدى محبي المسلسل الشهير.

تشترك شخصيتا جون سنو ويوليوس قيصر في العديد من أوجه التشابه في حياتهما ومهنتهما. فكلاهما قائدان صعدا إلى السلطة بفضل براعتهما العسكرية وتفكيرهما الاستراتيجي. كما واجها معارضة وخيانة في صفوفهما، مما أدى في النهاية إلى الإندفاع لتدبير المكائد لقتلهما.

أحد أوجه التشابه بين الاثنين هو مهاراتهما القيادية. حيث أظهر جون سنو، بصفته قائد حرس الليل في المسلسل وبعد ذلك كملك على الشمال، قدرته على القيادة واتخاذ القرارات الصعبة. وبالمثل، كان يوليوس قيصر استراتيجيًا عسكريًا لامعًا قاد جيوشه إلى النصر في معارك عديدة، وأصبح في النهاية امبراطورًا. [3]

تشابه آخر هو تعرضهما للخيانة. حيث واجه جون سنو خيانة من أعضاء الحرس الليلي الذين طعنوه عدة مرات، معتقدين أنه زعيم ضعيف. كما واجه يوليوس قيصر أيضًا خيانة من أعضاء دائرته الداخلية، بما في ذلك بروتوس صديقه وأعضاء مجلس الشيوخ الآخرين الذين طعنوه حتى الموت في يوم إديس مارس سيء السمعة.

تمكن كل من جون سنو ويوليوس قيصر أيضًا من حشد مؤيديهما واكتساب أتباع مهمين. كان جون سنو قادرًا على توحيد العائلات القوية في الشمال وكسب دعمهم للقتال ضد الوايت ووكرز. وبالمثل، تمكن يوليوس قيصر من الحصول على دعم الشعب الروماني والجيش، مما جعله شخصية قوية واستثنائية في روما.

روب ستارك وريتشارد قلب الأسد

يتشارك روب ستارك الذي قتل في حلقة الزفاف الأحمر الشهيرة وريتشارد قلب الأسد الملك الإنجليزي الشهير في العديد من أوجه التشابه في شخصياتهما وأفعالهما. حيث قادا ممالكهما، فكان روب ستارك الملك في الشمال في مسلسل صراع العروش، وكان ريتشارد قلب الأسد ملك إنجلترا في القرن الثاني عشر. كلاهما معروفان بشجاعتهما وبراعتهما القتالية، وقيادة جيوشهما إلى المعركة وتحقيق انتصارات كبيرة.

كما تتشابه الشخصيتان بإحساسهما القوي بالشرف والولاء. فقد اشتهر روب ستارك بالتزامه الصارم بقانون الشمال، وريتشارد قلب الأسد معروف بفروسيته وقسم الولاء لمملكته وشعبه. إضافة إلى استعدادهما لتقديم تضحيات من أجل ممالكهما وشعبهما، حيث بذل روب ستارك حياته في النهاية للدفاع عن الشمال وقضى ريتشارد قلب الأسد معظم فترة حكمه بعيدًا عن إنجلترا في الحملة الصليبية الثالثة.

كافحا أيضًا مع سياسات مملكتيهما، حيث واجه روب ستارك معارضة من أمراء الشمال الآخرين وتعامل ريتشارد قلب الأسد مع النزاعات مع إخوته وأعضاء آخرين في البلاط الملكي. وعلى الرغم من هذه التحديات، ظلّا راسخين في التزامهما تجاه مملكتيهما وشعبهما. [4]

روبرت براثيون والملك هنري السابع

صرّح جورج آر آر مارتن أن هناك العديد من أوجه التشابه بين الملك روبرت باراثيون والملك هنري السابع ملك إنجلترا في سلسلة أغنية الجليد والنار. حيث اعتلى المحاربان القويان والشرسان العرش بالقوة العسكرية، وليس من خلال سلالتيهما الملكية. [5]

كان كل من الملك روبرت والملك هنري معروفين أيضًا بإحساسهما القوي بالعدالة ورغبتهما في إحلال السلام والاستقرار في مملكتيهما. وكان الملك روبرت مصممًا على الحفاظ على سلام وازدهار الممالك السبع، بينما عمل الملك هنري بلا كلل لتوحيد الفصائل المتحاربة في إنجلترا وإنهاء حرب الوردتين. [6] علاوة على ذلك، كان كلا الملكين معروفين أيضًا بإحساسهما القوي بالولاء لأصدقائهما وحلفائهما. وكان الملك روبرت مخلصًا بشدة لمرافقيه وأصدقائه، بينما كان الملك هنري معروفًا بولائه الثابت لمستشاريه المقربين وأنصاره.

لا تخلو الأعمال الأدبية عامة من الاقتباس والتقليد، ويذخر صراع العروش بنماذج مختلفة من الأحداث والشخصيات والأماكن، فمن اقتباس الخريطة البريطانية وجدار هاردين الشهير وليس انتهاءًا بمزج تقاليد مختلفة للشعوب لتصميم تقاليد الدوثراكي. وليس في ذلك ضير فدمج الأعمال المتخيلة مع الأحداث والشخصيات الحقيقية يزيد من جمالها وارتباطها بالأذهان والمنطق بعض الشيء.

المصادر:

1- https://www.quora.com/What-are-the-similarities-between-Cersei-Lannister-and-Catherine-de-Medici

2- https://www.historyextra.com/period/tudor/catherine-de-medici-queen-mother-of-france-who-pulled-the-strings-behind-her-weak-sons/

3- https://www.history.com/topics/ancient-history/julius-caesar –https://gameofthrones.fandom.com/wiki/Jon_Snow

4- https://www.quora.com/What-are-the-similarities-between-Robb-Stark-and-Richard-the-Lionheart

5- https://www.hbo.com/game-of-thrones/about/characters/king-robert-baratheon

6- https://www.britannica.com/biography/Henry-VII-king-of-England

تعد مدينة شيراز في محافظة فارس، إيران إحدى أقدم المدن الإيرانية، تتميز بثقافة نابضة بالحياة من الفنون والحرف اليدوية والتاريخ، كل هذا يعرض بشكل مذهل في مسجد نصير الملك، أو كما يطلق عليه “المسجد الوردي”؛ وهو أحد أجمل المساجد في إيران، يمتاز بزجاجه الملوّن وبالآلاف من البلاطات المطليّة على السقف وبالسجّاد الفارسي الذي يغطي أرض قاعات الصلاة. [1]

بناء المسجد الوردي

بدئ في بناء المسجد في عام 1876م، واكتمل بناؤه في عام 1888م أثناء حكم القاجاريين الذين حكموا إيران في الفترة الواقعة بين عامي (1785م و 1925م) بأمر من الأمير القاجاري ميرزا حسن علي خان نصير الملك. [2]

بنية المسجد الوردي

تم بناء المسجد بمساحة 2980 متر مربع [2] بمراعاة أن يكون الضلع الجنوبي من المبنى قائماً مع محور القبلة، وبالنظر إلى المبنى من الأعلى، فإن أول ما يجذب الانتباه هو شكله غير المنتظم وذلك بسبب الأبنية المجاورة والممرات المحيطة بالمسجد. [3]

يتألف المسجد من قسمين رئيسيين؛ الأول هو المسجد (يوضَّح في الشكل باللون الأزرق) و قسم ثانٍ هو ضريح الإمام زاده سيد جلال الدين (باللون الأحمر). تظهر الأدلة التاريخية أن الضريح أقدم من المسجد وقد بني المسجد بقربه لاحقًا ليرتبطا بشكل وثيق.

يتصف القسم الجنوبي من المسجد بأنه أكبر حجمًا وذو شكل منتظم (مستطيل) بينما القسم الشمالي أصغر حجمًا وغير منتظم. ويتألف المسجد من باحة وسطية (صحن) بإيوان في كل من جهتيها الشمالية والجنوبية على محور القبلة وحرمين شرقي وغربي. [3]

المدخل

تعد بوابة الدخول هي الجزء الخارجي الوحيد المزيّن من المبنى، وقد زيّن بمزيج من البلاطات الزخرفية والحجارة المقطعة والمقرنصات، وتوجد في الجهة الغربية من القسم الشمالي للمسجد، ويتميز القسم الأول من المدخل بشكله السداسي غير المنتظم بينما نلاحظ أن الجزء الثاني من المدخل ذو شكل مستطيل. [3]

الحرم الغربي

يعتبر الحرم الغربي الحرم الرئيسي للمسجد الوردي بطولٍ يساوي ضعفي عرضه تقريباً (13 × 28.5م تقريبًا) وهو موازٍ لمحور القبلة، وقد قسم فراغ الحرَم إلى ثلاثة مجازات طولية وسبع مجازات عرضيّة بواسطة 12 عمودًا، ويوجد المحراب في النهاية الجنوبية للمجاز الوسطي محدّدًا اتجاه القبلة.

يتكون الجدار الشرقي للحرم من سبعة أبواب خشبية مزينة بالزجاج الملوّن تتوسطها أعمدة، بفضلها يتمتع الحرم الغربي بصلة مباشرة مع الباحة الخارجية. ومن بين هذه الأبواب السبعة، يعدّ الباب الأوسط الأكثرَ تميّزاً من حيث الزخارف.[3]

الحرم الشرقي

إن الحرم الشرقي أصغر وأضيق من نظيره الغربي، بنسبة طول إلى عرض 1 إلى 4، ويحتوي على 7 أعمدة مصفوفة في صف واحد في المنتصف.

وضعت فراغات وظيفية على واجهة الحرم الشرقي نظراً لقلة أهميته مقارنة بالحرم الغربي، وذلك بسبب وجود عناصر تزيينية قليلة فيه، ففي شرق الحرم توجد غرفة التزوّد بالمياه والتي حفِر بئر بداخلها تستخرج المياه منه باستخدام الأبقار التي توجد في خندق يقع تحت الحرم الشرقي تقريباً، وتنفتح هذه الغرفة مباشرةً على الحرم الذي ينفتح بدوره مباشرة على ضريح الإمام زاده. [3]

المصادر

1. Nasir al-Mulk Mosque – Shiraz, Iran – Atlas Obscura
2. Nasir al-Mulk Mosque _ Visit iran
3. Academia.edu – An Introduction to Architecture of Nasir Al Mulk Mosque by Azin Ehteshami