من هو بوسيدون؟

صفات وقوى بوسيدون

بوسيدون، في الديانة اليونانية القديمة، إله البحر (والمياه بشكل عام) والزلازل والخيول. يتميز عن بونتوس، تجسيد البحر وأقدم إله يوناني للمياه. اسمi يعني إما “زوج الأرض” أو “سيد الأرض”. أطلق عليه الرومان اسم نبتون. كان بوسيدون، وهو إله رائع، جامح وقوي ومرتبطًا بالعواصف والزلازل وبعض قوى الطبيعة العنيفة الأخرى. عندما يغضب، يمكنه أن يهيج مياه البحر، ولكن يمكنه أيضًا تهدئة المياه الهائجة بلمح البصر. يعكس أحد ألقابه، الذي تمت ترجمته إلى «الذي يهز الأرض-Earth-shaker»، قدرته على إحداث الزلازل من خلال ضرب الأرض والجبال برمحه ثلاثي الشعب المعروف باسم «trident». اسم آخر له هو «هيبيوس- Hippios»، ويعني إله الخيول، في إشارة إلى حقيقة أنه كان يعتقد أنه خالق الحصان الأول. [1] [2]

صديق وعدو الإنسان

ركب بوسيدون الأمواج في عربة سريعة تجرها خيول البحر الذهبية. لقد استخدم رمحه ثلاثي الشعب القوي ليس فقط لإحداث الزلازل وإثارة أمواج المحيط، ولكن أيضًا لرفع أراضٍ جديدة من تحت سطح البحر أو التسبب في غرق الأراضي الموجودة فوق المياه. على الرغم من أنه كان في الغالب مفيدًا للإنسان، حيث حمى البحارة في البحر ووجه السفن إلى بر الأمان وملء الشباك بالأسماك، إلا أن نبتون قد يكون شخصية مرعبة أيضًا. حيث وجه غضبه إلى أي شخص تصرف ضده أو فشل في إظهار الاحترام المناسب. [2]

أساطير بوسيدون في الميثولوجيا اليونانية:

ولادته:

كان بوسيدون ابن كرونوس وريا. في معظم الروايات، ابتلعه كرونوس عند الولادة. ومع ذلك، في بعض إصدارات القصة، لم يشارك مصير أخيه وأخواته الآخرين الذين أكلهم كرونوس مثل شقيقه زيوس. تم إنقاذه من قبل والدته ريا التي خدعت كرونوس ليأكل مُهرًا بدلاً من ذلك، قائلة أنها أنجبت حصانًا. أطاح زيوس وإخوته وأخواته بكرونوس والجبابرة الآخرين. وفقًا لإصدارات أخرى، نشأ على يد «التلكنيس- Telchines» في رودس، تمامًا كما نشأ زيوس على يد «كوريبانتس- Korybantes» في جزيرة كريت. [3]

بوسيدون وملك طروادة:

على الرغم من أن زيوس كان ملك الآلهة، فقد أكد بوسيدون في كثير من الأحيان على استقلاله. حيث قام بالتآمر مع الآلهة هيرا وأثينا للإطاحة بزيوس. تمكنوا معًا من وضع زيوس في سلاسل. ومع ذلك، أنقذت إلهة البحر ثيتيس زيوس بإحضار عملاق من تارتاروس لتحرير ملك الآلهة من قيوده. كعقاب على هذا التمرد، جعل زيوس بوسيدون يخدم كعبد للملك «لاوميدون- Laomedon» من طروادة لمدة عام. خلال هذا الوقت، ساعد بوسيدون في بناء أسوار عظيمة حول المدينة. عندما رفض الملك دفع ثمن هذا العمل، انتقم بوسيدون بالوقوف إلى جانب الإغريق ضد طروادة في حرب طروادة. [2]

تنافس بوسيدون وأثينا:

تنافس أثينا وبوسيدون من أجل الشعب الأثيني، حيث وعد كل إله بالسيادة الكاملة للمنتصر. كانت شروط المسابقة بسيطة: من يستطيع أن يزود مواطني أثينا بهدية قيمة سيصبح الراعي الرسمي لهم. عرض بوسيدون الهدية الأولى، حيث ضرب الأرض برمحه ثلاثي الشعب خاصته منتجًا نبع ماء. لسوء الحظ، كان الماء مالحًا (ربما بسبب منشأ بوسيدون المحيطي) ولم يكن صالحًا للشرب. من ناحية أخرى، قدمت لهم أثينا شجرة زيتون. عند رؤية كلا الخيارين، وافق الأثينيون (كما يمثلهم ملكهم «سيكروبس- Cecrops») على شجرة الزيتون ومعها أثينا راعية لهم، حيث وفرت لهم شجرة الزيتون الخشب والزيت والطعام. [3]

بوسيدون والملك مينوس:

من المشاجرات الشهيرة الأخرى لبوسيدون كان مع مينوس، ملك جزيرة كريت. طلب مينوس من إله البحر أن يرسل له ثورًا يمكنه التضحية به للإله. أرسل بوسيدون ثورًا رائعًا لدرجة أن الملك قرر الاحتفاظ به لنفسه بدلاً من التضحية به. تسبب بوسيدون في وقوع باسيفاي زوجة مينوس في حب الثور وولادة المينوتور، وهو وحش مرعب كان له جسد رجل ورأس ثور، نتيجة لغضبه من مينوس. [2]

نسل بوسيدون:

1. كان ابن بوسيدون الأكثر شهرة مع أمفيتريت هو تريتون، الذي كان نصف رجل ونصف سمكة. كان هناك طفلان آخران هما رود و«بنتسيكيم- Benthesicyme»
2. الحصان الإلهي أريون (في بعض الأصدارات، أريون هو ابن بوسيدون وجايا) وديسبينا من أخته ديميتر بعد إغوائها أثناء تنكره في شكل حصان.
3. ظهر كرياسور والحصان المجنح بيغاسوس بعد أن قام بيرسيوس بقطع رأس ميدوسا.
4. «عنتي- Antaeus» و«كاريبديس- Charybdis» من جايا
5. ثيسيوس الذي أنجبته إيثرا
6. بوليفيموس العملاق (الذين اشتهر بمواجهة أوديسيوس عند عودته الطويلة من حرب طروادة)
7. أوريون الصياد من ابنة مينوس [2] [4]

عبادة بوسيدون:

برزخ كورنث

في الديانة اليونانية، قيل أن بوسيدون دعم برزخ كورنث باهتمام الخاص؛ ربما لأنه كان طريقًا بحريًا مهمًا. تم تبجيل الإله هنا بشكل خاص وكان محور سباقات الخيول والأحداث الأخرى في الألعاب البرزخية الهيلينية التي أقيمت على شرفه بالقرب من كورنث. أقيمت الألعاب كل عامين في الربيع، ومثل الألعاب الأولمبية، تنافس الرياضيون وسائقو العربات ومتسابقو الخيول على الجوائز، وفي هذه الحالة، كان التاج المرموق الأول من خشب الصنوبر، ثم في الفترة الكلاسيكية، من الكرفس الجاف. كانت كورنث أيضًا واحدة من أوائل المدن التي ربطت بوسيدون بالتجارة والملاحة البحرية كما هو مبين من خلال اللوحات الطينية النذرية التي تعود إلى العصر القديم. كان «سونيو- Sounion» موقعًا استراتيجيًا آخر قريبًا من الإله، ولا يزال معبده الذي يعود للقرن الخامس قبل الميلاد قائمًا على الرعن الذي يطل على السفن التي تدخل خليج سارونيك. تم تكريم الإله من خلال سباقات القوارب التي تقام في الرأس مرة كل أربع سنوات. [4]

عبادته المنتشرة

بصفته الحامي أثناء الزلازل (على الرغم من حقيقة أنه كان يُنظر إليه أيضًا على أنه سببهم)، غالبًا ما تم الإستنجاد بالإله باسم « Poseidon Asphaleios »، وتم بناء معبد للإله في رودس لهذا الغرض بالذات. كان لدى بوسيدون هيكل وحي في تيناروم في لاكونيا وأماكن مقدسة في جزيرة كالوريا الصغيرة قبالة تروزين وأونكيستوس في بواتيا. أقام أهل أونكيستوس احتفالًا غريبًا حيث سحبت الخيول عربة بدون راكب عبر الموقع، وإذا تحطمت، فإن العربة كانت مخصصة للإله. [4]

حملت العديد من المستوطنات الساحلية عبر البحر الأبيض المتوسط اسمه (على سبيل المثال، Posidonia / Paestum)، وقام البحارة والصيادون في كل مكان بتقديم قرابين نذرية إلى إله البحر للحماية. غالبًا ما كان أفراد طائفته يضحون بالثيران والفحول والأغنام الذكور. أخيرًا ، نُسب إلى الإله أيضًا أنه والد ما لا يقل عن 30 من مؤسسي المدن شبه التاريخية المختلفة والعديد من القبائل الرئيسية في جميع أنحاء اليونان، مما يعكس على الأرجح أهمية الإله في العصر الموكياني. [4]

المصادر:

1. britannica
2. encyclopedia
3. new world encyclopedia
4. world history

في الأساطير اليونانية، كان زيوس هو الإله الأعلى مرتبة بين بانثيون الآلهة الأولمبية. كان يتمتع بالسلطة على جبل أوليمبوس، وكذلك على السماء والرعد. كان زيوس، ابن كرونوس وريا، الأصغر بين العديد من الأشقاء. يمكن القول إن زيوس هو أكثر شخصية معروفة في جميع أساطير العالم؛ كان لتمثيله في الفن والنحت باعتباره المؤسس ذو العضلات الجيدة واللحية البيضاء تأثير هائل على الفهم العام عن الرب في العالم الغربي.

أصل كلمة زيوس

زيوس هو استمرار للتسمية «ديوس-Dyeus»، والتي تشير إلى الإله الهندو أوروبي البدائي لسماء النهار. في اللغة السنسكريتية، عُرف زيوس أنه المشابه تقريبًا «لديوس-Dyaus» أو «ديوس بيتا-Dyaus Pita» (أب السماء). وبالمثل، في اللاتينية، مصطلح «جوبيتر-Jupiter»، الذي يشير إلى زيوس في التراث الروماني، مشتق من كلمة «Iuppiter». «Iuppiter» مشتقة من الكلمة في اللغة الهندو أوروبية البدائية «Dyeu» التي تعني “أن يلمع” و”إله الجنة”. بالنسبة لليونانيين والرومان، كان إله السماء هو أيضًا الإله الأعلى. يقدم التشابه بين لقب زيوس اليوناني وتلك الخاصة بالآلهة السماوية باللغتين السنسكريتية واللاتينية دليلًا لغويًا قويًا على أن الإله كان على صلة بإله السماء الهندو أوروبي البدائي. كان زيوس هو الإله الوحيد في البانثيون الأولمبي الذي كان لاسمه أصلًا هندو أوروبي واضحًا.

أسطورة صعود زيوس للحكم

خوف كرونوس من ابنائه

كان والد زيوس كرونوس ووالدته ريا. استولى كرونوس على السلطة من والده أورانوس وكان دائمًا حذرًا من عدم حدوث نفس الشيء له من أطفاله. لتجنب أي استيلاء، فقد ابتلع جميع أبنائه: هيستيا وديميتر وهيرا وهاديس وبوسيدون. ومع ذلك، أنقذت ريا طفلها الأصغر زيوس عن طريق لف حجر بملابس مبطنة وإعطائها لكرونوس ليبتلعها. تم نقل زيوس بعيدًا إلى جبل ديكتي في جزيرة كريت حيث ترعرع على يد الإلهة البدائية جايا (الأرض)، أو في بعض الإصدارات الأخرى من قبل الحوريات. من بين هؤلاء كانت حورية «أمالثيا- Amaltheia» (في بعض إصدارات الأسطورة كانت عنزة) التي أرضعت الإله الطفل.

زيوس وحرب الجبابرة

بعد وصوله إلى مرحلة الرجولة، أطاح زيوس بكرونوس. أولاً، قام بنزع الحجر الذي ابتلعه كرونوس ووضعه في «Pytho» تحت وديان بارناسوس ليكون علامة على النظام والعدالة للرجال الفانين، ويعرف باسم «Omphalos». بعد ذلك، أخرج إخوته بعكس الترتيب الذي تم ابتلاعهم فيه. في بعض إصدارات القصة، أعطت ميتس كرونوس مقيئًا لإجباره على إخراج إخوته وأخواته؛ في إصدارات أخرى، قطع زيوس معدة كرونوس. مع إطلاق سراح إخوته وأخواته، أطلق زيوس إخوة كرونوس والعمالقة والهيكاتونخيريس والصقاليب من زنزانتهم في تارتاروس، وهي منطقة غامضة في العالم السفلي. كدليل على امتنانهم، أعطى الصقاليب لزيوس الرعد والصاعقة، أو البرق، والتي كانت مخبأة من قبل غايا.

 وتزوج زيوس من أخته هيرا. ومع ذلك، فإن الجبابرة الخارجين على القانون، بتشجيع من جايا، حاولوا على الفور انتزاع السيطرة على العالم من الآلهة الأولمبية في معركة استمرت عشر سنوات تعرف باسم حرب الجبابرة. كان الجبابرة إخوة وأخوات كرونوس، ولم يتمكن زيوس أخيرًا من سجن الجبابرة إلا بمساعدة الصقاليب، الذين جعلوا زيوس صواعق البرق، والهيكاتونخيريس (برياريوس وكوتوس وغايغِيس). سجن زيوس الجبابرة في تارتاروس، أعمق جزء من العالم السفلي وجعل نفسه حاكم السماء، ثم أعطى زيوس السيادة على البحار إلى بوسيدون والعالم السفلي لهاديس. استاءت غايا من الطريقة التي تعامل بها زيوس مع الجبابرة، لأنهم كانوا أطفالها. وهكذا، في أعقاب الحرب الكبرى، حارب زيوس أطفال جايا الآخرين، الوحوش «تيفون- Typhon» و«إيكيدنا- Echidna»، الذين شكلوا تهديدًا لتفوقه المكتشف حديثًا. هزم تايفون وحاصره تحت جبل، لكنه ترك إيكيدنا وأطفالها على قيد الحياة كتحديات لأبطال المستقبل.

نسل زيوس

على الرغم من أن زيوس تزوج لأول مرة (لفترة وجيزة) من «ميتس-Metis» ثم تزوج من هيرا، إلا أنه كان سيئ السمعة في الأساطير اليونانية بسبب علاقاته الزانية، حيث استخدم غالبًا قوته السحرية لتحويل نفسه إلى تجسيدات مختلفة لخداع فريسته من أجل النوم معها، لذلك كان له نسل كثير.

1. «آريس- Ares» الذي أنجبته هيرا
2. أثينا، حيث تزوج زيوس ميتيس ولكن من أجل حماية سلطته، سار زيوس بسرعة على خطى والده، حيث ابتلع زوجته الأولى ميتيس بعد أن تم التنبؤ بأن ميتيس ستحمل أطفالًا أقوياء للغاية، والثاني سيكون ابنًا أقوى من زيوس نفسه. ولدت أثينا من رأس زيوس وأصبحت الطفلة المفضلة لديه.
3. أبوللو وأرتميس اللذان أنجبتهما ليتو. كان زيوس قد غير نفسه وليتو إلى طيور السمان قبل أن يتزاوجا.
4. هيرميس، الذي أنجبته الحورية مايا. أعطاه زيوس، الذي أعجب بحيله ولسانه المعسول، دور رسول الآلهة.
5. ديونيسوس، الذي أنجبته سيميل وهي ابنة «كدموس- Cadmus» و«هارمونيا- Harmonia»، من طيبة.
6. هرقل، الذي أنجبته «ألكمين- Alkmene» وكان دائمًا هدفًا لمكائد هيرا الغيورة ولكن عند وفاته، أحضره زيوس إلى جبل أوليمبوس وجعله إلهاً.
7. بيرسيو، أنجبته «داناي- Danae»، الذي استحوذ عليها جمال زيوس عندما ظهر لها كمطر ذهبي لدخول غرفتها حيث سجنها والدها «أكريسيوس- Acrisius».
8. بيرسيفوني، التي أنجبتها ديميتر.
9. الأقدار والساعات وهوراي (الفصول) ويونوميا (الشرعية) ودايك (العدالة) وإيرينه (السلام) اللاتي أنجبتهم ثيميس.
10. التسع ملهمات أنجبتهم نيمزوين بعد أن نام الزوجان معًا لمدة تسع ليال متتالية.
11. أركاس من الحورية كاليستو. تحول كل من الابن والأم إلى دببة من قبل أرتميس الغيورة ولكن زيوس جعلهم كوكبة نجمية، كوكبة الدب الأكبر والأصغر.
12. إبافوس الذي أنجبته آيو
13. «ياسيون- Iasion» من الحورية إليكترا

عبادة زيوس

ألقاب عديدة

تم إثبات هيمنة زيوس ليس فقط من خلال حكمه على البانثيون الأولمبي اليوناني، ولكن أيضًا من خلال وضعه كأهم قطعة أثرية ثقافية في اليونان. بمعنى ما، كان تجسيدًا للمعتقدات الدينية اليونانية والإله اليوناني الأصلي. على هذا النحو، تم تكريمه بواحدة من أشهر الطوائف الدينية اليونانية.

تجلت سلطة زيوس الواسعة النطاق من خلال الألقاب العديدة التي استخدمها الإغريق القدماء. على سبيل المثال، أكد اللقب « Olympios» على ملكية زيوس على كل من الآلهة والمهرجان الهيليني الذي أقيم في أولمبيا. وكان اللقب الآخر ذو الصلة هو « Panhellenios»، (“زيوس لجميع الهيلينيين”) الذي كرّس له معبد إيكوس الشهير في إيجينا. كان لزيوس أيضًا ألقاب بديلة تستند إلى وظائفه الإلهية المختلفة. تحت لقب « Xenios»، كان زيوس هو راعي الضيافة والضيوف، وعلى استعداد للانتقام من أي خطأ يرتكب ضد شخص غريب. تحت لقب « Horkios»، كان حارس القَسَم. أُجبر الكذابين الذين تم فضحهم على إهداء تمثال لزيوس، غالبًا في معبد أولمبيا. أخيرًا، تحت لقب « Agoraios»، كان زيوس يراقب الأعمال في السوق (أغورا) ويعاقب التجار غير الشرفاء.

توضح هذه الألقاب والصفات النطاق الواسع للأهمية التي يتمتع بها زيوس في كل من الفهم الأسطوري والديني. يمكن العثور على معظم الألقاب والصفات المذكورة أعلاه، على سبيل المثال، في أي عدد من المعابد اليونانية من آسيا الصغرى إلى صقلية. كانت هناك أنماط معينة من الطقوس مشتركة أيضًا، مثل التضحية بحيوان أبيض فوق مذبح مرتفع.

طوائف دينية

كان المركز الرئيسي الذي التقى فيه جميع اليونانيين لتكريم زيوس هو أولمبيا. حيث يوجد مذبح لزيوس مصنوع من الرماد الذي تم جمعه نتيجة قرون عديدة من البقايا المتراكمة للحيوانات التي تم التضحية بها. كما تضمن المهرجان الذي يقام كل أربع سنوات الألعاب الأولمبية الشهيرة. خارج أولمبيا والأماكن المقدسة الرئيسية الأخرى، كانت هناك طرق معينة لعبادة لزيوس كانت مشتركة في جميع أنحاء العالم اليوناني.

بالإضافة إلى طريقة عبادة زيوس التي أتفق عليها جميع اليونانيين، حافظت الطوائف المحلية على أفكارها الخاصة عن الإله. في جزيرة كريت، على سبيل المثال، كان يُعبد زيوس في عدد من الكهوف في كنوسوس وإيدا وباليكاسترو. تشير قصص مينوس وإبيمينيدس إلى أن هذه الكهوف كانت تستخدم ذات مرة لقراءة الطالع ومعرفة المستقبل من قبل الملوك والكهنة. عادة ما يمثل الفنانون الكريتيون زيوس على أنه شاب ذو شعر طويل وليس بالغًا ناضجًا. ربما كان هذا هو السبب في أنه عُرف باسم «ho Megas kouros» أو “الشاب العظيم” في جزيرة كريت.

«هيكل الوحي (أوراكل)- oracle»

على الرغم من أن معظم مواقع هياكل الوحي كانت مخصصة عادةً لأبولو أو الأبطال أو آلهة مختلفة مثل تيميس، فقد تم تخصيص عدد محدود لزيوس. كشخصية رئيسية في الديانة اليونانية، كان لزيوس هيكل وحي، الأقدم في الواقع، في دودونا في شمال اليونان حيث قدم الكهنة الزاهدون وحيًا يفسر أصوات الريح في أغصان أشجار البلوط المقدسة وخرير الماء من النبع المقدس.

هيكل وحي آخر قد يكون مخصصًا لزيوس هو هيكل وحي آمون في واحة سيوة. يقع هذه الهيكل في الصحراء الغربية لمصر، ولم تكن ضمن حدود العالم اليوناني قبل زمن الإسكندر (356-323 قبل الميلاد)، على الرغم من أنها كانت تلوح في الأفق بشكل كبير في العقل اليوناني خلال العصر القديم. هيرودوت، على سبيل المثال، يذكر المشاورات مع زيوس آمون في روايته للحرب الفارسية. كان زيوس آمون محبوبًا بشكل خاص في إسبرطة، حيث كان يوجد معبد مخصص له في وقت الحرب البيلوبونيسية.

المصادر

1. world history
2. new world encyclopedia
3. britannica

لغة الآلف واللغات الخيالية

لا يخفى على محبي اللغات والخيال وجود لغات مؤلفة خصيصاً لعالم الروايات أو الأفلام أو حتى الألعاب. وتعتبر لغة الآلف الخيالية من بين أكثر اللغات شعبيةً، لا سيما بين محبي سلسلة “سيد الخواتم”.

لمحة عن اللغات الخيالية

في عالمنا الواسع، توجد العديد من اللغات الطبيعية التي يتحدثها البشر. وتحظى كل لغةٍ بعدد مختلف من الناطقين، يتراوح بين عدة ملايين وبضعة عشرات أو أقل. وحتى اللغات المنقرضة، كان يتحدثها الناس في فترة من الزمن. هذا ما يجعل عالم اللغات عالماً غنياً ومثيراً لاهتمام الدارسين والباحثين.

إلا أن عدداً من الكتاب أو اللغويين وصلوا إلى مرحلة متقدمة من الإبداع، وابتكروا لغاتٍ خيالية لتوظيفها في عوالم كتبهم أو أفلامهم التخيلية. حيث تساعد هذه اللغات على إعطاء المصداقية، وإضفاء عمقٍ ولمسةٍ جذابة على العالم المتجسد في العمل الفني. ومن هنا أتت تسمية هذا النوع من اللغات باللغات الفنية. كما يطلق عليها أيضاً اسم اللغات المصطنعة. إذ إن نظام القواعد أو التركيب الخاص بها لم يتطور طبيعياً بمرور الزمن وتعاقب المتحدثين أو انتشارهم في مناطق جغرافية مختلفة. بل على عكس ذلك، تم تركيب أنظمة هذه اللغات بطريقة مقصودة وواعية، وعليه، فهي اصطناعية أو مخططة [1].

أمثلة عن اللغات الخيالية

في الواقع، تحظى اللغات الخيالية بشعبية كبيرة بين معجبي الأعمال التي تضمها. كما يسعى الكثير منهم إلى تعلمها. وقد طور موقع Dulingo المشهور لتعلم اللغات دروساً خاصة لتعليم بعض من هذه اللغات. من أبرز الأمثلة نذكر اللغة الكلينغونية (Klingon) التي اخترعها اللغوي الأمريكي مارك أوركاند لاستخدامها في سلسلة الخيال العلمي التلفزيونية “ستار تريك” (Star Trek) في ثمانينات القرن الماضي. واللغات الدوثراكية (Dothraki) والفالارية (Valyrian)، اللتين اخترعهما الكاتب الأمريكي ديفيد بيترسون لمسلسل “صراع العروش” (Game of Thrones) [1].

لكن في مقالنا الحالي، سنركز على واحدة من اللغات الخيالية القديمة والغنية، وهي لغة الآلف (Elvish Language) التي اخترعها الكاتب وعالم اللغة الإنكليزي ج. ر. ر. تولكن (J R R Tolkien).

تولكن واللغات الخيالية: لغة الآلف

بدأ تولكن باختراع اللغات عندما كان فتى مراهقاً. ونسج عالمه الخيالي المسمى “الأرض الوسطى” ليكون موطناً لأنواع مختلفة من المخلوقات التي تتحدث تلك اللغات. أي أنه اخترع اللغات أولاً، ثم أتى لها بالناطقين [2].

وعن لغة الآلف، بدأ تولكن العمل عليها عندما كان في الثالثة عشرة أو الرابعة عشرة من عمره، ولم يتوقف عن تطويرها طيلة فترة حياته. وقد استخدمها في ثلاثية رواياته الشهيرة “سيد الخواتم” (The Lord of the Rings)، وغيرها من الكتب التي ألفها [3].

تتحدث مخلوقات الآلف الخيالية (Elves) هذه اللغة، وتنقسم إلى عدد من اللهجات والمجموعات الفرعية، حتى أنها تشكل عائلة لغوية متكاملة. ومع أن رواياته لا تضم عدداً كبيراً من الأسماء أو الجمل بلغة الآلف، توجد العديد من المنشورات التي يصف فيها تولكن بدقة هذه اللغة وأقسامها. ويشرح أيضاً كيف قام بتطوير لغاته الخيالية الأخرى وما هي أصولها وجذورها أو كيف تأثرت ببعض من اللغات الطبيعية [2].

تطور لغة الآلف الخيالية

يتقاطع عالما الخيال والواقع عند دراسة تاريخ تطور لغة الآلف. حيث أنه بالإضافة للأطر التاريخية والمكانية التي ابتكرها تولكن ووضع لغة الآلف ضمنها، ينطوي البحث في تطور هذه اللغة وتشعبها على دراسة الفترة التي سخرها تولكن لهذا المشروع الكبير. ولا نتحدث هنا عن فترة قصيرة، إذ تعود بعض مخطوطاته التي توثق عمله عليها إلى عام 1916، وتمتد إلى أكثر من 50 عاماً تلت من الأعمال والملاحظات والكتابات [2].

تجمع عائلة لغات الآلف تحت مظلتها عدداً من التقسيمات الفرعية. فمخلوقات الآلف لم تكن مجموعة واحدة متجانسة. بل هاجرت هذه الكائنات إلى أماكن مختلفة في “الأرض الوسطى” وعلى مر العصور المتعاقبة (كلها أماكن وأزمنة تخيلية من تأليف تولكن!). فكانت النتيجة تفرع لغتهم وتشعبها، وانبثاق لهجات واندثار غيرها، واندماج بعضها [4].

لقد عمل تولكن جاهداً على تطوير هذه اللغة وإغنائها بالقصص التي تشرح تاريخها ونشأتها ومسيرتها. ومع أن كل هذا من محض الخيال، لم يبخل تولكن على لغته المحببة بأية تفاصيل تعطيها مصداقية وسحراً، وتجعل منها شبيهة باللغات الطبيعية التي تتطور عبر الزمن والاتساع الجغرافي [2].

أقسام لغة الآلف الأكثر اكتمالاً

في إحدى المقابلات، يقول تولكن أنه لم ينته من تطوير مجموعة لغات الآلف. كما يعترف أنها معقدة، ولا يمكن تحدثها بسهولة، أو استخدامها في مواقف الحياة اليومية العادية. ولكن توجد لغتان تعتبران الأكثر اكتمالاً وغنىً بالمفردات والقواعد، وهما كوينيا (Quenya) وسيندارين (Sindarin). ولهذا السبب، هما لغتان فعّالتان، ويمكن توظيفهما في الكتابة. كما يعتبر التحدث بهما أمراً ممكناً أيضاً، ولكن ضمن الحدود التي تسمح بها مفرداتهما. إذ تضم لغة كوينيا حوالي 2000 مفردة، في حين يوجد 1200 مفردة في لغة سيندارين. ويمكن استخدام هذه المفردات لترجمة بعض النصوص الشعرية أو حتى النثرية. ومع توفر أدلة اللفظ التي أعدها تولكن وأرفقها في نهاية كتب “سيد الخواتم”، أصبح لدى المهتمين دليلٌ معتمدٌ يجعل من السهل عليهم النطق بكلمات شخصيات الآلف [2، 3، 5].

تأثر لغة الآلف الخيالية باللغات الطبيعية

لا يمكن إنكار تأثر لغات الآلف ببعض اللغات الطبيعية التي استمالت تولكن وجذبته بجماليتها. فهو شخص يهوى تعلم اللغات، ويجد في ذلك متعة كبيرة على حد تعبيره. وقد تأثرت بعض لغاته الخيالية بلغاتٍ اسكندنافية وجرمانية. مثلاً، يوجد تشابه بين لغات الآلف كوينيا وسيندارين ولغات فنلندا وويلز، على الترتيب. لكن هذا التشابه لا يعني أن تولكن قام بنسخ لغات طبيعية أو استعارة مفردات منها. بل هو تشابه قواعدي وصوتي لا أكثر [2].

فيما يلي تسجيل يعود إلى عام 1952، يقرأ فيه تولكن قصيدة بلغة الآلف كوينيا [6].

المصادر

The Language Doctors

Sorosoro

J R R Tolkien: Interview

Tolkien Gateway

Literary mysteries

Geek Native

من هم الجبابرة في الأساطير اليونانية؟

في الأساطير اليونانية، كان العمالقة الرهيبون والأقوياء هم الآلهة التي سبقت الآلهة الأولمبية. لم يعبدوا أبدًا مثل الآلهة الأخرى، لكنهم مع ذلك ساعدوا، من خلال التباين، في توضيح موقف الآلهة الأولمبية الذين هزموا الجبابرة الجامحة والفوضوية في حرب الجبابرة. في هذا المقال سنجيب على سؤال من هم الجبابرة في الأساطير اليونانية؟ [1]

الوصول للحكم

تتضمن أهم حكايات الجبابرة الإطاحة بأبيهم أورانوس ومعركتهم الخاصة ضد الآلهة الأولمبية. كره أورانوس الأطفال المولودين من زوجته جايا، لذلك أجبرها على إبقاء الجبابرة في تارتاروس، وهي حفرة كئيبة في أعماق أحشاء جايا. تسبب هذا في الكثير من الألم لجايا، وطلبت من أبنائها مساعدتها على هزيمة أورانوس بقطع أعضائه التناسلية بمنجل. فقط ابنها الأصغر، كرونوس، كان على استعداد للقيام بذلك. بعد أن نجح، تم تحرير العمالقة من تارتاروس وحكموا السماء وكان كرونوس، مع أخته ريا إلى جانبه، زعيمهم. [2]

زيوس يهزم أبيه

ومع ذلك، قيل لكرونوس أنه عندما يكون لديه أطفال فإن أحد أبنائه سوف يطيح به، تمامًا كما فعل لوالده. لتجنب هذا المصير، ابتلع كرونوس كل واحد من أطفاله بمجرد ولادتهم. تمكنت ريا من إنقاذ طفل واحد فقط، زيوس، عن طريق إخفائه في جزيرة كريت وإطعام كرونوس حجرًا ملفوفًا بملابس. عندما كبر زيوس، أعطى والده جرعة جعلته يتقيأ إخوته الآخرين. ثم شن هؤلاء الأطفال، المعروفين باسم الأولمبيين، حربًا استمرت 11 عامًا ضد الجبابرة. [2] [4]

فاز الأولمبيون في النهاية وأعادوا العديد من الجبابرة إلى تارتاروس، حيث سجنهم أورانوس قبل فترة طويلة. ومع ذلك ، فإن العديد من الجبابرة، بما في ذلك أوقيانوس وجميع الجبابرة الإناث، لم يشاركوا في الحرب ضد الأولمبيين، وبالتالي تمكنوا من البقاء أحرارًا. أصبح كرونوس، وفقًا لإصدارات مختلفة من قصته، إما سجينًا في تارتاروس أو ملكًا في «الإليزيوم- Elysium» بعد هزيمته على يد زيوس. وفقًا لأحد القصص، كانت فترة حكم كرونوس عصرًا ذهبيًا للبشر. [2] [3]

الجبابرة الأثنى عشر

كاز

«كاز- Coeus» هو إله العقل وكان يُعرف أيضًا باسم «بولس- Polus» (تعني القطب) وربما ترأس محور السماء في الشمال الذي تدور حوله الأبراج. كان كاز أحد الإخوة الأربعة الذين تآمروا مع كرونوس في نصب كمين لأورانوس وإخصائه. في نهاية حرب الجبابرة، احتجزه زيوس في حفرة تارتاروس. يوصف كاز أحيانًا بأنه زعيم العمالقة، الذي تمردوا ضد زيوس. [5]

كرونوس

كان والد الآلهة الأولمبية حيث أنجب من ريا ابنائه هيستيا وديميتر وهيرا وهاديس وبوسيدون وزيوس. [1]

هايبريون

«هايبريون- HYPERION» هو إله النور ودورات الزمن التي تُقاس بأنوار السماء، الشمس والقمر والفجر. كان هايبريون أحد الأخوة الجبابرة الأربعة الذين أمسكوا أورانوس بسرعة بينما خصيه كرونوس بالمنجل. في نهاية حرب الجبابرة ألقاه زيوس في حفرة تارتاروس. [5]

إيابيتوس

 «إيابيتوس- Iapetos» هو إله الموت وتخصيص العمر الافتراضي. كان أبناؤه من الجبابرة بروميثيوس وإبيميثيوس (هم من خلقوا الحيوانات والبشر) وأطلس و«مينويتيس-Menoetius». كان إيابيتوس واحدًا من الأخوة الجبابرة الأربعة الذين أمسكوا أورانوس بسرعة بينما قام كرونوس بخصيه بالمنجل. كعقوبة ألقاه زيوس في حفرة تارتاروس في نهاية حرب تيتان. [1] [5]

نيموزين

«نيموزين- Mnemosyne» هي إلهة الذاكرة. وفقًا لهسيود، كانت والدة «التسع ملهمات- nine Muses» وقد أنجبتهم من زيوس. أنجبت نيموزين الملهمات بعد أن ذهب زيوس إلى «بيريا- Pieria» ومكث معها تسع ليالٍ متتالية. [6]

أوقيانوس

«أوقيانوس-Oceanus» كان والد «الأوقيانوسيات-Oceanids» ومختلف آلهة الأنهار (بما في ذلك النيل و ستيكس) الذين أنجبتهم «تيثس-Tethys»  وكان يمثل نفسه بالنهر أو المحيط الذي أحاط بالعالم وكان مصدرًا لجميع الأنهار الأخرى. [1]

فيوبي

«فيوبي- Phoebe» كانت والدة ليتو وقد أنجبتها من كاز وكانت جدة أبوللو و أرتميس. كانت أيضًا والدة «أستيريا- Asteria» و«هيكاتي-Hecate».ن[7]

ريا

 «ريا- RHEA» هي ملكة الجبابرة وإلهة خصوبة الإناث والبرية الجبلية. [5]

تيثس

تيثس هي إلهة مصادر المياه العذبة. كانت تُعرف باسم الممرضة العظيمة للحياة، ولدت تيثيس الأنهار والغيوم والينابيع. [5]

ثيا

«ثيا- THEIA» هي إلهة البصر ونور السماء الساطع. كانت والدة هيليوس (الشمس) وسيلين (القمر) وإيوس (الفجر) وقد أنجبتهم من هايبريون. [5]

تيميس

«تيميس-Themis» هي الزوجة الثانية لزيوس التي أنجبت معه الأقدار، والساعات، و «يونوميا- Eunomia» (حسن النظام أو الشرعية) ، و«دايك- Dike» (العدالة) و«إيرينه- Eirene» (السلام). إنها مرتبطة بالعدالة والقانون والنبوءة. [1]

كريوس

«كريوس- Crius» كان والد «بالاس- Pallas» و«أسترايوس- Astraeus» و«بيرسيس- Perses». الذين أنجبتهم «يوريبيا- Eurybia» له. [5]

المصادر

1. world history
2. encyclopedia
3. britannica
4. theoi
5. theoi
6. britannica
7. britannica

كان أول مولودين من الخالدين، الذين شكلوا نسيج الكون ذاته، المعروفين في الأساطير اليونانية هم الآلهة البدائية أو «البروتوغونيون-Protogenoi» («protos» التي تعني “الأول” ، و«genos» التي تعني “المولود”). كانوا، في الغالب، كائنات «عنصرية-elemental» بحتة حيث كان أورانوس هو السماء حرفيًا وجايا هي الأرض، وما إلى ذلك. تم وصف القليل منهم أو تصويره في شكل مجسم، ولكن هذه الأشكال كانت حتماً لا يمكن فصلها عن عنصرها الأصلي. في هذا المقال سنعرف ما قصة الجيل الأول من الآلهة اليونانية البدائية؟

أسطورة الخلق اليونانية:

بداية الخلق

تمثل أساطير الخلق (المعنية بأصول الكون وطبيعته) محاولة لجعل العالم الطبيعي مفهومًا من منظور الإنسان. تم العثور على التفسير الأكثر قبولًا لهذه الأصول في الثيوغونيا لهيسودوس، والذي يفترض أن الخلق بدأ من «الفوضى-Chaos»، تجدر الإشارة هنا إلى أن الكلمة اليونانية «Chaos» ليس لها نفس المعنى الذي تحمله اليوم، إنها تعني ببساطة “مساحة فارغة أو فراغ مظلم”. من هذا الفراغ ظهرت «جايا- Gaia» (الأرض) وبعض الكائنات الإلهية الأولية الأخرى مثل «إيروس- Eros» (الحب)، «تارتاروس- Tartarus» (الهاوية)، و«إيريبوس-Erebus» (الظلام). دون أي تدخل من الذكور، أنجبت جايا «أورانوس- Uranus» (السماء) الذي شرع بعد ذلك في تخصيبها. من هذا الاتحاد ولد 12 جبابرة (بما في ذلك والد زيوس، كرونوس)، وثلاثة «صقاليب-Cyclopes» و«الـهيكاتونخيريس- Hecatonchires ».

تولي الجبابرة الحكم

كرونوس (الماكر والأصغر والأكثر فظاعة من أطفال جايا) خصي والده وأصبح حاكم الآلهة، مع زوجته وشقيقته «ريا- Rhea» والجبابرة الآخرين كمساعديه. في النهاية، أطاح ابنه زيوس به في معركة ملحمية تعرف باسم «حرب الجبابرة- Titanomachy»، أسفرت عن انتصار الأولمبيين ونفي كرونوس والجبابرة إلى أعماق تارتاروس.

من هم الآلهة البدائية؟

«أيثر- Aether»

الإله البدائي للضوء الذي يملأ المناطق العليا من الهواء. كان عنصره يكمن تحت قوس قبة السماء، لكنه مرتفع فوق أجواء عالم البشر. وفقًا «لهايجينوس- Hyginus»، كان مع «نكس- Nyx» (الليل) و«هميرا- Hemera» (النهار) وإيريبوس من مواليد الفوضى و«كاليجو-Caligo» (الظلام). ووفقًا لهيسودوس، كان أيثر ابن إريبوس وأخته نيكس، وأخ هميرا. في روايات أخرى كان أبناء أيثير وهميرا هم الأرض والسماء والبحر، ومن علاقته بالأرض نشأت جميع الرذائل التي تدمر الجنس البشري، وكذلك العمالقة والجبابرة.

توضح هذه الروايات أنه، في نشأة الكون اليونانية، كان الأثير يعتبر واحد من المواد الأولية التي تشكل الكون منها. في «الترانيم الأورفية- Orphic hymns» يظهر الأثير على أنه روح العالم، التي ينبثق منها كل الحياة، وهي الفكرة التي تبناها أيضًا بعض فلاسفة اليونان الأوائل. في أوقات لاحقة، كان يُنظر إلى إليه على أنه مساحة واسعة من السماء ومقر إقامة الآلهة، وزيوس باعتباره رب الأثير أو تجسد الأثير نفسه.

«أنانكي-ANANKE»

كانت «أنانكي-ANANKE» الإلهة البدائية للضرورة والإكراه والحتمية (protogenos). في الأسطورة الأورفية لنشأة الكون، نشأت ذاتية التكوين في فجر الخلق، وكانت كائن أفعواني غير مألوف تغطي أذرعه الممدودة عرض الكون.

سحقت أنانكي ورفيقها كرونوس (الوقت)، البيضة البدائية للخليقة وقسمتها إلى الأجزاء الأساسية المكونة من الأرض والسماء والبحر لتشكيل الكون المنظم. بعد عملية الخلق، قام أنانكي كرونوس بتطويق الكون لدفع دوران السماء والمرور الأبدي للوقت. لقد كانوا بعيدًا عن متناول الآلهة الأصغر سنا الذين قيل في بعض الأحيان إنهم يتحكمون في مصائرهم.

الفوضى

الفوضى (باليونانية: “الهاوية”) في علم الكونيات اليوناني المبكر، إما الفراغ البدائي للكون قبل ظهور الأشياء أو هاوية تارتاروس، العالم السفلي. كلا المفهومين يحدثان في الثيوغونيا لهيسودوس.

كرونوس

كرونوس كان الإله البدائي للزمن. في الأسطورة الأورفية لنشأة الكون، هو أول كائن ظهر في الخلق الذاتي. كان كائنًا غير مادي بثلاثة رؤوس مع ذيل أفعواني، يحيط بالخليقة بأكملها، متشابكًا مع قرينته أنانكي.

إريبوس

 «إريبوس-Erebos» الإله البدائي للظلام. كان عنصره المظلم غارقًا في تجاويف الأرض، وطوق العالم الكئيب للعالم السفلي.

إيروس

إيروس هو الإله البدائي للتكاثر. كان يُعرف باسم «Phanes» أو « Protogonos »، مما يميزه عن إيروس الأصغر، ابن أفروديت. لقد كان من أوائل الكائنات التي ظهرت عند الخلق، وتسبب في تكاثر الكون.

جايا

 «جايا-Gaia» هي الإله البدائي للأرض. نشأت أمنا الأرض في بداية الخلق لتشكل أساس الكون. كانت جايا واحدة من عدد قليل من الآلهة البدائية التي تم تصويرها في شكل مجسم، ولكن حتى على هذا النحو تم عرضها كامرأة ارتفعت جزئيًا من الأرض، لا يمكن فصلها عن شكلها الأصلي.

هميرا

هميرا هي إلهة النهار

هيدروس

«هيدروس-Hydros» هو الإله البدائي للماء. جنبا إلى جنب مع الأرض شكل الطين البدائي. عادة ما يتم ربطه بأوقيانوس.

نيسوي

«نيسوي-NESOI» الإلهة البدائية للجزر. شكل بوسيدون أشكالها الصخرية من الأرض وألقاها في البحر.

نكس

«نكس-Nyx»، في الأساطير اليونانية، الألهة البدائية لليل وأيضًا شخصية كونية عظيمة ، يخشاها حتى زيوس، ملك الآلهة، كما يقال في إلياذة هوميروس، الكتاب الرابع عشر.

أوقيانوس

«أوقيانوس-OCEANUS» الإله البدائي للمحيط. من تدفقه، نبتت كل نهر وربيع وسحابة حاملة للمطر. كان شكله المجسم هو صورة رجل ذو قرون مع ذيل سمكة ثعبانية بدلاً من الأرجل.

أوريا

«أوريا-OUREA» الإله البدائي للجبال. حيث ولدت أشكالهم الصخرية من جايا

بونتوس

«بونتوس-PONTUS» بروتوجينوس البحر. نشأ من جايافي بداية الخلق، عندما تم تعيين عناصر الكون في ترتيبها الصحيح

تارتاروس

تارتاروس هو إله بدائي للحفرة العظيمة التي تقع تحت جذور الأرض. لقد كان ضد السماء تمامًا كما كانت قبة السماء تتقوس عالياً فوق الأرض، تقوس تارتاروس تحتها. تم سجن العمالقة في أعماقه.

تيثس

«تيثس-TETHYS» الإلهة البدائية لتدفق المياه العذبة. لقد كانت جانبًا من جوانب الطبيعة الأم المغذية. من تيثيس وزوجها أوقيانوس كانت الأنهار والعيون والسحب تنساب مياهها.

ثالاسا

«ثالاسا-THALASSA» هي الإلهة البدائية للبحر أو سطح البحر. ولدت من الأثير (النور) وهيميرا (النهار). أدى الاختلاط بمياه بونتوس العميقة (البحر) إلى ظهور أسراب الأسماك.

أورانوس

أورانوس هو الإله البدائي للسماء

المصادر

1. theoi
2. new world encyclopedia
3. ancient origins
4. theoi
5. theoi
6. britannica

ما هي الأساطير اليونانية؟

هي مجموعة من القصص المتعلقة بآلهة وأبطال وطقوس الإغريق القدماء. تم التعرف على حقيقة احتواء الأساطير على عنصر كبير من الخيال من قبل الإغريق البارعين في النقد، مثل الفيلسوف أفلاطون في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. ومع ذلك كان يُنظر إلى الأساطير على أنها أحداث حقيقية. كان للأساطير اليونانية بعد ذلك تأثير كبير على فنون وآداب الحضارة الغربية، والتي ورثت الكثير من الثقافة اليونانية.[1]

على الرغم من أن الناس في كل الأمكنة والأزمنة قد طوروا أساطير تشرح وجود الظواهر الطبيعية وطرق عملها، أو تروي أعمال الآلهة أو الأبطال، أو تسعى إلى إثبات أهلية المؤسسات الاجتماعية أو السياسية؛ إلا أن أساطير الإغريق ظلت في العالم الغربي كمصدر للأفكار الخيالية والجذابة. استلهم الشعراء والفنانون من العصور القديمة وحتى الوقت الحاضر من الأساطير اليونانية واكتشفوا علاقة وأهمية معاصرة في الموضوعات الأسطورية الكلاسيكية.[1]

كيف نشأت الأساطير اليونانية؟

الموقع الجغرافي

ساعدت الجغرافيا في تشكيل الأساطير اليونانية. إذ أن اليونان عبارة عن شبه جزيرة محاطة بالبحر والجزر. تقسم الجبال الوعرة والساحل المتعرج الأرض إلى العديد من المناطق الصغيرة المنفصلة. لم تصبح اليونان القديمة إمبراطورية موحدة قط. بل كانت تتألف من ممالكٍ صغيرة تحولت لـ «دويلات مدن-city-states» بعد حوالي 800 قبل الميلاد. أصبح الإغريق أمة من البحارة لأن السفر عن طريق البحر كان أسهل من البر. وأنشأ التجار مستعمرات في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط والشرق الأدنى. [3]

حضارات مختلفة

الأساطير اليونانية عبارة عن خليط من القصص، بعضها يتعارض مع بعضها البعض. إذ تم تناقل العديد منها من العصور القديمة في أكثر من نسخة واحدة. تعود جذور هذه الأساطير إلى حضارتين ازدهرتا قبل 1100 ق.م:

• «الحضارة الموكينية أو المسينية-Mycenaean» في البر الرئيسي اليوناني
• «الحضارة المينوية-Minoan» في جزيرة كريت المجاورة.

اندمجت المعتقدات القديمة مع أساطير من الممالك اليونانية ودول المدن والأساطير المستعارة من شعوب أخرى لتشكيل مجموعة من التقاليد المشتركة بين معظم اليونانيين. [3]

مصادر الأساطير اليونانية

مصادر أدبية

قصائد هوميروس: الإلياذة والأوديسة

إن أقدم المصادر الأدبية لتراث الأساطير اليونانية هي قصيدتي هوميروس الملحميتين، الإلياذة والأوديسة. تقدم هاتان الروايتان إشارة واضحة إلى شهية الإغريق للحكايات الخيالية، فضلاً عن فهمهم للعلاقة المعقدة والعدائية في كثير من الأحيان بين البشر والآلهة (وبين الآلهة أنفسهم). [2]

أعمال هسيودوس: «ثيوغونيا-Theogony» و«الأعمال والأيام- Works and Days»

يقدم هسيودوس، وهو معاصر محتمل لهوميروس، في الثيوغونيا (أصل الآلهة) الوصف الكامل للأساطير اليونانية الأولى ويتعامل مع الحكايات الشعبية وقصص الخلق ووصف أصل الآلهة والجبابرة والعمالقة ( بما في ذلك تفصيل الأنساب). يتضمن إنتاجه البارز الآخر، الأعمال والأيام، قصيدة تعليمية عن الحياة الزراعية وأساطير بروميثيوس وباندورا والعصور الأربعة (العصر الذهبي والفضي والبرونزي والحديدي). في القصيدة، يقدم الشاعر نصائح حول أفضل طريقة للنجاح في عالم خطير يجعله آلهته أكثر خطورة. [2] [6]

الشعر الغنائي

غالبًا ما أخذ الشعراء الغنائيون (مؤلفو «ترانيم هوميروس- Homeric hymns») موضوعاتهم من الأسطورة، على الرغم من أن طريقة معاملتهم للموضوع أصبحت تدريجيًا أقل سردًا وأكثر تلميحًا. قدم هؤلاء الشعراء الغنائيون، بما في ذلك «بندار- Pindar » و«بقليدس- Bacchylides» و«سيمونيدس-Simonides» والشعراء الرعويين اللاحقين ، مثل «ثيوقريطس- Theocritus»و«بيون- Bion»، صورًا فردية للأحداث الأسطورية. [2]

المسرحيات

كانت الأسطورة أيضًا مركزية في المسرحيات الأثينية الكلاسيكية. أخذ الكتاب المسرحيون المأساويون «إسخيلوس- Aeschylus» و«سوفوكليس- Sophocles » و«يوربيديس- Euripides» حبكاتهم من عصر الأبطال وحرب طروادة. اتخذت العديد من القصص المأساوية العظيمة (مثل أجاممنون وأطفاله وأوديب وجايسون وميديا، إلخ) شكلها الكلاسيكي في هذه المسرحيات المأساوية. من جانبه، استخدم الكاتب المسرحي الكوميدي «أريستوفان- Aristophanes» أيضًا الأساطير ، كما في «الطيور-The Birds»أو «الضفادع- The Frogs»، على الرغم من أنه يستخدمها عادةً كوسيلة لانتقاد المجتمع اليوناني. [2]

مؤخرون وجغرافيون

قدم المؤرخون (هيرودوت وديودور الصقلي) والجغرافيون (بوسانياس وسترابو)، الذين سافروا حول العالم اليوناني ولاحظوا القصص التي سمعوها، العديد من الأساطير المحلية، وغالبًا ما قدموا نسخًا بديلة غير معروفة. [2]

مصادر أخرى

يحتوي شعر العصرين الهلنستي والروماني على العديد من التفاصيل المهمة المستلهمة من الأساطير اليونانية. تشمل هذه الفئة أعمال الشعراء الهلنستيين مثل:

• أبولونيوس من رودس
• كاليماتشوس
• بسودو-إراتوستينس
• بارثينيوس

وأعمال الشعراء الرومان مثل:

• أوفيد
• ستاتيوس
• فاليريوس فلاكوس
• فيرجيل

وأعمال الشعراء اليونانيين في العصور القديمة المتأخرة مثل:

• نونوس
• أنتونينوس ليبراليس
• كوينتوس سميرنيوس

وكذلك الروايات القديمة لأبوليوس وبترونيوس ولوليانوس وهليودوروس [2]

مصادر أثرية

بالإضافة إلى المصادر النصية الموضحة أعلاه، تم أيضًا صقل الفهم الحديث للأساطير اليونانية من خلال التنقيب الأثري. لقد ساعد اكتشاف الحضارة الموكينية من قبل عالم الآثار الألماني «هاينريش شليمان- Heinrich Schliemann» في القرن التاسع عشر، واكتشاف الحضارة المينوية في جزيرة كريت من قبل عالم الآثار البريطاني« السير آرثر إيفانز»، في القرن العشرين، على شرح العديد من الأسئلة حول ملاحم هوميروس وقدم الدعم الأثري للعديد من المزاعم الأسطورية حول الحياة والثقافة اليونانية. [2]

تعتبر التمثيلات المرئية -منحوتات، رسوم جدارية، رسومات على الفخار، تماثيل- للشخصيات الأسطورية المكتشفة في هذه الحفريات الأثرية وغيرها مهمة لسببين:

• يمكن أن تكون المصادر المرئية أحيانًا هي الدليل الوحيد لبعض الأساطير أو المشاهد الأسطورية التي لم تنجو في أي مصدر أدبي موجود. على سبيل المثال، عثر علماء الآثار على فخار (يعود تاريخه إلى القرن الثامن قبل الميلاد) يصور مشاهد مجهولة من سلسلة حكايات طروادة ومن مغامرات هرقل.
• يمكن أن تسبق المصادر المرئية للعديد من الأحداث الأسطورية إدراجها في المصادر الأدبية، مما يسمح لطلاب الثقافة اليونانية الكلاسيكية بتقييم تواريخ تكوينهم بشكل أكثر دقة. في بعض الحالات، تسبق هذه التمثيلات المرئية أول تمثيل معروف للأسطورة في الشعر القديم بعدة قرون.
  
  في كلا الاتجاهين، يمكن رؤية الاكتشافات الأثرية التي تتضمن صورًا لمشاهد أسطورية لتكمل الأدلة الأدبية الموجودة. [2]

البانثيون اليوناني

تأتي كلمة «بانثيون pantheon» التي تشير إلى جميع الآلهة في ثقافة معينة، من الكلمة اليونانية «pan-الكل» و«theoi-الآلهة». يتألف بانثيون الإغريق القدماء من الآلهة الأولمبية وغيرها من الآلهة الرئيسية، إلى جانب العديد من الآلهة الصغيرة وأنصاف الآلهة.

الآلهة الأولمبية

في مركز الأساطير اليونانية يوجد بانثيون الآلهة الذين قيل إنهم يعيشون على جبل أوليمبوس (كان يوجد 12 إله وإلهة رئيسيين)، أعلى جبل في اليونان. حكموا من موقعهم كل جانب من جوانب الحياة البشرية. بدت الآلهة والإلهات الأولمبية مثل البشر (على الرغم من أنهم يستطيعون تغيير أنفسهم إلى حيوانات وأشياء أخرى) وكانوا كما روت العديد من الأساطير عرضة لنقاط الضعف والعواطف البشرية. الاثنا عشر إلهًا أولمبيًا رئيسيًا هم: [4]

1. زيوس (جوبتر، في الأساطير الرومانية): ملك كل الآلهة (والأب للكثيرين) وإله الطقس والقانون والقدر
2. هيرا (جونو): ملكة الآلهة وإلهة المرأة والزواج
3. أفروديت (فينوس): إلهة الجمال والحب
4. أبولو (أبولو): إله النبوة والموسيقى والشعر والمعرفة
5. آريس (مارس): إله الحرب
6. أرتميس (ديانا): إلهة الصيد والحيوانات والولادة
7. أثينا (مينيرفا): إلهة الحكمة والدفاع
8. ديميتر (سيريس): إلهة الزراعة والحبوب
9. ديونيسوس (باخوس): إله الخمر والملذات والاحتفال
10. هيفايستوس (فولكان): إله النار وتشغيل المعادن والنحت
11. هيرميس (ميركوري): إله السفر والضيافة والتجارة ورسول زيوس الشخصي
12. بوسيدون (نبتون): إله البحر [4]

الأبطال والوحوش

أبطال وأشخاص

ومع ذلك ، فإن الأساطير اليونانية لا تحكي قصص الآلهة والإلهات فقط.بل تتناول أيضًا أبطال بشريون، مثل هرقل المغامر الذي فعل 12 عملاً مستحيلاً للملك «يوريسثيوس- Eurystheus »(وكان يُعبد لاحقًا كإله لإنجازه). وباندورا المرأة الأولى التي جلب فضولها الشر للبشرية. وبجماليون الملك الذي وقع في حب تمثال من العاج. وأراكني النساجة التي تحولت إلى عنكبوت بسبب غطرستها. كل هذه القصص لها نفس الأهمية. [4]

وحوش ومخلوقات

تظهر الوحوش والمخلوقات الهجينة (أشكال الإنسان والحيوان) أيضًا بشكل بارز في الحكايات مثل الحصان المجنح بيغاسوس والقنطور وأبو الهول والهاربي والسايكلوب والمانتيكور ووحيد القرن والغورغون والتنين من جميع الأنواع. أصبح العديد من هذه المخلوقات معروفًا تقريبًا مثل الآلهة والإلهات والأبطال الذين يشاركون قصصهم. [4]

العالم السفلي

كان العالم السفلي مسكنًا لأرواح الموتى، وكان مكانًا كئيبًا. تشير أوديسة هوميروس إلى أن أوديسيوس واجه شبح أخيل هناك، الذي أخبره أنه يفضل أن يكون حياً وعبدًا لرجل لا أرض له على أن يكون ملك كل الموتى في العالم السفلي. في الثيوغونيا، كان العالم السفلي هو تارتاروس، سجن الجبابرة الذين أطاح بهم زيوس. [5]

كان لدى هاديس وبيرسيفوني قصر هناك يحرسه كلب حراسة مخيف يهز ذيله ترحيبًا لجميع الذين دخلوا، لكنه لم يسمح لأي شخص بالخروج. كان نهر العالم السفلي هو نهر ستيكس، وهو مجرى مرعب حتى للآلهة، لأنه إذا أقسم إله بنهر الستيكس، ثم لم يفي بوعده، فسيظل في غيبوبة لمدة عام، وبمجرد أن يتعافى، سيكون منبوذًا من قبل الآلهة الأخرى لمدة تسع سنوات أخرى. فقط في السنة العاشرة يمكن أن ينضم إلى مجالسهم. [5]

إرث الأساطير اليونانية

عصر النهضة

لم يحد الانتشار الواسع للمسيحية من شعبية الأساطير. مع إعادة اكتشاف العصور الكلاسيكية القديمة في عصر النهضة، أصبح لشعر أوفيد تأثير كبير على خيال الشعراء والمسرحيين والموسيقيين والفنانين. منذ السنوات الأولى لعصر النهضة، صور فنانون مثل ليوناردو دافنشي ومايكل أنجلو ورافائيل الموضوعات الوثنية للأساطير اليونانية جنبًا إلى جنب مع الموضوعات المسيحية التقليدية. وبالمثل، أثرت هذه الأساطير، من خلال أوفيد، على شعراء العصور الوسطى وعصر النهضة مثل بتراركا وبوكاتشيو ودانتي أليغييري. [2]

الأدب

في شمال أوروبا، لم تأخذ الأساطير اليونانية نفس السيطرة على الفنون البصرية، لكن تأثيرها كان واضحًا جدًا على الأدب. تم إطلاق الخيال الإنجليزي، بدءًا من تشوسر وجون ميلتون واستمرارًا عبر شكسبير وروبرت بريدجز، من خلال الأساطير اليونانية. في أماكن أخرى من القارة، أعاد راسين (في فرنسا) وجوته (في ألمانيا) إحياء المسرحية اليونانية، وأعادا صياغة الأساطير القديمة إلى قالب معاصر. على الرغم من أن عقلانية التنوير قللت من التقدير الأوروبي للموضوع الأسطوري في القرن الثامن عشر، إلا أنهم استمروا في توفير مصدر مهم للمواد الخام للكتاب المسرحيين. [2]

الرومانسية

علاوة على ذلك، أدى ظهور الرومانسية في نهاية القرن الثامن عشر إلى زيادة الحماس لجميع الأشياء اليونانية، بما في ذلك الأساطير اليونانية. بعض الأسماء البارزة في هذه الحركة تشمل ألفريد لورد تينيسون وجون كيتس ولورد بايرون وبيرسي بيش شيلي وفريدريك لايتون ولورنس ألما تاديما. وبالمثل ، وضع كريستوف غلوك وريتشارد شتراوس وجاك أوفنباخ وغيرهم الكثير من الموضوعات الأسطورية اليونانية للموسيقى. استمر هذا الاهتمام بلا هوادة في العصر الحديث، على الرغم من أن العديد من المصادر الحالية تدمج بشكل متزامن مواد من مختلف تراث الأسطورة. [2]

المصادر

1. britannica
2. new world encyclopedia
3. encyclopedia
4. history
5. encyclopedia
6. britannica

الموت حتمي

تدرك الثقافات في جميع أنحاء العالم أن كل حياة ستنتهي بالموت. ومع ذلك، يؤمن الكثيرون أن جزءًا غير مرئي ولكنه حيوي من الكائن البشري، الروح، يستمر في الوجود بعد الموت. في بعض التقاليد، يمتلك الفرد أكثر من روح واحدة، وقد يكون لكل منها مصير منفصل. في هذا المقال سنتحدث عن أساطير الحياة الآخرة، سماتها واختلافاتها

تضمنت الأديان على مر العصور الإيمان بالحياة الآخرة، وهي حالة من الوجود يدخلها الناس عندما يموتون أو مكان يذهبون إليه هم أو أرواحهم. تقدم الأساطير والنصوص الدينية رؤى مختلفة عن الحياة الآخرة. تكشف هذه الصور الكثير عن آمال ومخاوف كل ثقافة بشأن الحياة الآخرة وغالبًا ما تحتوي على دروس حول الكيفية التي يجب أن يعيش بها الناس حياتهم.

السمات المختلفة للأساطير

الظروف الجغرافية

ترتبط التمثيلات المختلفة للحياة بعد الموت التي نجدها في الأديان المختلفة بمفاهيم كل منها عن بنية الكون والحياة على الأرض، ومعتقداتها المختلفة حول التكوين الجسدي والروحي للإنسان. حيث كان هنود سهول أمريكا الشمالية، الذين كانوا صيادين، يتطلعون إلى “مناطق الصيد الأبدية” التي سيعيشون فيها بعد موتهم. في كل حالة، تلعب الظروف الاقتصادية الفعلية للحياة دورًا مهمًا في تحديد كيفية تصور المرء للحياة الآخرة. وبالمثل، فإن موقع وجغرافيا مسكن الموتى يتم تحديدهما في معظم الثقافات من خلال الظروف الجغرافية الفعلية لعالمهم الحالي. في بعض الأحيان فقط يتم تحديدها بشكل أساسي من خلال العوامل الثقافية، على سبيل المثال من خلال تقاليد الهجرة بين عدد من الديانات البولينيزية.

الروح

إن تصور الروح هو أيضًا عامل مهم. الروح التي يتم تصورها لتكون أبدية تقود نوعًا مختلفًا من الحياة الآخرة عن تلك التي يتم تصورها على أنها ضِعف الجسد الأرضي، أو كشيء يتضاءل تدريجياً إلى العدم بعد الموت، كما نجد بين بعض الديانات الأوراسية الشمالية. إن الإيمان بتعدد الأرواح داخل فرد واحد يجعل من الممكن الإيمان بالوجهات المتعددة لهذه الأرواح.

الاهتمام بالحياة الآخرة

هناك أيضًا اختلافات ملحوظة في درجة الاهتمام الذي تظهره ديانات معينة في الحياة الآخرة. في حين أنها مركزية في دين ما، فقد تكون هامشية في دين آخر. على سبيل المثال، جعلت المسيحية، إلى جانب عدد صغير من الديانات الأخرى، خلود الفرد مركزيًا في نظام معتقداته. لكن مركزية الفرد هذه غير معترف بها عالميًا بأي حال من الأحوال. في العديد من الأديان الأخرى، يكون الاهتمام باستمرار الحياة بعد موت الفرد طفيف، لأن الاهتمام يقع بقوة على الحياة على الأرض.

قد لا يتم إنكار استمرار وجود الإنسان بعد الموت تمامًا، ولكن لا يعتبر أيضًا ذا أهمية. تظل الأفكار حول ظروف الآخرة غامضة. وفقًا لقلة الاهتمام، نجد ثقافات لا تسمح فقط بظروف الوجود في أرض الموتى أن تظل غامضة، بل تترك مسألة موقعها دون إجابة. على النقيض من ذلك، طورت بعض الثقافات أوصافًا مفصلة للغاية لمملكة الموتى. هنا يفكر المرء بشكل خاص في المسيحية في العصور الوسطى.

الموت الثاني

على الرغم من أننا نميل اليوم إلى أن نتكيف لرؤية الحياة بعد الموت كحالة أبدية تليق بالروح الخالدة، إلا أنه من المهم أن نوضح أن هناك أيضًا ثقافات تعتبر فيها الحياة الآخرة امتدادًا مؤقتًا للحياة الحالية، إلى نهايته بموت ثانٍ ونهائي. يعتقد شعب بانجوي (جنوب الكاميرون) أنه بعد الموت يعيش الإنسان لفترة طويلة في الجنة، لكنه يموت في النهاية ويتم التخلص من جثته دون أمل في أي وجود آخر. كما عرف المصريون الخوف من الموت للمرة الثانية في الآخرة.

الثواب والعقاب

عندما يحدث مفهوم الثواب أو العقوبة وفقًا للمبادئ الأخلاقية، فمن الضروري تقسيم مسكن الموتى إلى قسمين أو أكثر متمركزة في أماكن مختلفة: الجنة والجحيم، وفي بعض الحالات يوجد مكان بينهما تتطهر فيه الأرواح قبل أن يُسمح لها بدخول الجنة يسمى «المطهر-purgatory». قد يتم دمج هذا مع الإيمان «بالتناسخ-reincarnation» ، كما هو الحال في البوذية. في الثقافات التي يُقبل فيها الاعتقاد في التناسخ، فإن مسألة مكان ولادة الروح من جديد ليس لها أهمية كبيرة بشكل مفهوم وغالبًا ما تظل الأفكار المتعلقة بها غامضة أو متناقضة.

رحلة إلى العالم الآخر

قد تؤدي المسافة بين عالم الأحياء ومسكن الموتى إلى مفهوم رحلة من عالم إلى آخر. كما يمكن فصل عالم المغادرين عن عالم الأحياء مثلا بواسطة نهر (مثل ستيكس في الأساطير اليونانية)، والذي يجب اجتيازه بالقارب.

لا مكان للموتى

عندما يُعتقد أن الموتى يظلون حاضرين في المكان الذي دُفنوا فيه (مفهوم “الجثة الحية”)، قد يكون مفهوم وجود مكان أو مسكن خاص للموتى غائب، أو على الأقل غير مهم. وينطبق الشيء نفسه عندما يُعتقد أن الموتى يتحولون إلى حيوانات تعيش في بيئتها الطبيعية. ومع ذلك، يظل الموتى دائمًا منفصلين عن الأحياء، على الأقل من خلال نمطهم المختلف في الوجود، سواء تم فصلهم عن طريق موقع العالم الذي أصبحوا ساكنين فيه أم لا. عندما نجد الاعتقاد بأن البشر بعد الموت سوف يجتمعون مرة أخرى مع الكون، غالبًا ما يُنظر إليه على أنه إلهي، هناك تحول في نمط الوجود، لكن مسألة وجود مكان يسكن فيه الموتى لا تظهر بشكل صحيح.

أين يوجد عالم الموتى؟

في تلك الحالات التي يتم فيها وضع مكان مميز يذهب الأموات، يبدو أن هناك ثلاثة احتمالات رئيسية، لكل منها اختلافات طفيفة. قد يكون عالم الموتى على الأرض أو تحت الأرض أو في السماء. يمكن إعطاء أمثلة عديدة لكل منها.

عالم الموتى على الأرض

في الحالة الأولى، يقع عالم الموتى على الأرض، ولكن على مسافة أقل أو أكبر من مساكن الأحياء. كثيرًا ما نجد أيضًا أشخاصًا لديهم تقاليد الهجرة، وهنا في كثير من الحالات يتم تحديد مكان إقامة الميت مع موطن الأشخاص الأصلي.

عالم الموتى تحت الأرض

في الحالة الثانية، يقع عالم الموتى تحت الأرض أو تحت الماء. ربما تكون فكرة العالم السفلي كمسكن للموتى هي الأكثر شيوعًا بين جميع المفاهيم في الأساطير. فكرة الدخول إلى هذه المنطقة من خلال حفرة عميقة في الأرض أو كهف منتشرة أيضًا. عندما يقع تحت الأرض، عادة ما يُنظر إلى عالم الموتى على أنه إما عالم من الأشكال أو الظلال الغامضة، كما في حالة الشيول الإسرائيلي وعالم هاديس السفلي، أو كمكان للعقاب.

اختلاف الأقدار بعد الموت

يرتبط تحديد العالم السفلي كمكان للعقاب ارتباطًا وثيقًا بالظاهرة الأكثر عمومية المتمثلة في التفريق بين الأقدار بعد الموت. كما لوحظ بإيجاز أعلاه، تؤمن عدد من الثقافات بمثل هذا التمايز. قد نميز بين نوعين رئيسيين: أحدهما يقوم على مبدأ الحالة الاجتماعية أو الطقسية، والآخر على أساس المبادئ الأخلاقية.

إن النوع الأكثر شيوعًا من المفاضلة يعتمد على المبادئ الأخلاقية، والتي يتم توظيفها للفصل بين أولئك الذين سيكافأون بعد الموت والذين سيعاقبون. جنبًا إلى جنب مع فكرة عقوبة ما بعد الوفاة، يأتي مفهوم الجحيم والعذاب كأماكن تحدث فيها مثل هذه العقوبات. في حين أنه من الصحيح أنه ليست كل مساكن الموتى تحت الأرض هي جحيم، يبدو أنه من الشائع أن جميع أنواع الجحيم تحت الأرض. عوالم الظلام تحت الأرض بعيدًا عن متناول الشمس والقمر، تضاء فقط بالنيران التي تعاقب الملعونين.

عالم الموتى في السماء

في الحالة الأخيرة، قد يقع عالم الموتى في السماء. هذا المفهوم هو أيضًا مفهوم شائع جدًا. إن الاعتقاد بأن هذا المكان يجب البحث عنه في مكان ما في أعالي الجبال هو مجرد اختلاف، لأنه في العديد من الأديان، ترمز قمم الجبال إلى الجنة ومكان سكن الآلهة، مثل الأوليمبوس في اليونان على سبيل المثال. الاختلاف الآخر هو الاعتقاد بأن الموتى يواصلون وجودهم على النجوم أو بينها.

بعض أساطير الحياة الاخرى

حضارة  بلاد ما بين النهرين القديمة

بالنسبة لهم، كان الموت أمرًا يخافون منه. في تقاليد بلاد ما بين النهرين، خلق البشر من الطين الممزوج بدم الإله الذي تمت التضحية به. وهكذا، لكون الروح خالدة جزئيًا، فإنها لم تموت بعد الموت، لكنها باقية لتعيش حياة كئيبة بعد الموت. مع الاحتفاظ بجميع احتياجات وعواطف الأحياء، تعيش الروح بعد الموت حياة مظلمة وجوفية لا تأكل سوى الغبار والطين في مكان محروم من الماء الصالح للشرب. كانت الراحة الوحيدة من هذا الوجود هي طعام وقرابين أحفادهم. وهذا يعني أن مصادرة جسد العدو من رعاية الأسرة كان بمثابة عقوبة مروعة.

كان الناس يخشون الموتى إلى حد كبير في بلاد ما بين النهرين القديمة. كان يعتقد أن الأرواح المنكوبة والمقتولة والشريرة يمكن أن تهرب من أرض الموت لتسبب الخراب بين الأحياء من خلال دخول أجساد الأحياء من خلال آذانهم. وبالمثل، يمكن للموتى أن يقوموا ويعذبوا الأحياء إذا لم يتم دفنهم بشكل لائق، لذلك تم دفن حتى جثث الأعداء بطريقة تمنع حدوث ذلك. ودُفن معظمهم في مقابر، لكن تم العثور على جثث أطفال تحت أرضيات المنازل، وغالبًا ما دفنوا في أواني الطهي بشكل مثير للفضول.

اليونان القديمة وروما

كانت تفسير الحياة الأخرى في اليونان القديمة وروما متشابهة إلى حد ما، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى الاقتراض المكثف للثقافة اليونانية من قبل الرومان الأوائل الذين فسروا آلهتهم من خلال الأساطير اليونانية الحالية. هذا يعني أن مفاهيمهم عن الحياة الآخرة تشترك في العديد من العناصر. كلاهما يؤمن بإله مشابه للعالم السفلي، هاديس باليونانية وبلوتو بالرومانية، الذي حكم العالم السفلي مع زوجته بيرسيفوني أو بروسيربينا.

بعد الموت، ستقدم الأرواح سرداً لحياتها لثلاثة قضاة وتُرسل إما إلى «حقول أسفوديل-Fields of Asphodel» أو «حفرة تارتاروس- Pit of Tartarus». في بعض الأدبيات، إذا كانت الروح جيدة بشكل استثنائي، فقد تذهب إلى «إليسيوم- Elysium »، أو جزر المباركين، وهي مكان مخصص عادةً للأبطال والآلهة. في الطريق إلى هاديس، كان على المرء أن ينقل عبر نهر ستيكس الجهنمي بواسطة الملاح الشيطاني «خارون- Charon». غالبًا ما كان يتم وضع عملة معدنية في فم الجسد كدفعة له، حيث يعتقد البعض أنه كلما زادت قيمة العرض، كان المرور أكثر سلاسة إلى الجحيم. حتى أن بعض الأرواح تم تزويدها بكعكات العسل لإعطاء الكلب الشيطاني ذو الرؤوس الثلاثة «سيربيروس- Cerberus» الذي يحرس بوابات العالم السفلي.

طرق الدفن

كان الدفن اللائق مهمًا لكل من الإغريق والرومان، الذين اعتقدوا أن الموتى يمكن أن يظلوا كأشباح إذا فشل الأحياء في تنفيذ طقوس الجنازة المناسبة. في اليونان، لا يمكن تحقيق الخلود إلا من خلال التذكر من قبل الأحياء. ولهذه الغاية، أقيمت تلال ترابية ضخمة ومقابر مستطيلة ونصب رخامية وتماثيل متقنة. أخذ الرومان الموت على محمل الجد، حيث شيد البعض قبورهم في حياتهم لضمان إرسال مناسب.

على الرغم من دفن معظم الناس في روما القديمة، إلا أن حرق الجثث في القرون اللاحقة أصبح شائعًا، حيث دفنت الجرار تحت الآثار التذكارية الكبرى. على الرغم من الشعبية المتزايدة لحرق الجثث، تمسك الرومان بالممارسة الغريبة تسمى « os resectum »حيث تم دفن مفصل إصبع مقطوع حيث تم حرق باقي الجسد. وقد قيل أن هذا كان لتطهير أسرة المتوفى أثناء حدادهم ، أو يمكن اعتباره دفنًا رمزيًا بعد حرق الجثة.

الحضارة الصينية القديمة

كان يعتقد في الصين القديمة أن الموت مجرد إطالة للحياة. بدلاً من الإيمان بالخلاص الفردي بحد ذاته، اعتقد الصينيون القدماء أن الموتى سيستمرون في الحياة الروحية كما فعلوا في هذه الحياة. وهكذا تم وضع مؤن لأولئك الذين ماتوا لاستخدامها في الآخرة.

كان يعتقد أن الأطفال لديهم التزامات تجاه أسلافهم للتضحية التي قدموها في إنجاب الأطفال وأن هذه الواجبات تستمر في الحياة حتى بعد الموت. كان للأرواح في الصين القديمة القدرة على التأثير في حياة الناس على الأرض، وإذا لم يتم رعايتهم من قبل الأحياء، فقد يعودون مما يتسبب في أضرار لا توصف. وهكذا ظهرت عبادة الأسلاف، حيث كان الناس يقدمون القرابين ويقيمون الاحتفالات لسلالة أحفادهم.

حتى الموتى تم دفنهم مع مجموعات من الأواني البرونزية، يُعتقد أنها كانت حتى يتمكنوا من الاستمرار في تقديم القرابين لأسلافهم. تطور هذا بشكل أكبر مع التأثير الكونفوشيوسي، الذي حرض على وضع “ألواح الروح” في ضريح الأسرة وتبجيلها، مع تقديم القرابين للأسلاف البعيدين على فترات أطول من أولئك الذين ماتوا للتو.

الميثولوجيا النوردية للفايكينج

وفقًا لأساطير الفايكنج، عندما يسقط محارب في ساحة المعركة، تستقبله الفالكيري، شخصية أنثى خارقة للطبيعة. تقوم الفالكيري بحماية بعض المحاربين لكنها توجه رمحًا وسهامًا في أجساد الآخرين. في عقل الفايكنج، لم يتم تحديد المعارك من خلال البراعة العسكرية ولكن من خلال وكالة وقوة هؤلاء النساء المصيريات.

قاد الفالكيري الأبطال المقتولين (أينهيرجار) من ساحة المعركة إلى قاعة أودين الرائعة. بنيت من الأسلحة والدروع، فالهالا كانت الأرض الموعودة لمحارب الفايكنج. تصوّر أشعار الإيدا، وهي مجموعة من الأساطير والقصص البطولية المكتوبة في أيسلندا في القرن الثالث عشر، البناء الدرامي لفالهالا.

المصادر

1. encyclopedia
2. history
3. history

تأملات في فن الرواية للكاتبة رضوى عاشور

عرّفت الكاتبة المصرية رضوى عاشور أثناء محاضرةٍ ألقتها عام 2004م، في الجامعة الأمريكية في بيروت الرواية على أنها النوع الأدبي الأكثر اشتباكًا بالواقع. حيث أن لها القدرة على ربط الخاص بالعام، وربط الفكرة المجردة بالحياة التي تستعصي على التجريد. وأقرت أن ما يميز الرواية حقًا هو علاقتها الأخص بالواقع الاجتماعي في امتداده وحقيقته.

نشأة الرواية

سردت رضوى عاشور مسار نشأة الرواية كجنس أدبي. وذلك منذ بداية صدورها في إطار واقع اقتصادي وسياسي بعينه في أوروبا. حيث ارتبط ظهورها بصعود البرجوازية، ونشأت مجموعة من الثورات الفكرية التي تخص إدراك الإنسان لذاته وللزمن، ولعلاقته بالوجود.

ويصف بعض الرواد ذلك الفن الحديث بناءًا على ظروف نشأته. حيث عرّفها فيلنج -أحد رواد الرواية الإنجليزية في القرن الثامن عشر- على أنها ملحمة ساخرة تُكتب نثرًا. ووصفها هيجل ولوكاتس بالملحمة البرجوازية.

ولم تجد رضوى إجابة عما كان يجب علينا نحن العرب أن نسمي رواياتنا من حيث النشأة، فقد كانت السير الشعبية التي تُعتبر الشكل المرادف للملحمة عندنا منفية في الأدب الرفيع، ومحصورة في الهامش بفعل صفاتها الشفهية، بالإضافة إلى أن برجوازيتنا لم يُتح لها الاكتمال لإبداع نوع أدبي جديد قد يُنسب إليها.

ورأت رضوى أنه كان من الصعب دراسة الرواية العربية في معزل عن الواقع الاستعماري وقت نشأتها، حيث شكلت منذ بدايتها سجلًا تاريخيًا للمسار الوطني.

ظهور مصطلح “رواية”

استقر الرواد في بدايات القرن العشرين على استخدام مصطلح “الرواية” للتعبير عن ذلك الشكل الأدبي المستجد للكتابة العربية، وتشيد رضوى بالتسمية، فهو مصطلح أكثر إحاطة ومرونة ونفعًا من مصطلح “Roman” المصطلح الفرنسي الذي يعبر عن الرواية، والذي يرتبط بجنس أدبي سابق انسلت منه الرواية، وكان محوره قصص الفروسية والحب.

وفود هذا الأدب جديدًا على الثقافة العربية أضفى عليه نوعًا من المرونة، فقد كان متحررًا من تلك القوالب والقيود المتأصلة في موروثنا الأدبي، لذلك كان لنا حرية التعبير والحركة في كتابة الرواية.

أصبحت الرواية فن مفتوح مرن وفضفاض، فتسمح بنيتها ونسيجها بمزج المُتخيّل بالوثائقي، والمشهد النابض بالفعل والحركة والمشاعر بالفكر والتأمل، وبتفاصيل تاريخية أو قانونية أو علمية.

الحدود بين الرواية والتاريخ

أكدت الكاتبة على أن الحدود التي تفصل بين التاريخ والرواية، وبين التأريخ والرواية هي حدود هشة قابلة لإعادة النظر فيها.

إن الفن الروائي فن مفتوح وقادر على تجاوز الأشكال المعتادة والقيود المفروضة على الفنون الأدبية. سواء كانت بالشكل الكلاسيكي الواقعي المعروف، أو كانت بالشكل الذي اصطُلح على تسميته بالحداثة وما بعد الحداثة.

الرواية العربية في القرن الواحد والعشرين

أضافت رضوى أن الرواية العربية أصبحت في القرن الواحد والعشرين مفتوحة على إمكانيات تجريبية هائلة، فقد أتيحت لها الفرصة للانفتاح على العالم وعلى التاريخ، حيث سقطت في ذلك الوقت الحدود الصارمة بين الأنواع الأدبية.

وأنهت محاضرتها بإضافة، أن الأصل في الرواية إتاحتها إمكانية حكيّ حكايتنا الدالة على موقعنا في الزمان والمكان. أي في التاريخ، وعلى أنها إسهام في أرشيف الإنسانية الدال على عذاباتها، ومخاوفها وأسئلتها ومساراتها، وأشكال تطلعها وعنادها.

اقرأ أيضًا:

ملخص رواية “ثلاثية غرناطة” للكاتبة رضوى عاشور

ملخص رواية “الطنطورية” للكاتبة رضوى عاشور

نظرية الشعر عند أفلاطون

إننا نفهم الشعر الآن على أنه جنس أدبي وقد نذهب أبعد ونعده طريقة للتفلسف، بيد أن الشعر في الأفق الإغريقي كان أكثر من ذلك بكثير. كان الشعر يمثل الحلقة التي تربط الإنسان بالإله، العالم بالسماء ذلك لأن الشعر لم يكن نوعًا من الخطاب العقلاني بل فُهم على أساس أنه وحي من الله. فهزيود مثلًا كان مصدرًا رئيسًا لمعرفة الإغريق بآلهتهم والقصص التي رواها هومر وجدت طريقها في تقليد الإغريق الديني.  حتى عند أفلاطون ورغم علاقته المتوترة مع المسألة الشعرية نجده يصف الشعر في سياق الوحي والكلام الإلهي. في هذا المقال سوف نبين نظرية الشعر عند أفلاطون من خلال أعماله ومحاوراته المختلفة.

ماهية الشعر:

 المسألة الشعرية في نسق أفلاطون الفلسفي تفتقر إلى التماسك ظاهريًا، فهي تختلف من محاورة لأخرى. نجده أحيانًا يأخذ على الشعر طابعه البياني وفي حين آخر يركز عليه بوصفه قصصًا مروية شعرًا، وفي حين آخر يعتبره وحيًا إلهيًا. فهم أفلاطون الشعر وعرفه على أنه محاكاة  لكنه اخذ مواقف مختلفة منه.

الشعر والحقيقة:

البحث عن الحقيقة هو الهدف الأفلاطوني الأسمى، فكثيرًا ما يؤكد على ذلك على لسان سقراط، يقول سقراط لآيون: “أما أنا فواحد من سواد الناس يتكلم الحقيقة وحسب”(1). ويقول لجلوكون: “من الواجب ألا تحترم إنسانًا أكثر مما تحترم الحقيقة“(2). فالشاعر، وفقًا له، لا يقول الحقيقة. العالم الحق عند أفلاطون هو عالم الكينونة الذي لا يتغير، ووحده الفيلسوف قادر على إدراك ذلك العالم، والعالم الظاهر والذي يماثل أمام حواسنا هو عالم الصيرورة والفناء، فالفني، النجار على سبيل المثال، حين يصنع سريرًا فصنعته تأتي في المرتبة الثانية لكونها جزء من العالم المحسوس، أمام الفنان، الرسام مثلًا، حينما يرسم سريرًا فصنعته تأتي في المرتبة الثالثة بالمقارنة مع السرير الحق الموجود في عالم المثل. فالشاعر أيضًا يحتل المرتبة الثالثة بالنسبة للطبيعة الحقة فهو مقلد (3).

 وفي حواره مع جورجياس حول البيان (Rhetoric) يبين أفلاطون على أن البيان لا يهدف إلى الحقيقة إنما إلى الإقناع. والشعر أيضأ نوع من البيان، فيقول: “الشعر يكون نوعًا من البيان موجه إلى الشعب…في الواقع أن الشاعر يقوم على المسرح بمهنة الخطيب“(4).

الشعراء والعقل:

طالما أن الفيلسوف وحده يحتك بالحقيقة من خلال العقل فأن الأداة الشعرية لا يمكن أن تكون هي العقل. حسب زعم أفلاطون أن الله هو من سلب العقل من الشعراء لذلك فأن الشاعر لا يميل بطبيعته إلى المبدأ العاقل في النفس إنما يكون أميل إلى المنفعل المتقلب التي يسهل محاكاته(5). لذا فأن الشعر يركز على ذلك الجزء الذي يتعطش إلى الدموع ويهفو إلى التنهيد ويصبو إلى الذنب(6).

نفس الشاعر:

يقول أفلاطون في الجمهوية إن هناك بين الشعر والفلسفة معركة قديمة العهد، سبب ذلك يعود إلى نفس الشعر. وفقًا لكل أفلاطون لكل شخص نفس تحدد ماهيته. فالنفس ذات الرؤية الشاملة فتستقر في رجل قد تهيأ ليكون فيلسوفًا(7). للنفس درجات ويرتبها أفلاطون على النحو التالي:

الدرجة الأولى: فيلسوف.

الثانية: ملك يحكم بالقانون أو محارب ماهر

الثالثة: سياسي أو رجل أعمال.

الرابعة: رجل محب للتمارين الرياضية.

الخامسة: الرجل العارف والقيادي

السادسة: الشاعر والفنان.

السابعة: صانع أو مزارع

الثامنة: محترفو السفسطة.

التاسعة: طاغية

الإلهام الشعري أو المس الإلهي:

يرى أفلاطون أن الشعراء يؤلفون قصائدهم الجميلة لا بواسطة الفن بل لأنهم ملهمون وممسوسون(8). ومن يطرق أبواب الشعر دون أن يكون قد مسه الهوس الصادر عن ربات الشعر ظنًا منه أن مهاراته الإنسانية كافية لأن تجعل منه في آخر الأمر شاعرًا فلا شك أن مصيره هو الفشل(9).

ويفرق أفلاطون بين الهوس الذي يرجع إلى الأمراض الإنسانية [النفسية والعقلية] والهوس الراجع إلى حالة إلهية تخرجنا عن القواعد المعتادة. الهوس الإلهي ينقسم إلى أربع أقسام:

هوس النبوءة مصدره أبولون.

هوس الكشف الصوفي مصدره ديونيزوس.

الإلهام الشعري مصدره ربات الشعر.

هوس الحب مصدره أفروديت (10).

الشعر والله:

كثير من الشعراء والفلاسفة تعاملوا مع المسألة الشعرية في أبعادها الدينية، يقول نوفاليس إن الشعر هو دين عملي. كما أن ابن العربي في خطبة ديوان المعارف الإلهية يقول بأن الله جعل الوجود كبيت الشعر في التركيب والنظم. فأفلاطون أيضًا يقول بأن الشعراء ينطقون بلسان الوحي الإلهي(11).  وفي محاورة آيون يقول بأن الله قد سلب الشعراء عقولهم واتخذهم وكلاء له وإن الله نفسه هو المتكلم وإنه يخاطبنا من خلال الشعراء. ويستمر قائلًا بأن قصائدهم الجميلة ليست بشرية أو من صنع الإنسان بل إلهية ومن صنع الله(8).

اقرأ أيضًا نظرية المعرفة أو الأبستمولوجيا: أنواع المعرفة ومكوناتها وتحليلاتها

أفلاطون وطرد الشعراء:

إذا كان يعتبر أفلاطون الشعر إلهامًا إلهيًا فما الذي يجعله ألا يترحب بوجود الشعراء في جمهوريته الفاضلة؟ يقول في الجمهوية إنه إذا ظهر في دولتنا رجل بارع في محاكاة كل شيء وأراد أن يقدم عرضًا لأشعاره على الناس فسوف ننحي له تبجيلًا كأنه كائن مقدس ومن ثم سنرحله إلى دولة أخرى(12). لنفهم هذا الإشكال علينا أن نعيد السياق الذي طرد فيه أفلاطون الشعراء من الدولة. يقول سقراط لأديامانتوس: “إننا لسنا الآن شعراء يا أديامانتوس، إنما نحن ننشئ دولة، ومهمة منشئ الدولة هي أن يصوغ القوالب العامة التي يجب أن يصب فيها الشعراء أقاصيصهم ونضع لهم الحدود التي ينبغي أن يلتزموا بها” (13). هذا القرار الإفلاطوني يأتي في سياق بناء دولة وخاصة جزئية تعليم الحراس وتطويرهم، ولهذا القرار ثلاث مبررات:

المبرر البيداغوغي:

الفلسفة الكلاسيكية جعلت التربية من مهماتها الأصيلة، على ذلك نجد بأن الفلاسفة كانوا يلعبون دور المربي في الكثير من الأحيان. ولأن الشعراء كانوا يقصون قصصًا كاذبة ويؤثرون بذلك على بناء الفرد الأخلاقي والمعرفي كما يقول أفلاطون فأنه حذر من تأثيرهم السلبي. يقول على ذلك: “لأن الطفل لا يستطيع أن يميز الأسطوري من الواقعي فلا شك أن كل ما يتلقاه ذهنه في هذه السن ينطبع فيه بعمق(14). ويزعم أيضًا بأن الشعر يؤذي الأذهان(15). وكذلك أن عيب الشعر الأكبر هو قدرته على إيقاع الأذى بالأخيار ذاتهم(16).

ولأن تصور هوميروس بأن الآلهة تحارب بعضها وتثير المشاكل فيما بينها دعى أفلاطون إلى حظر هذا النوع من الشعر لأنه يدفع بالناس إلى الجريمة. كما ادرك أفلاطون أن الشعراء كما لا يتأثرون بالعقل فهم لا يؤثرون فيه لذلك فأن الشعر لا يمكن أن يحقق الهدف الأسمى، السعادة. يقول عن ذلك بأن الشعر يغذي الانفعال بدلًا من أمن يضعفه ويجعل له الغلبة مع أن الواجب هو قهره [الجانب المنفعل] إن شاء الناس أن يزدادوا سعادة وفضيلة.

المبرر اللاهوتي:

المصدر الأهم للحياة الروحية الإغريقية ومعرفتهم بآلهتهم كان قصائد هومر وهزيود وأسخيليوس. تمرد أفلاطون على ذلك جاء من الطريقة التي تناولوا بها الشعراء المسائل الإلهية. على ذلك يضع أفلاطون أمام الشعراء قانونين يجب الإلتزام بهما:

القانون الأول: الله هو مصدر الخير وحده. جاء هذا القانون ردًا على هومر الذي يقول:

على باب زيوس يوجد وعاءان ممتلئان، أحدهما للمصائر السعيدة والآخر للمصائر التعسة

فيرد أفلاطون بقوله: “أما القول بأن الإله الخير هو علة أي شر يلحق بأي فرد فذلك ما ينبغي أن نحاربه بكل قوانا(17).

القانون الثاني: الله ثابت لا يتغير. جاء ذلك بعد أن قال أسخيليوس:

”إن الآلهة يجوسون خلال المدن متنكرين في صورة غرباء من بلاد أخرى ومتخذين كل صورة ممكنة

لذلك يقول أفلاطون بأنه لا مكان للأكاذيب الشعرية عند الله(18).

المبرر البراغماتي:

عند الحديث عن أهمية الأدب بصورة عامة نكون في موقف ضعيف عندما يُقصد بالأهمية النتائج المترتبة عن العمل الأدبي وتقيمها نفعيًا. فهل الأدب يشفي بالمعنى الطبي؟ هل هناك حاجة للأدب في الميدان العلمي والمعرفي؟ يطرح أفلاطون سؤالًا على جلوكون حول هومر وأهمية شعره إذ يقول: “هل سمع أحد عن حرب حدثت في وقته [هومر] ونجح هو في قيادتها بنفسه أو بنصائحه أو هل نسب إليه اختراع بارع في الفنون أو خبرة علمية (19). فأفلاطون هنا يفكر بوصفه منشئ دولة وحسب كما اقر هو نفسه، لطالما أن الشعر لا يمكن أن يلعب دورًا عمليًا في الدولة. هذه الحجة الأفلاطونية ضد الشعر ما زالت قائمة بل يتم استخدامها في مواجهة الفلسفة أيضًا ذلك لأنها لا تلعب أي دور علمي حاليًا في العالم.

المصادر:

1 –  عادل مصطفى، فهم الفهم (محاورة آيون)، مؤسسة هنداوي، ص283.

2- أفلاطون، الجمهورية، ترجمة فؤاد زكريا، دار الوفاء 2004، ص504.

3 – نفس المصدر، ص507.

4 – أفلاطون، محاورة جورجياس، ترجمة محمد حسن ظاظا، الهيئة المصرية 1970، ص118.

5- الجمهورية، ص517.

6- الجمهورية، ص518.

7- أفلاطون، محاورة فايدروس، ترجمة اميرة حلمي مطر، دار غريب 2000، ص66.

8- محاورة آيون، ص285.

9- فايدورس، ص60.

10- فايدورس، ص93.

11- الجمهورية، ص222.

12- الجمهورية، ص262.

13- الجمهورية، ص239.

14- الجمهورية، ص238.

15- الجمهورية،ص 504.

16- الجمهورية، ص517.

17- الجمهورية، ص240.

18- الجمهورية، ص244.

19- الجمهورية، ص510.

أدب ما بعد الاستعمار: خصائصه وسماته

يتمحور أدب ما بعد الاستعمار حول فكرة الاستعمار (Colonisation) في دولة ما. فنجد أعمالاً تناقش هذه المرحلة بحد ذاتها. في حين تنتقل أعمال أخرى للحديث عن مرحلة الاستقلال – أي ما بعد الاستعمار – وتبعات هذه التجربة التي خضعت لها الدولة المعنية.

مفهوم الاستعمار

للحديث عن هذا النوع الأدبي، يجب أولاً تعريف مفهوم الاستعمار، ولو بشكل بسيط ومختصر. يُعرَّف الاستعمار على أنه سيطرة دولة أو شعب على دولة أخرى أو شعب آخر وإخضاعهم. وينطوي الاستعمار على الانتقال الفعلي لمجموعة من الشعب الأول إلى أرض الشعب الآخر التي يريدون استعمارها، والاستقرار فيها، وممارسة سيطرة فعلية عليها. وهذا ما يميز مصطلح الاستعمار عن الإمبريالية (Imperialism). فالإمبريالية تعني سيطرة دولة ما على أخرى، سواء أكان ذلك عن طريق الاستقرار فيها أم التحكم بسيادتها بطرقٍ غير مباشرة [1].

كما يمكننا هنا التمييز بين عدة مصطلحات، تختلف من حيث المعنى ومن حيث ترتيبها الزمني بالنسبة لمرحلة الاستعمار. فيأتي أولاً مصطلح “الاستعمار” (colonisation) وهو، كما ذكرنا، فترة السيطرة الفعلية على شعب أو دولة ما. ثم يأتي مصطلح “إنهاء الاستعمار” (decolonisation) للدلالة على استقلال الشعب أو الدولة، واستعادة حريتهم. بعد ذلك، تأتي مرحلة “ما بعد الاستعمار” (post-colonisation) والتي تشير إلى الفترة التي تلي الاستقلال في هذه الدولة. وأخيراً لدينا مصطلح “الاستعمار الجديد” (neo-colonisation) الذي يُعنى بآثار الاستعمار التي تستمر حتى بعد انتهاء حكمه، والتي تتمثل بالاستعمار الثقافي والسيطرة السياسية غير المباشرة [2].

ولكن ما أهمية هذه المصطلحات في الأدب؟

أدب ما بعد الاستعمار

يطلق اسم “أدب ما بعد الاستعمار” (Post-colonial literature) على النتاج الأدبي الذي يناقش موضوعاً متعلقاً بالاستعمار في دولة ما. وعلى الغالب ينتمي المؤلف للدولة التي كانت ترزح تحت وطأة المستعمرين. وإن لم يكن قد عاش مرحلة الاستعمار مباشرة، يمكن أن يكون من الفئة التي عانت من الاستضعاف والاستعباد من قبل الفئة الأقوى. ونذكر منهم على سبيل المثال لا الحصر، سلمان رشدي من الهند. وولي سوينكا وتشينوا أتشيبي من نيجيريا. الطيب صالح من السودان، وتوني موريسون الأفريقية الأمريكية.

ولكن قد ينتمي بعض أدباء ما بعد الاستعمار إلى الفئة الأقوى، فيناهضون بكتاباتهم الأعمال التميزية ضد الآخر. ومن الأمثلة على ذلك الكاتبة ندين غورديمير، وهي من جنوب أفريقيا. لكنها كانت تحظى بامتيازات في ظل نظام الفصل العنصري باعتبارها من الأقلية ذات البشرة البيضاء. ويقع في هذه الفئة أيضاً الكاتب البولندي-البريطاني جوزيف كونراد والكاتب الإنكليزي إي أم فورستر الذين استعرضا مواضيع متعلقة بالاستعمار في أفريقيا والهند في روايتيهما “قلب الظلام – Heart of Darkness” و”الطريق إلى الهند – A Passage to India”، على الترتيب. وأخيراً يمكن ذكر الكاتبة البريطانية جين ريس، والتي عاشت في جزيرة دومينيكا في منطقة الكاريبي. وتطرح روايتها الأشهر “بحر سارجاسو الواسع – Wide Sargasso Sea” الكثير من الأفكار التي تقارب فكرة الاستعمار وأثرها على الشعوب الخاضعة من منظور الضحية.

وقد حصل عدد لا بأس به من كتاب أدب ما بعد الاستعمار على جائزة نوبل للآداب، أمثال غورديمر، وموريسون، وسوينكا. وكان آخرهم الروائي التنزاني عبد الرزاق جُرنة “عن أعماله الأدبية الصريحة والمعبّرة عن آثار الاستعمار ومصير اللاجئ في المعبر بين الثقافات والقارات” [3]. وتُعزى أهمية أدب ما بعد الاستعمار إلى المواضيع التي يناقشها، والتي تمسّ حالة شعب كاملٍ، لا مجرّد أفراد أو أقليات. كما يتطرق في تسليطه الضوء على نتائج الاستعمار إلى أثر هذه التجربة على المستعمرين أنفسهم.

مواضيع أدب ما بعد الاستعمار

إذاً، يناقش أدب ما بعد الاستعمار تجربة الاستعمار وآثارها في الماضي والحاضر على مستوى المجتمعات المعنية التي عاشتها، وعلى المستوى الأوسع الذي يتضمن آثار الاستعمار العالمية. فمن الممكن أن يتحدّث العمل الأدبي من هذا النوع عن الحياة في ظل المستعمِر، أي في فترة الاستعمار (colonisation) نفسها. كما يمكن أيضاً أن يناقش كيف تحولت الحياة بعد الاستقلال (post-colonisation)، وما الآثار التي عانت منها المستعمرات بعد نيل حريتها (neo-colonisation) [4].

وكما ذُكر سابقاً، تتنوع جنسيات المؤلفين في هذا النوع الأدبي، ويعود هذا التنوع إلى خضوع عدد كبير من الدول للاستعمار. غالباً ما كانت الدول المستعمِرة دولاً أوروبية، وتعد إنكلترا إحدى أكبرها وأكثرها انتشاراً. وقد امتدت المستعمرات الإنكليزية والأوروبية في أفريقيا، وأمريكا الجنوبية، ومنطقة الكاريبي، إضافة إلى دولٍ في آسيا كالهند والدول العربية. لكن لم تتزامن جميع فترات استعمار الدول مع بعضها. وأدى هذا التوزع الجغرافي والزمني للاستعمار، إضافة إلى الاختلافات الثقافية للمجتمعات الضحايا، إلى إغناء النوع الأدبي الذي يناقش هذه المرحلة وتنوع مواضيعه. فنجد في هذه الأعمال الأدبية طرحاً للكثير من الأفكار كالهوية، والضياع، والنزوح، والتنقل، والتأثر بالآخر، والشتات، والاختلاف، وغيرها. وفيما يلي نتطرق للحديث عن موضوعي الهوية والشتات في أدب ما بعد الاستعمار لما لهما من مكانة جوهرية، وباعتبارهما يمثلان تجربة مشتركة بين أغلب الشعوب التي خضعت للاستعمار، إن لم نقل جميعها.

الهوية في أدب ما بعد الاستعمار

تعدّ فكرة الهوية (Identity) إحدى النقاط الجدلية لدى شخصيات أدب ما بعد الاستعمار. ويتجلى تعقيد الهوية هنا بالاختلاف (difference) الكامن بين هويتين لشعبين اجتمعا على أرض واحدة، مما قد يؤدي إلى ضياع هوية الأفراد الأصلية. فالامتزاج بين ثقافتين مختلفتين – ربما اختلافاً كبيراً – يحفّز هذا الشعور بالاختلاف. وهذا ما قد يؤدي إلى صراع بين “النفس-self” و”الآخر-other”. فبالنسبة للمستعمرين، تُعد الشعوب الأصلية هي الشخص الآخر المختلف عنهم، والعكس صحيح بالنسبة لضحايا الاستعمار.

التغير في الهوية الأصلية

تحدث الناقد الهندي هومي بابا (Homi Bhabha) عن فكرتي الهجين والازدواجية بالنسبة للهوية. تمثل الازدواجية (Ambivalence) المزيج المعقد من الانجذاب والنفور الذي يسم العلاقة بين المستعمر وضحيته. فالمستعمر يرغب بأن يجعل الشعب الآخر مثله ويفرض قواعده عليه. ولكن في الوقت ذاته، هذه المحاكاة (Mimicry) التي يمارسها الشعب الخاضع تخيف المستعمِر وتهدد بقاءه لأنها تجعل من ضحيته نسخة مشوشة عنه. مما يجعله غير قادر على التحكم بها أو توقعها، فهي تشبهه، ولكن ليس تماماً، وهذا ما يكسبها طابعاً غامضاً [5]. من الأمثلة على الازدواجية شخصية “Nwoye” في رواية “الأشياء تتداعى – Things Fall Apart” لشينوا أتشيبي. فهو يعيش حالة من عدم اليقين فيما يتعلق ببعض العادات التي يراها خاطئة في قبيلته، إلا أن عواطفه تجاه القبيلة تجعله متردداً في قبول الثقافة الجديدة.

كما يتحدث بابا عن وجود مزيج هجين (Hybrid) بين الهويتين المعنيتين، قد يؤدي إلى خلق مساحة جديدة (Third Space) تجمع بين عالم المستعمِر وعالم ضحيته. فالاعتراف الواعي والإدراك لهذه الهوية الثقافية المزدوجة يؤدي إلى تجاوز غرابة التنوع الثقافي الذي يحمله المستعمر عند التصادم مع الثقافة الأخرى. فبالنسبة للمجموعتين، تحمل تجربة الاستعمار مواجهة مع ثقافة جديدة كلياً كما ذكرنا، وهذا أمر لا يخلو من الاستغراب وردود الفعل المتباينة. لكن قبول هذه الازدواجية يؤدي إلى ظهور أفراد بشخصيات هجينة تحمل طابعاً من كل ثقافة على حدة.

وقد لا يحدث هذا لدى الجيل الأول من ضحايا الاستعمار أو المستعمرين، بل من الممكن أن يظهر في الأجيال القادمة التي باتت أكثر إغراقاً في ثقافة الآخر وتقبلاً لها [5]. ويمكن رؤية الشخصية الهجينة في الشاب “Olunde” من مسرحية “الموت وفارس الملك – Death and the King’s Horseman” للكاتب وولي سوينكا. وهو ابن فارس الملك الذي يغادر قبيلته لدراسة الطب في إنكلترا، لكنه لا يتخلى عن هويته الأصلية. بل يحتضن الجانبين في شخصيته، ويعود لتلبية نداء الواجب تجاه قبيلته عندما يتطلب الأمر.

التمسك بالهوية الأصلية

لا يمكن القول بأن جميع شخصيات أدب ما بعد الاستعمار تعاني من حالة تقلّب أو تذبذب أو صراع تجاه الهوية. فقد نجد أن هناك من يتمسك بهويته الأصلية بقوة. بل إن الاستعمار يزيد من صموده وتعلقه بجذوره. بالعودة إلى تشينوا أتشيبي، فهو يصور في روايته “أشياء تتداعى – Things Fall Apart” شخصية “Okonkwo” الذي يرفض اعتناق أي من المبادئ القادمة من الثقافة الجديدة. وهذا يؤدي به إلى المنفى بعيداً عن قبيلته. كما نرى هذا التشبث بالعادات الأصلية في رواية “قلب الظلام – Heart of Darkness” لجوزيف كونراد. ويتجسد في جماعة آكلي لحوم البشر (Cannibals) في الكونغو. فهم لا يأبهون لوجود المستعمر، بل يشرعون بممارسة عاداتهم التي يمكن وصفها بالمنفرة من وجهة نظر المستعمر، عندما تسنح لهم الفرصة.

الشتات في أدب ما بعد الاستعمار

من المواضيع الأخرى التي يسلط أدب ما بعد الاستعمار الضوء عليها هو موضوع الشتات (Diaspora). ويتمثل الشتات بشعوب البلاد الأصلية التي أجبرت على الخروج من بلادها في ظل الاستعمار. عادة ما تشرح الأعمال الأدبية فكرة الشتات بالتركيز على قصص الترحال والسفر وعدم الاستقرار. ونجد ذلك، مثلاً، في رواية “رحمة – A Mercy” للكاتبة توني موريسون، ورواية “بحر سارجاسو الواسع – Wide Sargasso Sea” للكاتبة جين ريس [6].

وأخيراً، لا تخلو روايات عبد الرزاق جُرنة من هذه لأفكار المميّزة لأدب ما بعد الاستعمار، إضافة إلى مواضيع أخرى. فنراه يتحدث عن الشتات واللجوء والضياع والهوية. ونرى شخصياته العربية الأفريقية تعيش تجارب التنقل في البلاد التي هاجرت أو هربت إليها. ولا يمكن تجاهل أثر تجربته الشخصية في الهروب من بلاده واللجوء إلى إنكلترا بعيداً عن الاضطرابات والعنف [7].

على أمل أن تجد أعمال جرنة طريقها إلى القارئ العربي، الذي لابدّ وأن عانت بلاده من الاستعمار، وعاش أجداده تجربة مشابهة لما يحكى عنه في أدب ما بعد الاستعمار.

اقرأ أيضاً: عودة نوبل الأدب 2021 لأفريقيا بعد عقدين من الزمان

المصادر

1. Stanford Encyclopedia of Philosophy – Colonialism
2. Introduction to Literature, Criticism and Theory – Andrew Bennet and Nicholas Royle
3. The Nobel Prize
4. The British Academy – What is postcolonial literature?
5. Post-colonial Studies: Key Concepts – Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, and Helen Tiffin
6. Postcolonial Literatures in Context – Julie Mullaney
7. Writers Make the Worlds

حصل العديد من الصحفيين على جائزة نوبل للسلام في تاريخها الممتد 120 عامًا، فهم النسور الحارسة لحرية التعبير ومراقبي الحكومات المستقلين وحلقة الوصل بين ما يحدث بالفعل وما يراه الناس، فإذا انقطعت الحلقة وتلوثت بالمصالح الشخصية والأهواء السياسية؛ فقد المجتمع بصره وتخبط في ظلام الكذب والخداع والدعاية السياسية التي لا تضع مصالح الشعب فوق مصالح الحكومات أغلب الوقت بل العكس.

أحيانا ما يتم يتم تكريم الصحفيين والمؤسسات الإعلامية من خلال الترشيحات لجائزة نوبل للسلام، عام 2021 صرح زعيم حزب العمال النرويجي والممثل البرلماني «يوناس غار ستور-Jonas Gahr Støre» إنه رشح منظمة «مراسلون بلا حدود» و«لجنة حماية الصحفيين» والسيدة «ماريا ريسا-Maria Ressa» للجائزة، وبالفعل فازت ماريا ريسا بها في نفس العام! مناصفة مع «ديمتري موراتوف» عن:

«جهودها في حماية حرية التعبير التي هي شرط مسبق للديمقراطية والسلام الدائم»

ريسا ودوتيرتي

«في أقل من عامين قدمت الحكومة الفلبينية 10 أوامر قبض ضدي لذا اضطررت إلى دفع الكفالة 10 مرات كي أستمر في القيام بعملي، كل هذه التهم تحمل عقوبة قصوى تراكمية تبلغ من 100 عام إلى 103 عام!». ريسا

وعلى الرغم التهديدات  وفرض العقوبات عليها تركز ريسا على التلاعب بوسائل التواصل الاجتماعي وكيف يؤثر على «تراجع الديمقراطية» في حين أنها تتعرض بانتظام للهجوم من قبل متصيدي الإنترنت؛ فمنذ وصول الرئيس «رودريغو دوتيرتي-Rodrigo Duterte» إلى السلطة عام 2016 يصلها حوالي 90 رسالة كراهية في الساعة وفق تحليل أجراه المركز الدولي للصحفيين.

تعزز حملات وسائل التواصل الاجتماعي سياسات الرئيس وتهاجم منتقديه، وأشار باحثون إلى ارتفاع نسبة المعلومات المضللة والتصيد الذي يستخدمه السياسيون على أنه «أشكال جديدة من الحملات الرقمية» لكن حكومة الرئيس دوتيرتي دائمًا ما تصرح: «ليس لدينا سياسة لنشر المعلومات المضللة للجمهور» بما في ذلك توظيف المتصيدون لتشويه سمعة المعارضين، لكن ريسا مصرة على أن الكراهية والمعلومات المضللة عبر الإنترنت مشكلة كبيرة.

 «إذا لم يتم السيطرة على منصات وسائل التواصل الاجتماعي، فلن نتمتع بنزاهة انتخابية ففي  ظل ما عشناه خلال السنوات الست الماضية من إدارات دوتيرتي ستموت الديمقراطية الفلبينية قريبًا». ريسا

تصاعد فتور العلاقة بين رابلر ودوتيرتي على مر السنوات فالرئيس مازال يتهم شركة ريبلر بأنها مملوكة للأميركيين وتنشر أخبار كاذبة، وبموجب القانون الفلبيني تعتبر الملكية الأجنبية لوسائل الإعلام غير قانونية، في حين تصر ريسا إنها مملوكة من قبل فلبينيين، وتنفي الاتهامات بالكامل، قائلة:

«لم نعتبر أنفسنا أبدًا مناهضين للحكومة، نحن فقط نقوم بوظائفنا».

وتحذر ريسا من استخدام وسائل التواصل الاجتماعي لتعزيز الاستبداد الرقمي، قائلة: «جزء من السبب الذي يجبر بقية العالم على النظر إلى ما يحدث في الفلبين أنه أتً إليك لا محالة  وسوف يهدد ديموقراطيتك يومًا ما، هذا هو مستقبلنا البائس» 

«نحن نخسر معركة حقوقنا»-ماريا ريسا

• مصادر:
• ريبلر
• فونيوز
• نوبل
• ويكيبديا

أسطورة الخلق، وتسمى أيضًا أسطورة نشأة الكون، وهي صياغة فلسفية ولاهوتية لأسطورة الخلق البدائية داخل مجتمع ديني. يشير مصطلح الأسطورة هنا إلى التعبير التخيلي في شكل سردي لما يتم اختباره أو إدراكه كحقيقة أساسية. يشير مصطلح الخلق إلى بداية الأشياء، سواء بإرادة وفعل كائن خارق، أو عن طريق الانبثاق من مصدر نهائي، أو بأي طريقة أخرى. في هذا المقال سنتعرف على أساطير نشأة الكون، أنواعها وسماتها

أنواع أساطير نشأة الكون:

لم يظهر العالم كمعنى وقيمة بنفس الطريقة لجميع الحضارات البشرية. لذلك، هناك عدد من الأساطير حول نشأة الكون تقريبًا يساوي عدد الثقافات البشرية. حتى وقت قريب جدًا، كان تصنيف هذه الأساطير على مقياس تطوري، من الثقافات القديمة إلى الثقافات الغربية المعاصرة (أي من أبسطها إلى أكثرها تعقيدًا) هو النمط السائد لترتيب هذه الأساطير. ومع ذلك، فقد بدأ علماء القرن العشرين الحديثون في النظر إلى الأنواع المختلفة من الأساطير من حيث الهياكل التي تكشف عنها بدلاً من اعتبارها على نطاق تطوري يمتد من ما يسمى البسيط إلى المعقد

الخلق من قبل كائن سامي:

رأى علماء القرن التاسع عشر الذين أجروا مسحًا تطوريًا للثقافة والدين البشريين (على سبيل المثال، السير جيمس جورج فريزر والسير إدوارد بورنيت تايلور) أن فكرة خلق العالم بواسطة كائن أعلى لم تحدث إلا في أعلى مرحلة من تطوير الثقافة. تحدى أندرو لانج، وهو عالم فولكلوري اسكتلندي، هذا المفهوم لتطور الأفكار الدينية، لأنه وجد في كتابات علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الأعراق والمسافرين دليلاً على الإيمان بكائن أو إله سامي بين الثقافات التي تم تصنيفها على أنها الأكثر بدائية. تم تبني هذا الموقف وتوضيحه من قبل الكاهن النمساوي الأنثروبولوجي، فيلهلم ماتيوس شميدت، الذي عكس النظرية التطورية، معتبراً أن هناك فكرة أساسية عن كائن سامي، وهو نوع من التصور الفكري والديني الأصلي لإله خالق واحد، التي تدهورت في المراحل الثقافية اللاحقة. على الرغم من أن نظريات شميدت للمراحل التاريخية الثقافية والانتشار والوحي الأصلي قد تم فقدان مصداقيتها والتخلي عنها في معظمها، إلا أن وجود الإيمان بالكائن السامي بين الشعوب البدائية (وهو مفهوم اكتشفه أندرو لانج) قد تم إثباته وشهد عليه مرارًا وتكرارًا من قبل محققين من ثقافات عديدة. تم العثور على هذا الاعتقاد بين ثقافات إفريقيا، وجزر الأينو في جزر اليابان الشمالية، والهنود الحمر، وجنوب وسط أستراليا، الفوجيون في أمريكا الجنوبية، وفي جميع أنحاء العالم تقريبًا.

الخلق من خلال الانبثاق:

على النقيض من الخلق من قبل إله السماء السامي، هناك نوع آخر من أسطورة الخلق يبدو فيه أن الخلق يظهر من خلال قوته الداخلية من تحت الأرض. في هذا النوع من الأسطورة، يظهر النظام المخلوق تدريجيًا في مراحل متواصلة. إنه مشابه لميلاد أو تحول العالم من حالته الجنينية إلى مرحلة النضج. إن رمزية الأرض أو جزء منها كمستودع لكل الأشكال المحتملة بارزة في هذا النوع من الأسطورة. تمامًا كما تشكل أسطورة الإله الأعلى الخالق تناظرًا للسماء، فإن أسطورة الظهور تشكل تجانسًا مع الأرض والمرأة التي تنجب. في كثير من الحالات، يكون ظهور النظام المخلوق مماثلاً لنمو الطفل في الرحم وانبعاثه عند الولادة. من منظور آخر، فإن أسطورة الظهور تماثل البذرة. عندما يشار إلى البذرة، يتبادر إلى الذهن معنى الخصوبة والموت في الحال. يجب أن تموت البذرة قبل أن تولد من جديد وتحقق إمكاناتها.

الخلق بواسطة والدي العالم:

ترتبط ارتباطا وثيقا بنوع الأسطورة المذكورة أعلاه هي الأسطورة التي تنص على أن العالم مخلوق كنسل لأم وأب أوليين. الأم والأب رمزان للأرض والسماء على التوالي. في الأساطير من هذا النوع، يظهر والدي العالم عمومًا في مرحلة متأخرة من عملية الخلق حيث توجد الفوضى بطريقة ما قبل ظهور آباء العالم. في بعض الأساطير، الخلق هو نتيجة القوى التناسلية لوالدي العالم الأولي. غالبًا ما يتم تصوير ولادة الأبناء من والدي العالم على أنه نشاط غير واعي. حتى العناق الجنسي للوالدين في العالم يكون بدون عاطفة أو نية. لا يظهر الاحتضان الجنسي نتيجة رغبة أو نية، إنها ببساطة الطريقة التي تسير بها الأمور. في الأساطير من هذا النوع، هناك ممانعة من جانب الزوجين الأساسيين للانفصال عن هذا العناق. العناق ليس له بداية أو ذروة. إنه دائم والوالدين في العالم غير مبالين أو غير مدركين للنسل الناتج عن هذا العناق.

الخلق من البيضة الكونية:

البيضة هي رمز الكلية التي يأتي منها كل الخلق. إنه مثل الرحم الذي يحتوي على بذور الخلق. داخل البيضة توجد احتمالات الخلق الكامل (أي خلق كائنات مخنثة). البيضة، بالإضافة إلى كونها بداية الحياة، هي أيضًا رمز الإنجاب والولادة الجديدة والحياة الجديدة.

الخلق بواسطة غواص الأرض (Earth-diver):

في أساطير غواص الأرض، يشكل الماء المادة الأولية للبداية. يغطي الماء، بشكله غير المتمايز، كل شيء بطريقة فوضوية. يغوص البطل، عادة ما يكون حيوانًا، في المياه البدائية في محاولة لإحضار جزء من الرمل أو الطين أو الأرض، أي شكل جوهري من المادة يمكن من خلاله إنشاء نظام أكثر استقرارًا. العديد من الحيوانات تقوم بالمحاولة وتفشل ولكن أخيراً ينجح أحد الحيوانات في استخراج قطعة من التراب أو الطين أو الرمل. وعند وصوله إلى سطح الماء، يتوسع جزئ المادة إلى أبعاد ضخمة، مما يشكل مساحة اليابسة في العالم التي ستعيش عليها جميع الكائنات. تنتشر أساطير غواص الأرض على نطاق واسع، ولكن هناك غلبة لها في ثقافات السكان الأصليين في أمريكا الشمالية. في هذه الثقافات، تعد الأساطير جزءًا من دور البطل المحتال المتحول فيها. هذا النوع من الشخصيات الثقافية فريد إلى حد ما في الأساطير من هذا النوع. في هذه الأساطير، يتم توضيح التضاد والتوتر بين الإله الخالق والبطل في شكل حيوان أو إنسان. إنه خفي وغير مباشر وخفيف ولكنه مع ذلك حاد. من الواضح أن هناك رغبة من جانب البطل في خلق عالم مختلف في وضع مختلف عن عالم الإله الخالق.

سمات أسطورية أساسية:

الأولية:

ورد في العديد من الأساطير أن المادة الأولية للخلق كانت شكلاً من أشكال المادة غير المتمايزة (على سبيل المثال، الماء، أو الفوضى، أو الوحش، أو البيضة). من هذه المادة غير المتمايزة يتطور العالم أو يصنع. في حالة رموز البيضة والوحش، يبدو أن هناك مفهوم عن شكل أصلي محدد، لكن البيضة غير متمايزة لأن شكلها مبهم وجنيني، وشكل الوحش الذي يحتوي على جميع أشكال الفوضى بطريقة رهيبة يعبر عن الفكرة القائلة بأن الفوضى ليست فقط سلبية (مثل الماء) ولكنها تقاوم عملية الخلق. على الرغم من أن الخلق ينتج كتعديل للمادة الأولية، إلا أن هذه المسألة هي التي تحدد وتضع حدود امتداد العالم في المكان والزمان. وهكذا، في المجتمعات التي تجد فيها أساطير من هذا النوع، هناك فترات من تجديد الأسطورة الطقسي في فترات دورية معينة يعود فيها العالم إلى فوضى أصلية ليخرج مرة أخرى من هذه الحالة الأولية. عندما يُقال أن الكائن الأعلى خلق العالم وأنه لم يكن هناك مادة بدائية قبل وجوده، فإن تحديد العالم يكون في عقل الإله وإرادته. يؤدي هذا إلى استنتاجات مميزة فيما يتعلق بمصير العالم والإنسانية. وهكذا فإن نهاية ومعنى العالم لا تحددها المادة البدائية بل الإله الذي خلق العالم. إنه وحده الذي يقرر الحفاظ على العالم وصيانته ونهايته.

الثنائيات والعداوة:

في أساطير الانبثاق، يبدو أن هناك انتقال سهل من مرحلة الخلق إلى المرحلة التالية، ولكن كما هو موضح في أسطورة قبيلة نافاجو، يوجد في كل مستوى تحت الأرض نوع من العداء بين المخلوقات الجنينية النامية. وهذا من أسباب انفصال المخلوقات والانتقال إلى مستوى آخر. على الرغم من أن أساطير الانبثاق تصور أخف أشكال هذا العداء، إلا أنها لا تزال موجودة في أساطير من هذا النوع. في أساطير والدي العالم، هناك عداء بين الأبناء والأبوين. هذا صراع بين الأجيال، يعبر عن رغبة الأطفال في تحديد مكانهم وتوجههم في الوجود ضد سلبية الوالدين. تم العثور على الازدواجية والعداء مرة أخرى في أساطير البيضة الكونية، خاصة في الأساطير التي تحتوي فيها البيضة على توائم. يرغب أحد التوأمين في الحصول على الفضل في إنشاء العالم وحده، مما يقطع النمو المتناغم داخل البويضة قبل النضج. الخلق الخاطئ من قبل هذا التوأم الشرير يفسر الطبيعة الغامضة للعالم وأصل الشر. تنطبق هذه الملاحظة بالتساوي على البنية الثنائية في بعض إصدارات أساطير غواص الأرض. ينتقل الشيطان في نسخ مختلفة من هذه الأسطورة من رفيق الإله إلى خصمه، ويمتلك القدرة على تحدي الإله.

عملية الخلق والتضحية:

في العديد من أساطير نشأة الكون، يروي السرد قصة التضحية وتقطيع أوصال كائن بدائي. ثم يتم إنشاء العالم من جسد هذا الكائن. في أسطورة Enuma Elish، يقسم الإله مردوخ جسد الأم الأولية تيامات، بعد هزيمتها، إلى جزأين، جزء واحد يشكل السماء والآخر يشكل الأرض. في أسطورة غرب إفريقيا، يجب التضحية بأحد التوأمين من البيضة الكونية لتحقيق عالم صالح للسكن. في أشكال التضحية هذه، يُقترح شيء مشابه لتوصيف مسألة الخلق غير المتمايز، لأنه كما يجب التمييز بين العناصر الأولية للخليقة قبل ظهور العالم، فإن التضحية بالكائنات الأولية هي تدمير الكلية الأولية من أجل من أجل خلق معين.

لماذا توجد أساطير لنشأة الكون؟

قدم الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم السبب الحقيقي وراء كون أساطير الخلق شبه عالمية. لاحظ هيوم أنه بدون فكرة عن السبب والنتيجة، سنكون غير قادرين تمامًا على فهم العالم من حولنا. ومع ذلك، فإن المشكلة هي أن كل ما نلاحظه هو شيء واحد تلو الآخر. نحن لا نرى شيئًا في الواقع يسبب شيئًا آخر، كما أننا لا نملك أسبابًا منطقية وجيهة للقفز من ملاحظة الانتظام إلى استنتاج مفاده أن شيئين مرتبطين ببعض الارتباط الضروري.

لحسن الحظ، قامت الطبيعة بسد هذه الفجوة المنطقية والتجريبية بالنسبة لنا. إن فكرة الارتباط الضروري بين الأحداث هي شيء يفرضه العقل على تصوراته. ولكن نظرًا لأن هذه غريزة عميقة وتلقائية، فإننا نميل إلى الاعتقاد بأن الروابط السببية قد تمت ملاحظتها في الواقع، ولم تفرضها عقولنا. نظرًا لأن عقولنا منشغلة في فرض نظام سببي على تصوراتنا، فغالبًا ما ينتهي بنا المطاف برؤية الأسباب حيث لا توجد أسباب. على سبيل المثال، نلمس أرنبًا محظوظًا قبل أن نشتري تذاكر اليانصيب الخاصة بنا وإذا فزنا، فإننا ننسب النصر إلى الأرنب. يبدو الأمر كما لو أننا جشعون أتجاه السببية، مفضلين تفسيرًا سيئًا على لا شيء على الإطلاق. لذلك نسأل بشكل طبيعي من أين يأتي الكون، وفي غياب أي طريقة موثوقة لاكتشاف الإجابات الحقيقية، فإننا نخمن أفضل تخمين محتمل، والذي يعني عادةً وصف الخلق الكوني بطرق مماثلة للأشكال الأكثر شيوعًا، مثل الولادة أو عمل خالق هادف.

المصادر:

1. britannica
2. the guardian
3. encyclopedia

لا يمكننا أن ننكر أن الأدب العالمي كان وسيلتنا لمعايشة وفهم ثقافات مختلفة كانت في منأى عنا جغرافيًا وثقافيًا، أغلبنا قرأ بالفعل أعمال أدبية من الشرق والغرب، وتلك الأعمال الإنسانية ساهمت ولو بشكل قليل في سد الفجوة المعرفية بيننا كبشر مختلفي الثقافات والانتماءات. 

في هذا المقال سنتحدث أكثر عن تاريخ مصطلح الأدب العالمي وعن نشأته وعمن صاغه وقدمه إلى العالم.

صياغة مصطلح الأدب العالمي

طالما كان الأدب هو نافذتنا نحو المعرفة والفهم العميق للنفس البشرية، ومن الفهم ينبع التقبل، تقبل الاختلافات والتي نشأت مع تنوع البيئات على أرضنا. الأدب العالمي موجود منذ وجود هذا التنوع الثقافي والحضاري بيننا، ولكنه صيغ كمصطلح في عام ١٨٢٧ على يد الأديب الألماني يوهان فون غوته.

يوهان فون غوته

يعد يوهان فون غوته من أشهر الأدباء الألمان وأكثرهم إثراء للأدب الألماني والعالمي على حد سواء، والذي كتب أعمال أدبية مميزة تنوعت ما بين الروايات والمسرحيات والأشعار.

كما أنه كان رجلًا واسع المعرفة والقراءة، فكان شغوفًا بتعلم اللغات مما مكنه من قراءة الأعمال الأدبية بلغتها الأم، ومن أشهر أعماله هي مسرحية فاوست والتي تجسدت في عدة أعمال سينمائية حول العالم، وتم اقتباسها كذلك في أعمال أدبية.

لقطات من حياة غوته

ولد غوته في ٢٨ أغسطس عام ١٧٤٩ في مدينة فرانكفورت، وفي طفولته احتلت فرنسا مدينته وخسرت عائلته منزلها مما ترك في نفسه بالغ الأثر، فيما بعد التحق غوته بكلية الحقوق وأكمل دراسته فيها.

بعدها حصل غوته على شهادته في الحقوق عام ١٧٧١، والتحق بالسلك القضائي مما ساعده على توطيد علاقته مع رجال الدولة والسلطة. في مختلف مراحل حياته كان غوته مستمرًا في الإنتاج الأدبي.

غوته و قلعة فايمار

من المحطات المهمة في حياة غوته هي حياته في قلعة فايمار، ففي عام ١٧٧٤ تعرف غوته على دوق مقاطعة فايمار والذي طلب منه أن يكون من ضمن حاشيته وبالفعل وافق غوته على ذلك، وسافر للعيش في قلعة فايمار.

بعد فترة عينه الدوق مسئولًا ماليًا، فأحدث غوته العديد من التغيرات على مقاطعة فايمار، واهتم أكثر بالمسرح والأدب.

يوهان بيتر أكرمان ومحادثاته مع غوته

كان الشاعر الألماني يوهان بيتر أكرمان سببًا في معرفتنا لمصطلح الأدب العالمي، وذلك لأنه سجله في محادثاته مع غوته، فيما بعد نشر تلك المحادثات في كتاب، وهذا الكتاب من أشهر كتابات أكرمان.

رحلة أكرمان إلى غوته

كان أكرمان طالب في كلية الحقوق ولكنه مع ذلك كان شغفوفًا بالأدب والشعر، في إحدى المرات رشح له صديق إحدى أعمال غوته، ذُهل أكرمان من أعمال غوته، وقرر أن يراسل غوته ليكون معلمه ومرشده في طريقه الأدبي، وقتها كان غوته في عامه ٧٣.

بالفعل ترك أكرمان كلية الحقوق، ولكنه كان فقيرًا ولم يستطع تحمل تكاليف السفر، فسار على قدميه لمدة أسبوعين حتى وصل إلى فايمار.

ظل أكرمان يتردد على بيت غوته طوال السنوات التسع الأخيرة من حياة غوته، كما أنه عمل لديه كسكرتير، وتقريبًا سجل أكرمان أغلب محادثاته مع معلمه ونشرها في كتابه (محادثات مع غوته).

تأثر غوته بالأدب الشرقي

كان غوته شغوفًا بالأدب الصيني، وكان قارئًا نهمًا للترجمات القليلة لتلك المؤلفات، وكان دائمًا يرى ضرورة إنتاج المزيد من الترجمات لهذه الأعمال.

كما أنه تأثر بالشعر الفارسي، وظهر ذلك في إحدى دواوينه والذي ذكر فيها الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي، كما أنه كان واسع الإطلاع على الأدب العربي والشعر العربي على وجه الخصوص، فقرأ فيه الكثير، وحاول ترجمته إلى الألمانية.

كل تلك القراءات المختلفة جعلته يدرك أهمية نشر الآداب المختلفة، ومنها الأدب الشرقي ويعرفه للإنسان الغربي.

أشهر أعمال الأدب العالمي

هناك العديد من الأعمال الأدبية العالمية والتي نالت شهرة واسعة والتي تناولنا بعضها في مقالات أخرى مثل ملحمة جلجامش من قلب الحضارة السومرية، وملحمة الإلياذة والأويسة من الحضارة اليونانية القديمة، وغيرها من الأعمال الأدبية القديمة والحديثة، والتي غيرت مفهومنا عن بعضنا البعض، ومنحتنا رؤية مختلفة للحضارات والثقافات.

الخاتمة

ربما ينال غوته الفضل في صياغته لهذا المصطلح أي مصطلح الأدب العالمي، ولكن الفضل يرجع لفعل الكتابة نفسه وتوثيقها للقصص الإنسانية على مر العصور وفي مختلف بقاع الأرض.

المصادر

www.britannica