من هو المينوتور في الأساطير اليونانية؟

من هو المينوتور في الأساطير اليونانية؟ «المينوتور-Minotaur » هو وحش خرافي من جزيرة كريت كان له جسد رجل ورأس ثور. كان ابن «باسيفاي-Pasiphae»، زوجة «مينوس-Minos »، وثور أبيض اللون أرسله الإله بوسيدون إلى مينوس للتضحية به. ولكن مينوس أبقى الثور حيًا وضحى بثور آخر. وكعقاب على هذا التصرف، جعل بوسيدون باسيفاي تقع في حب الثور. تم حبس المينوتور الذي أنجبته من الثور في المتاهة التي أنشأها «دايدالوس-Daedalus» لمينوس. وتم تقديم تضحيات منتظمة من الشباب والعذارى لإشباع جوعه للحوم البشر. قام البطل «ثيسيوس-Theseus» بقتل الوحش في النهاية [3] [1].

أصل التسمية:

كلمة «Minotaur» هي كلمة مركبة تتكون من الاسم اليوناني القديم « Μίνως» الذي يعني مينوس والاسم «ταύρος» الذي يعني الثور. وبالتالي، فإن كلمة مينوتور تعني ثور مينوس. إن اسم ولادة مينوتور، «أستيريون- Asterion» (وهو نفس اسم والد مينوس بالتبني)، تعني النجمي أو المرصع بالنجوم مما يشير إلى ارتباطه مع كوكبة الثور [1].

ولادة المينوتور:

زيوس وأوروبا

في الأسطورة اليونانية، كان مينوس أحد الأبناء الثلاثة من اتحاد «أوروبا- Europa» وزيوس. ذات يوم، بينما كانت أوروبا تسترخي مع الأصدقاء على شاطئ البحر، تجسس عليها الإله زيوس وسرعان ما وقع في حبها. في استراتيجية مغازلة غريبة إلى حد ما، قام زيوس إما بتغيير نفسه إلى ثور أبيض أو أرسل ثورًا وسيمًا لجذب الأميرة. كان أوروبا مفتونة بالفعل بالحيوان الطيع وزينته بالورود. بعد ذلك، اعتقادًا منها أنها تستطيع ركوب هذا الوحش اللطيف، صعدت على ظهره وكان ذلك عندما سبح الثور معها في البحر، وحلّق في الهواء وحمل أوروبا بعيدًا عن فينيقيا. ربما لا تكون الثيران الطائرة هي الأفضل في النقل الجوي، فليس من الغريب أن يسقط الثور بسرعة في البحر ومن هناك سبح إلى جزيرة كريت. بمجرد وصول زيوس إلى الجزيرة، فرض نفسه على الأميرة، وأنجب الزوجان ثلاثة أطفال: مينوس، ملك «كنوسوس-Knossos» المستقبلي، «رادامانثيس-Rhadamanthys » الحكيم الذي سيصبح أحد قضاة العالم السفلي، وفي بعض القصص اللاحقة، المحارب العظيم وحليف طروادة، «ساربيدون-Sarpedon». تنتهي القصة عندما وجدت أوروبا لاحقًا العزاء في « أستيريون-Asterion»، ملك كريت الذي تزوجته وتبنى أبنائها. أخيرًا، أصبح الثور الذي أنشأه زيوس كوكبة الثور [4].

وصول مينوس للحكم

عندما توفي أستيريون، لم يكن من الواضح أي من الأبناء الثلاثة يجب أن يتولى الحكم. الأبناء الثلاثة هم مينوس وساربيدون ورادامانثيس. كان مينوس، الذي يعني اسمه في كريت الملك، هو الذي قُدر له أن يكون ملكًا على جزيرة كريت على الرغم من أن صعود مينوس إلى السلطة كان رحلة صعبة لأنه كان عليه في البداية أن يتفوق في منافسة أخويه. ومع ذلك، كان لدى مينوس ميزة واحدة لم يكن يتمتع بها إخوته حيث ادعى أنه حصل على دعم ونفوذ الآلهة للحكم، وتفاخر بأنه يستطيع إثبات ذلك من خلال الصلاة من أجل ما يريده وأن الآلهة ستحقق مراده. وهكذا، في أحد الأيام أثناء التضحية لبوسيدون، صلى أن يظهر ثور من أعماق البحر. أقسم مينوس بالجنة أنه سيضحي بالثور لبوسيدون بمجرد ظهوره. بعد ذلك، أظهر بوسيدون ثورًا رائعًا من البحر. وهكذا، تم التحقق من صحة ادعاء مينوس بالسلطة لأنه لم يجرؤ أحد على تحدي تأييد الآلهة له، ناهيك أن مؤيده هو بوسيدون العظيم الذي حكم كل البحار. نتيجة لفوزه بالعرش، طرد مينوس إخوته من جزيرة كريت. سيتم توحيد الإخوة الثلاثة في الحياة الآخرة، لأنهم بعد موتهم أصبحوا قضاة في العالم السفلي. كانت مهمتهم هي الحكم على الموتى من أجل تحديد مكانتهم في العالم السفلي بناءً على أسلوب حياتهم [1].

غضب بوسيدون

ولكن، لم يف الملك مينوس بقسمه لبوسيدون. حيث احتفظ بالثور الكريتي المهيب لنفسه وضحى بثور آخر مختلف للإله. غاضبًا من عدم احترام الملك مينوس له، تآمر بوسيدون لمعاقبته على غطرسته. وفقًا لبعض نسخ الأسطورة، فإن بوسيدون هو الذي يعاقب مينوس من خلال غرس الحب والشغف داخل زوجة الملك، باسيفاي، للثور الذي جاء من البحر. ومع ذلك، وفقًا للمؤلف الروماني «هايججينوس- Hyginus»، فإن أفروديت هي التي لعنت باسيفاي، لأن الملكة لم تظهر التقوى المناسبة للإلهة لبعض الوقت. عاقبتها الإلهة بإرسال شغف شديد للثور المهيب من البحر. تروي نسخة أخرى كيف ذهب بوسيدون، الذي أغضبه مينوس، إلى أفروديت لمساعدته في هذا الأمر ولعنت باسيفاي لصالح بوسيدون [1].

باسيفاي والثور

طلبت الملكة باسيفاي، التي ابتُليت بهذا الشغف الذي لا ينتهي، مساعدة ديدالوس وإيكاروس. بالنسبة لباسيفاي، صنع ديدالوس بقرة خشبية مغطاة بجلد بقرة حقيقي ووضعها على عجلات. بعد ذلك، وضع دايدالوس الملكة باسيفاي داخل الهيكل ودفعها إلى المرج الذي كان يرعى فيه ثورها المحبوب. وهناك التقت بالثور ومارست الجنس معه، حيث اعتقد الثور أن البقرة الخشبية حقيقية. ومن هذا الاتحاد ولد المينوتور [1].

خارج السيطرة

أطلقت الملكة على الوحش اسم أستيريون (تيمناً بوالد الملك مينوس بالتبني)، والذي عرفه شعب كريت بأنه الاسم الحقيقي لمينوتور. عند رؤية الرضيع، اكتشف الملك مينوس العلاقة الحميمة لزوجته وكعقاب، استعبد مينوس دايدالوس وإيكاروس لدورهما في هذه العلاقة، لكنه ترك باسيفاي دون أن يمسها. اعتنت باسيفاي بأستيريون وكانت قادرة على تغذيته عندما كان عجلًا صغيرًا. ولكن، مع نموه، أصبح شرسًا ولم تعد قادرة على إطعامه أو رعايته. لم يكن أستيريون قادرًا على إيجاد مصدر مناسب للطعام، لأنه لم يكن إنسانًا ولا وحشًا، لذلك بدأ يأكل الناس. من أجل إخفاء علاقة زوجته المشينة وبناءً على نصيحة من «وسيط الوحي- Oracle»، أمر الملك مينوس ديدالوس وإيكاروس ببناء متاهة كبيرة لإيواء ابن زوجته. كان موقع المتاهة بالقرب من قصر مينوس في كنوسوس. في بعض الروايات، أصبح الثور الأبيض هو الثور الكريتي الذي أسره هرقل كواحد من أعماله [2] [1].

جزية أثينا:

موت أندروجيوس

أثناء بناء المتاهة، اكتشف الملك مينوس أن ابنه البشري الوحيد، «أندروجيوس- Androgeos»، (من باسيفاي) قد قُتل. تقول بعض المصادر أنه قُتل على يد الأثينيين بدافع الغيرة لمهارته في دورة الألعاب الباناثينية. هناك نسخة مختلفة من الأسطورة تدعي أن ملك أثينا، «إيجيوس- Aegeus»، كان غاضبًا من انتصارات أندروجيوس، وأرسله ليقتل الثور الماراثوني الذي لا يقهر. في المقابل، قُتل من قبل الثور وبصورة غير مباشرة من خلال تصرفات الأثينيين. بغض النظر عن الكيفية، قُتل أندروجيوس وألقى الملك مينوس باللوم على الأثينيين في وفاة ابنه البشري الوحيد وتدمير نسل عائلته [1].

دفع الثمن

 أبحر إلى الأثينيين وضايقهم حتى وافقوا على دفع ثمن وفاة ابنه. طالب الملك مينوس أثينا بتكريم جزيرة كريت بسبع عذارى وسبعة شبان كل تسع سنوات. (هناك بعض التناقض في المصادر حول عدد مرات تقديم هذه الجزية، من كل تسع سنوات إلى مرة في السنة). ثم يتم وضع هذه الجزية في المتاهة حتى يلتهمها المينوتور. في نسخ مختلفة، تم اختيار الضحايا بالقرعة فقط من بين أجمل الرجال والفتيات العذارى. استشار الأثينيون وسيط الوحي في دلفي الذي أمر مدينة أثينا بإعطاء مينوس كل ما يطلبه. وفقًا «لكاتولوس- Catullus»، أثار مقتل أندروجيوس سلسلة أحداث قاسية على أثينا. وعندها فقط علم الملك إيجوس أن أثينا يمكن إنقاذها بإرسال جزية إلى جزيرة كريت وطاعة الملك مينوس. على مضض، استسلم الأثينيون لشروط مينوس وعاد الملك مينوس إلى كريت. يعتقد آخرون أن مينوس قد أقنع الأثينيين بأن التضحية كانت ضرورية لإحباط وباء غامض كان يجتاح أثينا. في كلتا الحالتين، من الواضح أن الأثينيين لم يكونوا سعداء بهذا الاتفاق [2] [1].

ثيسيوس والمينوتور:

نهاية المينوتور

عندما حان وقت التضحية الثالثة، تطوع ثيسيوس ليذبح الوحش. لقد وعد والده، «إيجيوس-Aegeus»، أنه أثناء رحلة العودة إلى المنزل سيرفع أشرعته البيضاء إذا انتصر أو سوف يجعل الطاقم يرفع أشرعة سوداء إذا فشل وقتل. وقعت «أريادني-Ariadne»، ابنة مينوس، في حب ثيسيوس وأجبرت دايدالوس على مساعدة ثيسيوس في الهروب من المتاهة. في معظم الروايات، يتم إعطاؤه كرة من الخيط، مما يسمح له بتتبع مساره بعد أن يقتل مينوتور، وهو ما فعله بالتسلل إلى المخلوق أثناء نومه وضربه حتى الموت بقبضته (أو في نسخ أخرى من القصة، يقوم بجلب سيف أيجيوس معه إلى المتاهة ويذبح المينوتور به). على عكس ضحايا المتاهة السابقين، فإن ثيسيوس قادر على إيجاد طريقه للخروج، بسبب هدية أريادني. يتبع ثيسيوس ببساطة الخيط مرة أخرى عبر المتاهة ليجد طريقه إلى بوابة الخروج حيث وجد الأثينيين الآخرين وقادهم للخروج من المتاهة [2].

مصير أردياني وإيجيوس

أخذ ثيسيوس أريادني معه من جزيرة كريت، لكنه تركها في الطريق إلى أثينا. بشكل عام يقال أن هذا حدث في جزيرة «ناكسوس-Naxos». ظهر الإله ديونيسوس لأريادني في ناكسوس، الذي انتهى بها الأمر بالزواج منه. في بعض نسخ هذه الأسطورة، يظهر ديونيسوس لثيسيوس ويأمره بالتخلي عن أريادني، لأنه ينوي أن يتزوجها. في رحلة عودته إلى أثينا، نسي ثيسيوس تغيير أشرعة الحداد السوداء بالأشرعة البيضاء، ورأى والده الملك إيجيوس الأشرعة السوداء من بعيد وغلب عليه الحزن لذلك قتل نفسه بالقفز من الجرف في البحر. هذا هو الفعل الذي يضمن مكان ثيسيوس كملك أثينا الجديد ويشرح أصل اسم بحر إيجه [2] [1].

مصير دايدالوس وإيكاروس

غضب مينوس لأن ثيسيوس تمكن من الفرار، وسجن دايدالوس وابنه إيكاروس في برج طويل. حيث كانوا قادرين على الهروب من خلال بناء أجنحة لأنفسهم من ريش الطيور التي حلقت بالقرب منهم، لكن إيكاروس مات أثناء الهروب حيث طار عالياً (على أمل رؤية أبولو في عربته الشمسية) وذاب الشمع الذي جعل الريش ملتصقًا ببعضه في الأجنحة بسبب حرارة الشمس [2].

المصادر:

  1. world history
  2. new world encyclopedia
  3. britannica
  4. world history

من هي أثينا في الأساطير اليونانية؟

من هي أثينا في الأساطير اليونانية؟ في الميثولوجيا الإغريقية، كانت أثينا إلهة الحكمة والحرب والحرف اليدوية وكانت تُعرف بأنها رفيقة الأبطال وحامية المدن والراعية العامة للحياة الحضرية والأكثر حكمة وشجاعة، وبالتأكيد أكثر الآلهة الأولمبية حيلة. كانت الطفلة المفضلة لزيوس وواحدة من أقوى الآلهة الأولمبية الاثني عشر. على الرغم من أن أثينا كانت تُعبد في العديد من المدن، إلا أن الأثينيين اعتبروها حاميتهم الخاصة وأطلقوا عليها اسم مدينتهم حيث لا يوجد إله يوناني آخر لديه مثل هذا الارتباط المحدد مع مدينة.

سعى العديد من الحكام إلى حكمتها في كل من الشؤون الحكومية والعسكرية. ودعاها الرومان مينيرفا (وضوحا mi-NUR-vuh). الأهم من ذلك، كان للإلهة عنصرًا أخلاقيًا قويًا، حيث كانت فريدة تقريبًا بين الأولمبيين لحقيقة أنه لا توجد حكايات أسطورية يونانية تصورها بشكل غير أخلاقي. يوازن دورها كإلهة للحرب دورها كإلهة الفنون والحرف المنزلية مثل الخياطة. في كلا جانبي شخصيتها، تمثل أثينا التنظيم العقلاني والاعتدال والإعداد الذكي. لذلك فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتنظيم الاجتماعي في شكله المثالي، وكانت رفاهية المجتمع تهمها بشكل خاص.

ولادة أثينا:

غدر زيوس

في البانثيون الأولمبي، تم تمثيل أثينا على أنها الابنة المفضلة لزيوس حيث حملها وولدها والدها الإلهي دون الحاجة إلى أي تدخل نسائي. تأتي قصة ولادتها المعجزة في عدة إصدارات. في الإصدار الأكثر شيوعًا، تزاوج زيوس مع ميتيس، إلهة الفكر والحكمة الماكرة، لكنه خشي على الفور من العواقب. حيث قد تم التنبؤ بأن ميتيس ستحمل أطفالًا أقوى من الأب، حتى لو كان الأب هو زيوس نفسه. من أجل منع هذه العواقب الوخيمة، وضعها بعيدًا داخل بطنه وابتلعها فجأة ولكن لسوء الحظ، كان قد فات الأوان حيث كانت ميتيس حاملًا بالفعل.

زيوس يلد ابنته

استأنف إله السماء، الذي كان يجهل حمل زوجته، حياته كالمعتاد. ومع ذلك، توقفت الفترة التي أعقبت ذلك من الحياة الطبيعية بشكل مفاجئ بعد تسعة أشهر، عندما بدأ زيوس يعاني من صداع مؤلم. في محاولة لتخفيف الضغط في جمجمة حاكمهم، شرع أحد الآلهة الأصغر (غالبًا بروميثيوس أو هيفايستوس أو هيرميس) في شق رأس زيوس بالفأس «المينوي-Minoan» ذي الرأسين. في هذه المرحلة، قفزت أثينا من جمجمته المفتوحة حديثًا، كاملة النمو ومسلحة، صارخة بصوت عالٍ.

ألقاب أثينا:

إن لقب أثينا الأكثر شيوعًا هو « glaukopis» في شعر هوميروس وما بعده من الشعراء، والذي يُترجم عادةً إلى “عيون مشرقة” أو “عيون براقة”. هذه الكلمة هي مزيج بين كلمة « glaukos» والتي تعني “فضي” و”أخضر مزرق” أو “رمادي ” وكلمة « ops» التي تعني”عين” أو أحيانًا “وجه”. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن كلمة « glaux» التي تعني بومة هي من نفس الجذر اللغوي، على الأرجح بسبب عينيه المميزتين. يرتبط الطائر الذي يرى في الليل ارتباطًا وثيقًا بإلهة الحكمة: في الصور القديمة، غالبًا ما يتم تصويرها مع بومة تحط على رأسها. في أوقات سابقة، ربما كانت أثينا إلهة للطيور، على غرار الإلهة المجهولة التي تم تصويرها بالبوم والأجنحة ومخالب الطيور على «منحوتة ملكة الليل- Burney relief»، وهي «نقش بارز من الطين المحروق من بلاد ما  بين النهرين- Mesopotamian terracotta relief» من أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد.

ألقاب أخرى

  • «Atrytone» تعني التي لا تَبلى
  • « Athena Ergane»، راعية الحرفيين
  • « Athena Hippeia»أو « Athena Hippia»، مخترعة العربة
  • « Parthénos» والذي يعني عذراء ، جانب شخصيتها الذي تم تخليده في معبد البارثينون
  • « Athena Polias»، حامية المدينة، اسم مستخدم بالاشتراك مع أثينا وأرغوس وسبارتا وغورتين وليندوس ولاريسا
  • « Promachos»، “المقاتل الأولي” (أي الشخص الذي يقود المعركة).

أثينا العذراء:

على عكس غالبية الآلهة الأولمبية، لم يكن لدى أثينا رفيق أو عاشق، وبالتالي كانت تُعرف أيضًا باسم «أثينا بارثينوس- Athena Parthenos» والتي تعني أثينا العذراء. أشهر معابدها، البارثينون، على جبل الأكروبوليس في أثينا يأخذ اسمه من هذا اللقب. لم يكن هذا اللقب مجرد ملاحظة لعذريتها، بل اعترافًا بدورها كمنفذ لقواعد الحياء والاحتشام. يتم التعبير عن هذا الدور في عدد من القصص.

إريكتونيوس

حكاية ولادة «إريكتونيوس-Erichthonius» هي الحكاية الأكثر شهرة (والأكثر مشحونة جنسياً) المحيطة بأثينا العذراء. وفقًا لإحدى الأساطير، انجذب هيفايستوس إليها وحاول اغتصابها ولكن قاومته أثينا القوية. على الرغم من أنها نجحت في صده، إلا أن أثينا أصابها مني هيفايستوس في ساقها حيث مسحته بقطعة قماش وألقته على الأرض. عندئذ، خُصبت الأرض وولد إريكتونيوس نصف رجل ونصف ثعبان. وضعت أثينا الطفل في صندوق وأعطته لبنات «سيكروبس- Cecrops»، ملك أثينا. أخبرتهم أن يهتموا به ولكن لا ينظروا في الصندوق. نظرت اثنتان من البنات إلى الداخل وجن جنونهما، وقفزتا من جبل الأكروبوليس إلى وفاتهما. ثم أخذته أثينا إلى معبدها وربته بنفسها. أصبح لاحقًا ملكًا لأثينا وكرّمها كثيرًا.

ميدوسا وتيريسياس

أسطورتان رئيسيتان أخريان تتعلقان بأثينا والجنس: واحدة تتعلق بالغُرغونة، ميدوسا والأخرى تتعلق بالرائي الأعمى تيريسياس. تصف الأسطورة الأولى ميدوسا مشيرة إلى أنها على عكس أختيها الغرغونات، كانت فانية وجميلة للغاية. لسوء الحظ  صادف أنها مارست الجنس مع بوسيدون، أو تعرضت للاغتصاب من قبله، في معبد أثينا. وعند اكتشاف تدنيس معبدها، غيرت أثينا شكل ميدوسا لتتطابق مع شكل أختيها الغرغونات كعقاب. حيث تحول شعر ميدوسا إلى ثعابين، وتحول الجزء السفلي من جسدها وأصبحت نظرتها قادرة على تحجير أي كائن حي. في نسخة من نسخ أسطورة تيريسياس، عثر تيريسياس على أثينا وهي تستحم، وأعمته لأنه شاهدها عارية. لتعويضه عن خسارته، أرسلت الثعابين لتلعق أذنيه، مما أعطاه موهبة النبوة.

إلهة المهارات المتعددة:

الهة الحرف اليدوية

ابتكرت راعية الحرف والحضارة والحكمة أثينا العديد من العناصر المفيدة، بما في ذلك عجلة الفخار والمزهرية ولجام الحصان والعربة الحربية والسفينة، وهو ما يفسر سبب اعتبارها إلهة الحرف اليدوية. كانت الراعية (بمعنى الحامية أو الداعمة) للمهندسين المعماريين والنحاتين أيضًا، ومخترعة الأرقام والرياضيات، مما أثر في العديد من جوانب الحضارة. اهتمت أثينا بشكل خاص بالعمل الزراعي، حيث أعطت المزارعين «المِدَمَّـة- rake» والمحراث والنير، وعلمتهم كيفية استخدام الثيران لزراعة حقولهم. اخترعت أثينا أيضًا الغزل والنسيج.

تجربتها مع الآلات الموسيقية

حتى أن أثينا جربت حظها مع الآلات الموسيقية. حيث ابتكرت الفلوت لتقليد نحيب الغرغونات، وهم ثلاثة من النساء الوحشيات مع الثعابين بدل الشعر الطبيعي. عندما رأت الإلهة انعكاسها وهي تعزف على هذه الآلة الجديدة مع انتفاخ خديها، شعرت بالاشمئزاز من مظهرها. ألقت الناي بعيدًا ووجهت لعنة على أول شخص يلتقطه. التقط الساتير «مارسياس- Marsyas» الناي وعانى من العواقب عندما تجرأ على تحدي أبوللو في مسابقة موسيقية. تقول بعض المصادر أن أثينا تخلصت من الفلوت لأن الآلهة الأخرى سخرت منها لأنها بدت سخيفة للغاية.

راعية مدينة أثينا:

تم تناول علاقة أثينا مع مدينة أثينا بشكل وصفي في سرد كلاسيكي لمسابقة بين أثينا وبوسيدون، حيث سعى كل منهما ليكون الإله الراعي لمدينة أثينا. اتفقوا على أن يعطي كل منهم للأثينيين هدية واحدة وأن يتم اختيار الراعي بناءً على الهدية التي يفضلها البشر. ضرب بوسيدون الأرض برمحه ثلاثي الشعب وظهر نبع ماء. هذا أعطاهم وسيلة للتجارة ومياه، لكنه كان مالحًا ولم يكن جيدًا جدًا للشرب. قدمت لهم أثينا أول شجرة زيتون مستأنسة. قبل الأثينيون (أو ملكهم سيكروبس) شجرة الزيتون ومعها أثينا راعية لهم، لأن شجرة الزيتون جلبت الخشب والزيت والطعام. يُعتقد أن هذا إحياء لذكرى صدام بين السكان خلال العصر الموكياني والمهاجرين الجدد. على الرغم من هذا الانتماء القوي، كانت أثينا أيضًا الإلهة الراعية للعديد من المدن الأخرى، ولا سيما إسبرطة.

أراكني:

ماهرة في الحياكة

كانت أراكني، التي يعني اسمها ببساطة العنكبوت، ابنة صباغ مشهور في هيبايبا في ليديا. أصبحت مقتنعة جدًا بمهاراتها في الحياكة لدرجة أنها بدأت في الادعاء بأن قدراتها كانت أكبر من قدرات أثينا نفسها. في أسلوبها الأخلاقي النموذجي، أعطت أثينا فرصة لأراكني من أجل الخلاص من خلال اتخاذ شكل امرأة عجوز وتحذير الشابة من الإساءة للآلهة. مما لا يثير الدهشة، أن أراكني سخرت وطلبت مسابقة للنسيج، حتى تتمكن من إثبات مهارتها. غير قادرة على تحمل غطرسة المرأة، كشفت أثينا عن نفسها وقبلت تحديها.

تحدي الآلهة

في البداية، نسجت أثينا مشهد انتصارها على بوسيدون في تحديد راعي أثينا. ردًا على ذلك، ابتكرت أراكني « قماش نجود – tapestry» ضخم ومفصل يضم 21 فقرة من الخيانات الزوجية عند الآلهة، بما في ذلك كون زيوس غير مخلص لليدا ويوروبا وداناي. حتى أثينا اعترفت بأن عمل أراكن كان لا تشوبه شائبة، لكنها كانت غاضبة من اختيار أراكني غير المحترم للموضوع، حيث سلط عملها الضوء على إخفاقات وتجاوزات الآلهة. أخيرًا فقدت أثينا أعصابها، ودمرت نسيج أراكني ونولها، وضربته بمكوكها. إدراكًا لمدى حماقتها، شنقت أراكني نفسها. في رواية أوفيد، أشفقت أثينا على أراكني وحولتها إلى عنكبوت.

مساعدة الأبطال:

نوجيه وإرشاد

كانت الإلهة نشطة في حياة العديد من المحاربين والملوك والأبطال. أعطت «بيليروفون- Bellerophon» اللجام السحري الذي مكنه من ركوب بيجاسوس، الحصان المجنح. أوضحت لبنَّاء السفن أرجوس كيفية بناء سفينة سحرية لجيسون ثم قامت بحماية القارب أثناء رحلاته. لقد ساعدت «بيرسيوس- Perseus» في قتل الوحش ميدوسا. لقد دعمت هرقل من خلال الاثني عشر مهمة الذي أُجبر على القيام به.

دورها في حرب طروادة

لعبت أثينا أيضًا دورًا في حرب طروادة. كانت واحدة من ثلاث آلهة شاركت في مسابقة الجمال التي أدت إلى الحرب. خلال الصراع، قاتلت إلى جانب اليونانيين. على وجه الخصوص، ألهمت «أوديسيوس- Odysseus» للتوصل إلى فكرة حصان طروادة، والتي أدت إلى هزيمة أهل طروادة. عندما انتهى القتال، ساعدت أوديسيوس على العودة إلى دياره. على الرغم من أن أثينا فضلت الإغريق، إلا أنها كانت مهمة أيضًا لشعب طروادة. نصبوا لها تمثالا وأطلقوا عليه اسم البلاديوم. اعتقد الإغريق أنه طالما بقى التمثال في طروادة، لا يمكن احتلال المدينة. قبل أن يتمكنوا من الفوز في حرب طروادة ، كان على الإغريق التسلل إلى المدينة لسرقة التمثال.

المصادر:

  1. new world encyclopedia
  2. encyclopedia
  3. world history

من هم الجبابرة في الأساطير اليونانية؟

من هم الجبابرة في الأساطير اليونانية؟

في الأساطير اليونانية، كان العمالقة الرهيبون والأقوياء هم الآلهة التي سبقت الآلهة الأولمبية. لم يعبدوا أبدًا مثل الآلهة الأخرى، لكنهم مع ذلك ساعدوا، من خلال التباين، في توضيح موقف الآلهة الأولمبية الذين هزموا الجبابرة الجامحة والفوضوية في حرب الجبابرة. في هذا المقال سنجيب على سؤال من هم الجبابرة في الأساطير اليونانية؟ [1]

الوصول للحكم

تتضمن أهم حكايات الجبابرة الإطاحة بأبيهم أورانوس ومعركتهم الخاصة ضد الآلهة الأولمبية. كره أورانوس الأطفال المولودين من زوجته جايا، لذلك أجبرها على إبقاء الجبابرة في تارتاروس، وهي حفرة كئيبة في أعماق أحشاء جايا. تسبب هذا في الكثير من الألم لجايا، وطلبت من أبنائها مساعدتها على هزيمة أورانوس بقطع أعضائه التناسلية بمنجل. فقط ابنها الأصغر، كرونوس، كان على استعداد للقيام بذلك. بعد أن نجح، تم تحرير العمالقة من تارتاروس وحكموا السماء وكان كرونوس، مع أخته ريا إلى جانبه، زعيمهم. [2]

زيوس يهزم أبيه

ومع ذلك، قيل لكرونوس أنه عندما يكون لديه أطفال فإن أحد أبنائه سوف يطيح به، تمامًا كما فعل لوالده. لتجنب هذا المصير، ابتلع كرونوس كل واحد من أطفاله بمجرد ولادتهم. تمكنت ريا من إنقاذ طفل واحد فقط، زيوس، عن طريق إخفائه في جزيرة كريت وإطعام كرونوس حجرًا ملفوفًا بملابس. عندما كبر زيوس، أعطى والده جرعة جعلته يتقيأ إخوته الآخرين. ثم شن هؤلاء الأطفال، المعروفين باسم الأولمبيين، حربًا استمرت 11 عامًا ضد الجبابرة. [2] [4]

فاز الأولمبيون في النهاية وأعادوا العديد من الجبابرة إلى تارتاروس، حيث سجنهم أورانوس قبل فترة طويلة. ومع ذلك ، فإن العديد من الجبابرة، بما في ذلك أوقيانوس وجميع الجبابرة الإناث، لم يشاركوا في الحرب ضد الأولمبيين، وبالتالي تمكنوا من البقاء أحرارًا. أصبح كرونوس، وفقًا لإصدارات مختلفة من قصته، إما سجينًا في تارتاروس أو ملكًا في «الإليزيوم- Elysium» بعد هزيمته على يد زيوس. وفقًا لأحد القصص، كانت فترة حكم كرونوس عصرًا ذهبيًا للبشر. [2] [3]

الجبابرة الأثنى عشر

كاز

«كاز- Coeus» هو إله العقل وكان يُعرف أيضًا باسم «بولس- Polus» (تعني القطب) وربما ترأس محور السماء في الشمال الذي تدور حوله الأبراج. كان كاز أحد الإخوة الأربعة الذين تآمروا مع كرونوس في نصب كمين لأورانوس وإخصائه. في نهاية حرب الجبابرة، احتجزه زيوس في حفرة تارتاروس. يوصف كاز أحيانًا بأنه زعيم العمالقة، الذي تمردوا ضد زيوس. [5]

كرونوس

كان والد الآلهة الأولمبية حيث أنجب من ريا ابنائه هيستيا وديميتر وهيرا وهاديس وبوسيدون وزيوس. [1]

هايبريون

«هايبريون- HYPERION» هو إله النور ودورات الزمن التي تُقاس بأنوار السماء، الشمس والقمر والفجر. كان هايبريون أحد الأخوة الجبابرة الأربعة الذين أمسكوا أورانوس بسرعة بينما خصيه كرونوس بالمنجل. في نهاية حرب الجبابرة ألقاه زيوس في حفرة تارتاروس. [5]

إيابيتوس

 «إيابيتوس- Iapetos» هو إله الموت وتخصيص العمر الافتراضي. كان أبناؤه من الجبابرة بروميثيوس وإبيميثيوس (هم من خلقوا الحيوانات والبشر) وأطلس و«مينويتيس-Menoetius». كان إيابيتوس واحدًا من الأخوة الجبابرة الأربعة الذين أمسكوا أورانوس بسرعة بينما قام كرونوس بخصيه بالمنجل. كعقوبة ألقاه زيوس في حفرة تارتاروس في نهاية حرب تيتان. [1] [5]

نيموزين

«نيموزين- Mnemosyne» هي إلهة الذاكرة. وفقًا لهسيود، كانت والدة «التسع ملهمات- nine Muses» وقد أنجبتهم من زيوس. أنجبت نيموزين الملهمات بعد أن ذهب زيوس إلى «بيريا- Pieria» ومكث معها تسع ليالٍ متتالية. [6]

أوقيانوس

«أوقيانوس-Oceanus» كان والد «الأوقيانوسيات-Oceanids» ومختلف آلهة الأنهار (بما في ذلك النيل و ستيكس) الذين أنجبتهم «تيثس-Tethys»  وكان يمثل نفسه بالنهر أو المحيط الذي أحاط بالعالم وكان مصدرًا لجميع الأنهار الأخرى. [1]

فيوبي

«فيوبي- Phoebe» كانت والدة ليتو وقد أنجبتها من كاز وكانت جدة أبوللو و أرتميس. كانت أيضًا والدة «أستيريا- Asteria» و«هيكاتي-Hecate».ن[7]

ريا

 «ريا- RHEA» هي ملكة الجبابرة وإلهة خصوبة الإناث والبرية الجبلية. [5]

تيثس

تيثس هي إلهة مصادر المياه العذبة. كانت تُعرف باسم الممرضة العظيمة للحياة، ولدت تيثيس الأنهار والغيوم والينابيع. [5]

ثيا

«ثيا- THEIA» هي إلهة البصر ونور السماء الساطع. كانت والدة هيليوس (الشمس) وسيلين (القمر) وإيوس (الفجر) وقد أنجبتهم من هايبريون. [5]

تيميس

«تيميس-Themis» هي الزوجة الثانية لزيوس التي أنجبت معه الأقدار، والساعات، و «يونوميا- Eunomia» (حسن النظام أو الشرعية) ، و«دايك- Dike» (العدالة) و«إيرينه- Eirene» (السلام). إنها مرتبطة بالعدالة والقانون والنبوءة. [1]

كريوس

«كريوس- Crius» كان والد «بالاس- Pallas» و«أسترايوس- Astraeus» و«بيرسيس- Perses». الذين أنجبتهم «يوريبيا- Eurybia» له. [5]

المصادر

  1. world history
  2. encyclopedia
  3. britannica
  4. theoi
  5. theoi
  6. britannica
  7. britannica

ما قصة الجيل الأول من الآلهة اليونانية البدائية؟

كان أول مولودين من الخالدين، الذين شكلوا نسيج الكون ذاته، المعروفين في الأساطير اليونانية هم الآلهة البدائية أو «البروتوغونيون-Protogenoi» («protos» التي تعني “الأول” ، و«genos» التي تعني “المولود”). كانوا، في الغالب، كائنات «عنصرية-elemental» بحتة حيث كان أورانوس هو السماء حرفيًا وجايا هي الأرض، وما إلى ذلك. تم وصف القليل منهم أو تصويره في شكل مجسم، ولكن هذه الأشكال كانت حتماً لا يمكن فصلها عن عنصرها الأصلي. في هذا المقال سنعرف ما قصة الجيل الأول من الآلهة اليونانية البدائية؟

أسطورة الخلق اليونانية:

بداية الخلق

تمثل أساطير الخلق (المعنية بأصول الكون وطبيعته) محاولة لجعل العالم الطبيعي مفهومًا من منظور الإنسان. تم العثور على التفسير الأكثر قبولًا لهذه الأصول في الثيوغونيا لهيسودوس، والذي يفترض أن الخلق بدأ من «الفوضى-Chaos»، تجدر الإشارة هنا إلى أن الكلمة اليونانية «Chaos» ليس لها نفس المعنى الذي تحمله اليوم، إنها تعني ببساطة “مساحة فارغة أو فراغ مظلم”. من هذا الفراغ ظهرت «جايا- Gaia» (الأرض) وبعض الكائنات الإلهية الأولية الأخرى مثل «إيروس- Eros» (الحب)، «تارتاروس- Tartarus» (الهاوية)، و«إيريبوس-Erebus» (الظلام). دون أي تدخل من الذكور، أنجبت جايا «أورانوس- Uranus» (السماء) الذي شرع بعد ذلك في تخصيبها. من هذا الاتحاد ولد 12 جبابرة (بما في ذلك والد زيوس، كرونوس)، وثلاثة «صقاليب-Cyclopes» و«الـهيكاتونخيريس- Hecatonchires ».

تولي الجبابرة الحكم

كرونوس (الماكر والأصغر والأكثر فظاعة من أطفال جايا) خصي والده وأصبح حاكم الآلهة، مع زوجته وشقيقته «ريا- Rhea» والجبابرة الآخرين كمساعديه. في النهاية، أطاح ابنه زيوس به في معركة ملحمية تعرف باسم «حرب الجبابرة- Titanomachy»، أسفرت عن انتصار الأولمبيين ونفي كرونوس والجبابرة إلى أعماق تارتاروس.

من هم الآلهة البدائية؟

«أيثر- Aether»

الإله البدائي للضوء الذي يملأ المناطق العليا من الهواء. كان عنصره يكمن تحت قوس قبة السماء، لكنه مرتفع فوق أجواء عالم البشر. وفقًا «لهايجينوس- Hyginus»، كان مع «نكس- Nyx» (الليل) و«هميرا- Hemera» (النهار) وإيريبوس من مواليد الفوضى و«كاليجو-Caligo» (الظلام). ووفقًا لهيسودوس، كان أيثر ابن إريبوس وأخته نيكس، وأخ هميرا. في روايات أخرى كان أبناء أيثير وهميرا هم الأرض والسماء والبحر، ومن علاقته بالأرض نشأت جميع الرذائل التي تدمر الجنس البشري، وكذلك العمالقة والجبابرة.

توضح هذه الروايات أنه، في نشأة الكون اليونانية، كان الأثير يعتبر واحد من المواد الأولية التي تشكل الكون منها. في «الترانيم الأورفية- Orphic hymns» يظهر الأثير على أنه روح العالم، التي ينبثق منها كل الحياة، وهي الفكرة التي تبناها أيضًا بعض فلاسفة اليونان الأوائل. في أوقات لاحقة، كان يُنظر إلى إليه على أنه مساحة واسعة من السماء ومقر إقامة الآلهة، وزيوس باعتباره رب الأثير أو تجسد الأثير نفسه.

«أنانكي-ANANKE»

كانت «أنانكي-ANANKE» الإلهة البدائية للضرورة والإكراه والحتمية (protogenos). في الأسطورة الأورفية لنشأة الكون، نشأت ذاتية التكوين في فجر الخلق، وكانت كائن أفعواني غير مألوف تغطي أذرعه الممدودة عرض الكون.

سحقت أنانكي ورفيقها كرونوس (الوقت)، البيضة البدائية للخليقة وقسمتها إلى الأجزاء الأساسية المكونة من الأرض والسماء والبحر لتشكيل الكون المنظم. بعد عملية الخلق، قام أنانكي كرونوس بتطويق الكون لدفع دوران السماء والمرور الأبدي للوقت. لقد كانوا بعيدًا عن متناول الآلهة الأصغر سنا الذين قيل في بعض الأحيان إنهم يتحكمون في مصائرهم.

الفوضى

الفوضى (باليونانية: “الهاوية”) في علم الكونيات اليوناني المبكر، إما الفراغ البدائي للكون قبل ظهور الأشياء أو هاوية تارتاروس، العالم السفلي. كلا المفهومين يحدثان في الثيوغونيا لهيسودوس.

كرونوس

كرونوس كان الإله البدائي للزمن. في الأسطورة الأورفية لنشأة الكون، هو أول كائن ظهر في الخلق الذاتي. كان كائنًا غير مادي بثلاثة رؤوس مع ذيل أفعواني، يحيط بالخليقة بأكملها، متشابكًا مع قرينته أنانكي.

إريبوس

 «إريبوس-Erebos» الإله البدائي للظلام. كان عنصره المظلم غارقًا في تجاويف الأرض، وطوق العالم الكئيب للعالم السفلي.

إيروس

إيروس هو الإله البدائي للتكاثر. كان يُعرف باسم «Phanes» أو « Protogonos »، مما يميزه عن إيروس الأصغر، ابن أفروديت. لقد كان من أوائل الكائنات التي ظهرت عند الخلق، وتسبب في تكاثر الكون.

جايا

 «جايا-Gaia» هي الإله البدائي للأرض. نشأت أمنا الأرض في بداية الخلق لتشكل أساس الكون. كانت جايا واحدة من عدد قليل من الآلهة البدائية التي تم تصويرها في شكل مجسم، ولكن حتى على هذا النحو تم عرضها كامرأة ارتفعت جزئيًا من الأرض، لا يمكن فصلها عن شكلها الأصلي.

هميرا

هميرا هي إلهة النهار

هيدروس

«هيدروس-Hydros» هو الإله البدائي للماء. جنبا إلى جنب مع الأرض شكل الطين البدائي. عادة ما يتم ربطه بأوقيانوس.

نيسوي

«نيسوي-NESOI» الإلهة البدائية للجزر. شكل بوسيدون أشكالها الصخرية من الأرض وألقاها في البحر.

نكس

«نكس-Nyx»، في الأساطير اليونانية، الألهة البدائية لليل وأيضًا شخصية كونية عظيمة ، يخشاها حتى زيوس، ملك الآلهة، كما يقال في إلياذة هوميروس، الكتاب الرابع عشر.

أوقيانوس

«أوقيانوس-OCEANUS» الإله البدائي للمحيط. من تدفقه، نبتت كل نهر وربيع وسحابة حاملة للمطر. كان شكله المجسم هو صورة رجل ذو قرون مع ذيل سمكة ثعبانية بدلاً من الأرجل.

أوريا

«أوريا-OUREA» الإله البدائي للجبال. حيث ولدت أشكالهم الصخرية من جايا

بونتوس

«بونتوس-PONTUS» بروتوجينوس البحر. نشأ من جايافي بداية الخلق، عندما تم تعيين عناصر الكون في ترتيبها الصحيح

تارتاروس

تارتاروس هو إله بدائي للحفرة العظيمة التي تقع تحت جذور الأرض. لقد كان ضد السماء تمامًا كما كانت قبة السماء تتقوس عالياً فوق الأرض، تقوس تارتاروس تحتها. تم سجن العمالقة في أعماقه.

تيثس

«تيثس-TETHYS» الإلهة البدائية لتدفق المياه العذبة. لقد كانت جانبًا من جوانب الطبيعة الأم المغذية. من تيثيس وزوجها أوقيانوس كانت الأنهار والعيون والسحب تنساب مياهها.

ثالاسا

«ثالاسا-THALASSA» هي الإلهة البدائية للبحر أو سطح البحر. ولدت من الأثير (النور) وهيميرا (النهار). أدى الاختلاط بمياه بونتوس العميقة (البحر) إلى ظهور أسراب الأسماك.

أورانوس

أورانوس هو الإله البدائي للسماء

المصادر

  1. theoi
  2. new world encyclopedia
  3. ancient origins
  4. theoi
  5. theoi
  6. britannica

كيف سحرت الأساطير اليونانية العالم؟

ما هي الأساطير اليونانية؟

هي مجموعة من القصص المتعلقة بآلهة وأبطال وطقوس الإغريق القدماء. تم التعرف على حقيقة احتواء الأساطير على عنصر كبير من الخيال من قبل الإغريق البارعين في النقد، مثل الفيلسوف أفلاطون في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. ومع ذلك كان يُنظر إلى الأساطير على أنها أحداث حقيقية. كان للأساطير اليونانية بعد ذلك تأثير كبير على فنون وآداب الحضارة الغربية، والتي ورثت الكثير من الثقافة اليونانية.[1]

على الرغم من أن الناس في كل الأمكنة والأزمنة قد طوروا أساطير تشرح وجود الظواهر الطبيعية وطرق عملها، أو تروي أعمال الآلهة أو الأبطال، أو تسعى إلى إثبات أهلية المؤسسات الاجتماعية أو السياسية؛ إلا أن أساطير الإغريق ظلت في العالم الغربي كمصدر للأفكار الخيالية والجذابة. استلهم الشعراء والفنانون من العصور القديمة وحتى الوقت الحاضر من الأساطير اليونانية واكتشفوا علاقة وأهمية معاصرة في الموضوعات الأسطورية الكلاسيكية.[1]

كيف نشأت الأساطير اليونانية؟

الموقع الجغرافي

ساعدت الجغرافيا في تشكيل الأساطير اليونانية. إذ أن اليونان عبارة عن شبه جزيرة محاطة بالبحر والجزر. تقسم الجبال الوعرة والساحل المتعرج الأرض إلى العديد من المناطق الصغيرة المنفصلة. لم تصبح اليونان القديمة إمبراطورية موحدة قط. بل كانت تتألف من ممالكٍ صغيرة تحولت لـ «دويلات مدن-city-states» بعد حوالي 800 قبل الميلاد. أصبح الإغريق أمة من البحارة لأن السفر عن طريق البحر كان أسهل من البر. وأنشأ التجار مستعمرات في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط والشرق الأدنى. [3]

حضارات مختلفة

الأساطير اليونانية عبارة عن خليط من القصص، بعضها يتعارض مع بعضها البعض. إذ تم تناقل العديد منها من العصور القديمة في أكثر من نسخة واحدة. تعود جذور هذه الأساطير إلى حضارتين ازدهرتا قبل 1100 ق.م:

  • «الحضارة الموكينية أو المسينية-Mycenaean» في البر الرئيسي اليوناني
  • «الحضارة المينوية-Minoan» في جزيرة كريت المجاورة.

اندمجت المعتقدات القديمة مع أساطير من الممالك اليونانية ودول المدن والأساطير المستعارة من شعوب أخرى لتشكيل مجموعة من التقاليد المشتركة بين معظم اليونانيين. [3]

مصادر الأساطير اليونانية

مصادر أدبية

قصائد هوميروس: الإلياذة والأوديسة

إن أقدم المصادر الأدبية لتراث الأساطير اليونانية هي قصيدتي هوميروس الملحميتين، الإلياذة والأوديسة. تقدم هاتان الروايتان إشارة واضحة إلى شهية الإغريق للحكايات الخيالية، فضلاً عن فهمهم للعلاقة المعقدة والعدائية في كثير من الأحيان بين البشر والآلهة (وبين الآلهة أنفسهم). [2]

أعمال هسيودوس: «ثيوغونيا-Theogony» و«الأعمال والأيام- Works and Days»

يقدم هسيودوس، وهو معاصر محتمل لهوميروس، في الثيوغونيا (أصل الآلهة) الوصف الكامل للأساطير اليونانية الأولى ويتعامل مع الحكايات الشعبية وقصص الخلق ووصف أصل الآلهة والجبابرة والعمالقة ( بما في ذلك تفصيل الأنساب). يتضمن إنتاجه البارز الآخر، الأعمال والأيام، قصيدة تعليمية عن الحياة الزراعية وأساطير بروميثيوس وباندورا والعصور الأربعة (العصر الذهبي والفضي والبرونزي والحديدي). في القصيدة، يقدم الشاعر نصائح حول أفضل طريقة للنجاح في عالم خطير يجعله آلهته أكثر خطورة. [2] [6]

الشعر الغنائي

غالبًا ما أخذ الشعراء الغنائيون (مؤلفو «ترانيم هوميروس- Homeric hymns») موضوعاتهم من الأسطورة، على الرغم من أن طريقة معاملتهم للموضوع أصبحت تدريجيًا أقل سردًا وأكثر تلميحًا. قدم هؤلاء الشعراء الغنائيون، بما في ذلك «بندار- Pindar » و«بقليدس- Bacchylides» و«سيمونيدس-Simonides» والشعراء الرعويين اللاحقين ، مثل «ثيوقريطس- Theocritus»و«بيون- Bion»، صورًا فردية للأحداث الأسطورية. [2]

المسرحيات

كانت الأسطورة أيضًا مركزية في المسرحيات الأثينية الكلاسيكية. أخذ الكتاب المسرحيون المأساويون «إسخيلوس- Aeschylus» و«سوفوكليس- Sophocles » و«يوربيديس- Euripides» حبكاتهم من عصر الأبطال وحرب طروادة. اتخذت العديد من القصص المأساوية العظيمة (مثل أجاممنون وأطفاله وأوديب وجايسون وميديا، إلخ) شكلها الكلاسيكي في هذه المسرحيات المأساوية. من جانبه، استخدم الكاتب المسرحي الكوميدي «أريستوفان- Aristophanes» أيضًا الأساطير ، كما في «الطيور-The Birds»أو «الضفادع- The Frogs»، على الرغم من أنه يستخدمها عادةً كوسيلة لانتقاد المجتمع اليوناني. [2]

مؤخرون وجغرافيون

قدم المؤرخون (هيرودوت وديودور الصقلي) والجغرافيون (بوسانياس وسترابو)، الذين سافروا حول العالم اليوناني ولاحظوا القصص التي سمعوها، العديد من الأساطير المحلية، وغالبًا ما قدموا نسخًا بديلة غير معروفة. [2]

مصادر أخرى

يحتوي شعر العصرين الهلنستي والروماني على العديد من التفاصيل المهمة المستلهمة من الأساطير اليونانية. تشمل هذه الفئة أعمال الشعراء الهلنستيين مثل:

  • أبولونيوس من رودس
  • كاليماتشوس
  • بسودو-إراتوستينس
  • بارثينيوس

وأعمال الشعراء الرومان مثل:

  • أوفيد
  • ستاتيوس
  • فاليريوس فلاكوس
  • فيرجيل

وأعمال الشعراء اليونانيين في العصور القديمة المتأخرة مثل:

  • نونوس
  • أنتونينوس ليبراليس
  • كوينتوس سميرنيوس

وكذلك الروايات القديمة لأبوليوس وبترونيوس ولوليانوس وهليودوروس [2]

مصادر أثرية

بالإضافة إلى المصادر النصية الموضحة أعلاه، تم أيضًا صقل الفهم الحديث للأساطير اليونانية من خلال التنقيب الأثري. لقد ساعد اكتشاف الحضارة الموكينية من قبل عالم الآثار الألماني «هاينريش شليمان- Heinrich Schliemann» في القرن التاسع عشر، واكتشاف الحضارة المينوية في جزيرة كريت من قبل عالم الآثار البريطاني« السير آرثر إيفانز»، في القرن العشرين، على شرح العديد من الأسئلة حول ملاحم هوميروس وقدم الدعم الأثري للعديد من المزاعم الأسطورية حول الحياة والثقافة اليونانية. [2]

تعتبر التمثيلات المرئية -منحوتات، رسوم جدارية، رسومات على الفخار، تماثيل- للشخصيات الأسطورية المكتشفة في هذه الحفريات الأثرية وغيرها مهمة لسببين:

  • يمكن أن تكون المصادر المرئية أحيانًا هي الدليل الوحيد لبعض الأساطير أو المشاهد الأسطورية التي لم تنجو في أي مصدر أدبي موجود. على سبيل المثال، عثر علماء الآثار على فخار (يعود تاريخه إلى القرن الثامن قبل الميلاد) يصور مشاهد مجهولة من سلسلة حكايات طروادة ومن مغامرات هرقل.
  • يمكن أن تسبق المصادر المرئية للعديد من الأحداث الأسطورية إدراجها في المصادر الأدبية، مما يسمح لطلاب الثقافة اليونانية الكلاسيكية بتقييم تواريخ تكوينهم بشكل أكثر دقة. في بعض الحالات، تسبق هذه التمثيلات المرئية أول تمثيل معروف للأسطورة في الشعر القديم بعدة قرون.

    في كلا الاتجاهين، يمكن رؤية الاكتشافات الأثرية التي تتضمن صورًا لمشاهد أسطورية لتكمل الأدلة الأدبية الموجودة. [2]

البانثيون اليوناني

تأتي كلمة «بانثيون pantheon» التي تشير إلى جميع الآلهة في ثقافة معينة، من الكلمة اليونانية «pan-الكل» و«theoi-الآلهة». يتألف بانثيون الإغريق القدماء من الآلهة الأولمبية وغيرها من الآلهة الرئيسية، إلى جانب العديد من الآلهة الصغيرة وأنصاف الآلهة.

الآلهة الأولمبية

في مركز الأساطير اليونانية يوجد بانثيون الآلهة الذين قيل إنهم يعيشون على جبل أوليمبوس (كان يوجد 12 إله وإلهة رئيسيين)، أعلى جبل في اليونان. حكموا من موقعهم كل جانب من جوانب الحياة البشرية. بدت الآلهة والإلهات الأولمبية مثل البشر (على الرغم من أنهم يستطيعون تغيير أنفسهم إلى حيوانات وأشياء أخرى) وكانوا كما روت العديد من الأساطير عرضة لنقاط الضعف والعواطف البشرية. الاثنا عشر إلهًا أولمبيًا رئيسيًا هم: [4]

  1. زيوس (جوبتر، في الأساطير الرومانية): ملك كل الآلهة (والأب للكثيرين) وإله الطقس والقانون والقدر
  2. هيرا (جونو): ملكة الآلهة وإلهة المرأة والزواج
  3. أفروديت (فينوس): إلهة الجمال والحب
  4. أبولو (أبولو): إله النبوة والموسيقى والشعر والمعرفة
  5. آريس (مارس): إله الحرب
  6. أرتميس (ديانا): إلهة الصيد والحيوانات والولادة
  7. أثينا (مينيرفا): إلهة الحكمة والدفاع
  8. ديميتر (سيريس): إلهة الزراعة والحبوب
  9. ديونيسوس (باخوس): إله الخمر والملذات والاحتفال
  10. هيفايستوس (فولكان): إله النار وتشغيل المعادن والنحت
  11. هيرميس (ميركوري): إله السفر والضيافة والتجارة ورسول زيوس الشخصي
  12. بوسيدون (نبتون): إله البحر [4]

الأبطال والوحوش

أبطال وأشخاص

ومع ذلك ، فإن الأساطير اليونانية لا تحكي قصص الآلهة والإلهات فقط.بل تتناول أيضًا أبطال بشريون، مثل هرقل المغامر الذي فعل 12 عملاً مستحيلاً للملك «يوريسثيوس- Eurystheus »(وكان يُعبد لاحقًا كإله لإنجازه). وباندورا المرأة الأولى التي جلب فضولها الشر للبشرية. وبجماليون الملك الذي وقع في حب تمثال من العاج. وأراكني النساجة التي تحولت إلى عنكبوت بسبب غطرستها. كل هذه القصص لها نفس الأهمية. [4]

وحوش ومخلوقات

تظهر الوحوش والمخلوقات الهجينة (أشكال الإنسان والحيوان) أيضًا بشكل بارز في الحكايات مثل الحصان المجنح بيغاسوس والقنطور وأبو الهول والهاربي والسايكلوب والمانتيكور ووحيد القرن والغورغون والتنين من جميع الأنواع. أصبح العديد من هذه المخلوقات معروفًا تقريبًا مثل الآلهة والإلهات والأبطال الذين يشاركون قصصهم. [4]

العالم السفلي

كان العالم السفلي مسكنًا لأرواح الموتى، وكان مكانًا كئيبًا. تشير أوديسة هوميروس إلى أن أوديسيوس واجه شبح أخيل هناك، الذي أخبره أنه يفضل أن يكون حياً وعبدًا لرجل لا أرض له على أن يكون ملك كل الموتى في العالم السفلي. في الثيوغونيا، كان العالم السفلي هو تارتاروس، سجن الجبابرة الذين أطاح بهم زيوس. [5]

كان لدى هاديس وبيرسيفوني قصر هناك يحرسه كلب حراسة مخيف يهز ذيله ترحيبًا لجميع الذين دخلوا، لكنه لم يسمح لأي شخص بالخروج. كان نهر العالم السفلي هو نهر ستيكس، وهو مجرى مرعب حتى للآلهة، لأنه إذا أقسم إله بنهر الستيكس، ثم لم يفي بوعده، فسيظل في غيبوبة لمدة عام، وبمجرد أن يتعافى، سيكون منبوذًا من قبل الآلهة الأخرى لمدة تسع سنوات أخرى. فقط في السنة العاشرة يمكن أن ينضم إلى مجالسهم. [5]

إرث الأساطير اليونانية

عصر النهضة

لم يحد الانتشار الواسع للمسيحية من شعبية الأساطير. مع إعادة اكتشاف العصور الكلاسيكية القديمة في عصر النهضة، أصبح لشعر أوفيد تأثير كبير على خيال الشعراء والمسرحيين والموسيقيين والفنانين. منذ السنوات الأولى لعصر النهضة، صور فنانون مثل ليوناردو دافنشي ومايكل أنجلو ورافائيل الموضوعات الوثنية للأساطير اليونانية جنبًا إلى جنب مع الموضوعات المسيحية التقليدية. وبالمثل، أثرت هذه الأساطير، من خلال أوفيد، على شعراء العصور الوسطى وعصر النهضة مثل بتراركا وبوكاتشيو ودانتي أليغييري. [2]

الأدب

في شمال أوروبا، لم تأخذ الأساطير اليونانية نفس السيطرة على الفنون البصرية، لكن تأثيرها كان واضحًا جدًا على الأدب. تم إطلاق الخيال الإنجليزي، بدءًا من تشوسر وجون ميلتون واستمرارًا عبر شكسبير وروبرت بريدجز، من خلال الأساطير اليونانية. في أماكن أخرى من القارة، أعاد راسين (في فرنسا) وجوته (في ألمانيا) إحياء المسرحية اليونانية، وأعادا صياغة الأساطير القديمة إلى قالب معاصر. على الرغم من أن عقلانية التنوير قللت من التقدير الأوروبي للموضوع الأسطوري في القرن الثامن عشر، إلا أنهم استمروا في توفير مصدر مهم للمواد الخام للكتاب المسرحيين. [2]

الرومانسية

علاوة على ذلك، أدى ظهور الرومانسية في نهاية القرن الثامن عشر إلى زيادة الحماس لجميع الأشياء اليونانية، بما في ذلك الأساطير اليونانية. بعض الأسماء البارزة في هذه الحركة تشمل ألفريد لورد تينيسون وجون كيتس ولورد بايرون وبيرسي بيش شيلي وفريدريك لايتون ولورنس ألما تاديما. وبالمثل ، وضع كريستوف غلوك وريتشارد شتراوس وجاك أوفنباخ وغيرهم الكثير من الموضوعات الأسطورية اليونانية للموسيقى. استمر هذا الاهتمام بلا هوادة في العصر الحديث، على الرغم من أن العديد من المصادر الحالية تدمج بشكل متزامن مواد من مختلف تراث الأسطورة. [2]

المصادر

  1. britannica
  2. new world encyclopedia
  3. encyclopedia
  4. history
  5. encyclopedia
  6. britannica

أساطير الحياة الآخرة، سماتها واختلافاتها

الموت حتمي

تدرك الثقافات في جميع أنحاء العالم أن كل حياة ستنتهي بالموت. ومع ذلك، يؤمن الكثيرون أن جزءًا غير مرئي ولكنه حيوي من الكائن البشري، الروح، يستمر في الوجود بعد الموت. في بعض التقاليد، يمتلك الفرد أكثر من روح واحدة، وقد يكون لكل منها مصير منفصل. في هذا المقال سنتحدث عن أساطير الحياة الآخرة، سماتها واختلافاتها

تضمنت الأديان على مر العصور الإيمان بالحياة الآخرة، وهي حالة من الوجود يدخلها الناس عندما يموتون أو مكان يذهبون إليه هم أو أرواحهم. تقدم الأساطير والنصوص الدينية رؤى مختلفة عن الحياة الآخرة. تكشف هذه الصور الكثير عن آمال ومخاوف كل ثقافة بشأن الحياة الآخرة وغالبًا ما تحتوي على دروس حول الكيفية التي يجب أن يعيش بها الناس حياتهم.

السمات المختلفة للأساطير

الظروف الجغرافية

ترتبط التمثيلات المختلفة للحياة بعد الموت التي نجدها في الأديان المختلفة بمفاهيم كل منها عن بنية الكون والحياة على الأرض، ومعتقداتها المختلفة حول التكوين الجسدي والروحي للإنسان. حيث كان هنود سهول أمريكا الشمالية، الذين كانوا صيادين، يتطلعون إلى “مناطق الصيد الأبدية” التي سيعيشون فيها بعد موتهم. في كل حالة، تلعب الظروف الاقتصادية الفعلية للحياة دورًا مهمًا في تحديد كيفية تصور المرء للحياة الآخرة. وبالمثل، فإن موقع وجغرافيا مسكن الموتى يتم تحديدهما في معظم الثقافات من خلال الظروف الجغرافية الفعلية لعالمهم الحالي. في بعض الأحيان فقط يتم تحديدها بشكل أساسي من خلال العوامل الثقافية، على سبيل المثال من خلال تقاليد الهجرة بين عدد من الديانات البولينيزية.

الروح

إن تصور الروح هو أيضًا عامل مهم. الروح التي يتم تصورها لتكون أبدية تقود نوعًا مختلفًا من الحياة الآخرة عن تلك التي يتم تصورها على أنها ضِعف الجسد الأرضي، أو كشيء يتضاءل تدريجياً إلى العدم بعد الموت، كما نجد بين بعض الديانات الأوراسية الشمالية. إن الإيمان بتعدد الأرواح داخل فرد واحد يجعل من الممكن الإيمان بالوجهات المتعددة لهذه الأرواح.

الاهتمام بالحياة الآخرة

هناك أيضًا اختلافات ملحوظة في درجة الاهتمام الذي تظهره ديانات معينة في الحياة الآخرة. في حين أنها مركزية في دين ما، فقد تكون هامشية في دين آخر. على سبيل المثال، جعلت المسيحية، إلى جانب عدد صغير من الديانات الأخرى، خلود الفرد مركزيًا في نظام معتقداته. لكن مركزية الفرد هذه غير معترف بها عالميًا بأي حال من الأحوال. في العديد من الأديان الأخرى، يكون الاهتمام باستمرار الحياة بعد موت الفرد طفيف، لأن الاهتمام يقع بقوة على الحياة على الأرض.

قد لا يتم إنكار استمرار وجود الإنسان بعد الموت تمامًا، ولكن لا يعتبر أيضًا ذا أهمية. تظل الأفكار حول ظروف الآخرة غامضة. وفقًا لقلة الاهتمام، نجد ثقافات لا تسمح فقط بظروف الوجود في أرض الموتى أن تظل غامضة، بل تترك مسألة موقعها دون إجابة. على النقيض من ذلك، طورت بعض الثقافات أوصافًا مفصلة للغاية لمملكة الموتى. هنا يفكر المرء بشكل خاص في المسيحية في العصور الوسطى.

الموت الثاني

على الرغم من أننا نميل اليوم إلى أن نتكيف لرؤية الحياة بعد الموت كحالة أبدية تليق بالروح الخالدة، إلا أنه من المهم أن نوضح أن هناك أيضًا ثقافات تعتبر فيها الحياة الآخرة امتدادًا مؤقتًا للحياة الحالية، إلى نهايته بموت ثانٍ ونهائي. يعتقد شعب بانجوي (جنوب الكاميرون) أنه بعد الموت يعيش الإنسان لفترة طويلة في الجنة، لكنه يموت في النهاية ويتم التخلص من جثته دون أمل في أي وجود آخر. كما عرف المصريون الخوف من الموت للمرة الثانية في الآخرة.

الثواب والعقاب

عندما يحدث مفهوم الثواب أو العقوبة وفقًا للمبادئ الأخلاقية، فمن الضروري تقسيم مسكن الموتى إلى قسمين أو أكثر متمركزة في أماكن مختلفة: الجنة والجحيم، وفي بعض الحالات يوجد مكان بينهما تتطهر فيه الأرواح قبل أن يُسمح لها بدخول الجنة يسمى «المطهر-purgatory». قد يتم دمج هذا مع الإيمان «بالتناسخ-reincarnation» ، كما هو الحال في البوذية. في الثقافات التي يُقبل فيها الاعتقاد في التناسخ، فإن مسألة مكان ولادة الروح من جديد ليس لها أهمية كبيرة بشكل مفهوم وغالبًا ما تظل الأفكار المتعلقة بها غامضة أو متناقضة.

رحلة إلى العالم الآخر

قد تؤدي المسافة بين عالم الأحياء ومسكن الموتى إلى مفهوم رحلة من عالم إلى آخر. كما يمكن فصل عالم المغادرين عن عالم الأحياء مثلا بواسطة نهر (مثل ستيكس في الأساطير اليونانية)، والذي يجب اجتيازه بالقارب.

لا مكان للموتى

عندما يُعتقد أن الموتى يظلون حاضرين في المكان الذي دُفنوا فيه (مفهوم “الجثة الحية”)، قد يكون مفهوم وجود مكان أو مسكن خاص للموتى غائب، أو على الأقل غير مهم. وينطبق الشيء نفسه عندما يُعتقد أن الموتى يتحولون إلى حيوانات تعيش في بيئتها الطبيعية. ومع ذلك، يظل الموتى دائمًا منفصلين عن الأحياء، على الأقل من خلال نمطهم المختلف في الوجود، سواء تم فصلهم عن طريق موقع العالم الذي أصبحوا ساكنين فيه أم لا. عندما نجد الاعتقاد بأن البشر بعد الموت سوف يجتمعون مرة أخرى مع الكون، غالبًا ما يُنظر إليه على أنه إلهي، هناك تحول في نمط الوجود، لكن مسألة وجود مكان يسكن فيه الموتى لا تظهر بشكل صحيح.

أين يوجد عالم الموتى؟

في تلك الحالات التي يتم فيها وضع مكان مميز يذهب الأموات، يبدو أن هناك ثلاثة احتمالات رئيسية، لكل منها اختلافات طفيفة. قد يكون عالم الموتى على الأرض أو تحت الأرض أو في السماء. يمكن إعطاء أمثلة عديدة لكل منها.

عالم الموتى على الأرض

في الحالة الأولى، يقع عالم الموتى على الأرض، ولكن على مسافة أقل أو أكبر من مساكن الأحياء. كثيرًا ما نجد أيضًا أشخاصًا لديهم تقاليد الهجرة، وهنا في كثير من الحالات يتم تحديد مكان إقامة الميت مع موطن الأشخاص الأصلي.

عالم الموتى تحت الأرض

في الحالة الثانية، يقع عالم الموتى تحت الأرض أو تحت الماء. ربما تكون فكرة العالم السفلي كمسكن للموتى هي الأكثر شيوعًا بين جميع المفاهيم في الأساطير. فكرة الدخول إلى هذه المنطقة من خلال حفرة عميقة في الأرض أو كهف منتشرة أيضًا. عندما يقع تحت الأرض، عادة ما يُنظر إلى عالم الموتى على أنه إما عالم من الأشكال أو الظلال الغامضة، كما في حالة الشيول الإسرائيلي وعالم هاديس السفلي، أو كمكان للعقاب.

اختلاف الأقدار بعد الموت

يرتبط تحديد العالم السفلي كمكان للعقاب ارتباطًا وثيقًا بالظاهرة الأكثر عمومية المتمثلة في التفريق بين الأقدار بعد الموت. كما لوحظ بإيجاز أعلاه، تؤمن عدد من الثقافات بمثل هذا التمايز. قد نميز بين نوعين رئيسيين: أحدهما يقوم على مبدأ الحالة الاجتماعية أو الطقسية، والآخر على أساس المبادئ الأخلاقية.

إن النوع الأكثر شيوعًا من المفاضلة يعتمد على المبادئ الأخلاقية، والتي يتم توظيفها للفصل بين أولئك الذين سيكافأون بعد الموت والذين سيعاقبون. جنبًا إلى جنب مع فكرة عقوبة ما بعد الوفاة، يأتي مفهوم الجحيم والعذاب كأماكن تحدث فيها مثل هذه العقوبات. في حين أنه من الصحيح أنه ليست كل مساكن الموتى تحت الأرض هي جحيم، يبدو أنه من الشائع أن جميع أنواع الجحيم تحت الأرض. عوالم الظلام تحت الأرض بعيدًا عن متناول الشمس والقمر، تضاء فقط بالنيران التي تعاقب الملعونين.

عالم الموتى في السماء

في الحالة الأخيرة، قد يقع عالم الموتى في السماء. هذا المفهوم هو أيضًا مفهوم شائع جدًا. إن الاعتقاد بأن هذا المكان يجب البحث عنه في مكان ما في أعالي الجبال هو مجرد اختلاف، لأنه في العديد من الأديان، ترمز قمم الجبال إلى الجنة ومكان سكن الآلهة، مثل الأوليمبوس في اليونان على سبيل المثال. الاختلاف الآخر هو الاعتقاد بأن الموتى يواصلون وجودهم على النجوم أو بينها.

بعض أساطير الحياة الاخرى

حضارة  بلاد ما بين النهرين القديمة

بالنسبة لهم، كان الموت أمرًا يخافون منه. في تقاليد بلاد ما بين النهرين، خلق البشر من الطين الممزوج بدم الإله الذي تمت التضحية به. وهكذا، لكون الروح خالدة جزئيًا، فإنها لم تموت بعد الموت، لكنها باقية لتعيش حياة كئيبة بعد الموت. مع الاحتفاظ بجميع احتياجات وعواطف الأحياء، تعيش الروح بعد الموت حياة مظلمة وجوفية لا تأكل سوى الغبار والطين في مكان محروم من الماء الصالح للشرب. كانت الراحة الوحيدة من هذا الوجود هي طعام وقرابين أحفادهم. وهذا يعني أن مصادرة جسد العدو من رعاية الأسرة كان بمثابة عقوبة مروعة.

كان الناس يخشون الموتى إلى حد كبير في بلاد ما بين النهرين القديمة. كان يعتقد أن الأرواح المنكوبة والمقتولة والشريرة يمكن أن تهرب من أرض الموت لتسبب الخراب بين الأحياء من خلال دخول أجساد الأحياء من خلال آذانهم. وبالمثل، يمكن للموتى أن يقوموا ويعذبوا الأحياء إذا لم يتم دفنهم بشكل لائق، لذلك تم دفن حتى جثث الأعداء بطريقة تمنع حدوث ذلك. ودُفن معظمهم في مقابر، لكن تم العثور على جثث أطفال تحت أرضيات المنازل، وغالبًا ما دفنوا في أواني الطهي بشكل مثير للفضول.

اليونان القديمة وروما

كانت تفسير الحياة الأخرى في اليونان القديمة وروما متشابهة إلى حد ما، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى الاقتراض المكثف للثقافة اليونانية من قبل الرومان الأوائل الذين فسروا آلهتهم من خلال الأساطير اليونانية الحالية. هذا يعني أن مفاهيمهم عن الحياة الآخرة تشترك في العديد من العناصر. كلاهما يؤمن بإله مشابه للعالم السفلي، هاديس باليونانية وبلوتو بالرومانية، الذي حكم العالم السفلي مع زوجته بيرسيفوني أو بروسيربينا.

بعد الموت، ستقدم الأرواح سرداً لحياتها لثلاثة قضاة وتُرسل إما إلى «حقول أسفوديل-Fields of Asphodel» أو «حفرة تارتاروس- Pit of Tartarus». في بعض الأدبيات، إذا كانت الروح جيدة بشكل استثنائي، فقد تذهب إلى «إليسيوم- Elysium »، أو جزر المباركين، وهي مكان مخصص عادةً للأبطال والآلهة. في الطريق إلى هاديس، كان على المرء أن ينقل عبر نهر ستيكس الجهنمي بواسطة الملاح الشيطاني «خارون- Charon». غالبًا ما كان يتم وضع عملة معدنية في فم الجسد كدفعة له، حيث يعتقد البعض أنه كلما زادت قيمة العرض، كان المرور أكثر سلاسة إلى الجحيم. حتى أن بعض الأرواح تم تزويدها بكعكات العسل لإعطاء الكلب الشيطاني ذو الرؤوس الثلاثة «سيربيروس- Cerberus» الذي يحرس بوابات العالم السفلي.

طرق الدفن

كان الدفن اللائق مهمًا لكل من الإغريق والرومان، الذين اعتقدوا أن الموتى يمكن أن يظلوا كأشباح إذا فشل الأحياء في تنفيذ طقوس الجنازة المناسبة. في اليونان، لا يمكن تحقيق الخلود إلا من خلال التذكر من قبل الأحياء. ولهذه الغاية، أقيمت تلال ترابية ضخمة ومقابر مستطيلة ونصب رخامية وتماثيل متقنة. أخذ الرومان الموت على محمل الجد، حيث شيد البعض قبورهم في حياتهم لضمان إرسال مناسب.

على الرغم من دفن معظم الناس في روما القديمة، إلا أن حرق الجثث في القرون اللاحقة أصبح شائعًا، حيث دفنت الجرار تحت الآثار التذكارية الكبرى. على الرغم من الشعبية المتزايدة لحرق الجثث، تمسك الرومان بالممارسة الغريبة تسمى « os resectum »حيث تم دفن مفصل إصبع مقطوع حيث تم حرق باقي الجسد. وقد قيل أن هذا كان لتطهير أسرة المتوفى أثناء حدادهم ، أو يمكن اعتباره دفنًا رمزيًا بعد حرق الجثة.

الحضارة الصينية القديمة

كان يعتقد في الصين القديمة أن الموت مجرد إطالة للحياة. بدلاً من الإيمان بالخلاص الفردي بحد ذاته، اعتقد الصينيون القدماء أن الموتى سيستمرون في الحياة الروحية كما فعلوا في هذه الحياة. وهكذا تم وضع مؤن لأولئك الذين ماتوا لاستخدامها في الآخرة.

كان يعتقد أن الأطفال لديهم التزامات تجاه أسلافهم للتضحية التي قدموها في إنجاب الأطفال وأن هذه الواجبات تستمر في الحياة حتى بعد الموت. كان للأرواح في الصين القديمة القدرة على التأثير في حياة الناس على الأرض، وإذا لم يتم رعايتهم من قبل الأحياء، فقد يعودون مما يتسبب في أضرار لا توصف. وهكذا ظهرت عبادة الأسلاف، حيث كان الناس يقدمون القرابين ويقيمون الاحتفالات لسلالة أحفادهم.

حتى الموتى تم دفنهم مع مجموعات من الأواني البرونزية، يُعتقد أنها كانت حتى يتمكنوا من الاستمرار في تقديم القرابين لأسلافهم. تطور هذا بشكل أكبر مع التأثير الكونفوشيوسي، الذي حرض على وضع “ألواح الروح” في ضريح الأسرة وتبجيلها، مع تقديم القرابين للأسلاف البعيدين على فترات أطول من أولئك الذين ماتوا للتو.

الميثولوجيا النوردية للفايكينج

وفقًا لأساطير الفايكنج، عندما يسقط محارب في ساحة المعركة، تستقبله الفالكيري، شخصية أنثى خارقة للطبيعة. تقوم الفالكيري بحماية بعض المحاربين لكنها توجه رمحًا وسهامًا في أجساد الآخرين. في عقل الفايكنج، لم يتم تحديد المعارك من خلال البراعة العسكرية ولكن من خلال وكالة وقوة هؤلاء النساء المصيريات.

قاد الفالكيري الأبطال المقتولين (أينهيرجار) من ساحة المعركة إلى قاعة أودين الرائعة. بنيت من الأسلحة والدروع، فالهالا كانت الأرض الموعودة لمحارب الفايكنج. تصوّر أشعار الإيدا، وهي مجموعة من الأساطير والقصص البطولية المكتوبة في أيسلندا في القرن الثالث عشر، البناء الدرامي لفالهالا.

المصادر

  1. encyclopedia
  2. history
  3. history

أساطير نشأة الكون، أنواعها وسماتها

أسطورة الخلق، وتسمى أيضًا أسطورة نشأة الكون، وهي صياغة فلسفية ولاهوتية لأسطورة الخلق البدائية داخل مجتمع ديني. يشير مصطلح الأسطورة هنا إلى التعبير التخيلي في شكل سردي لما يتم اختباره أو إدراكه كحقيقة أساسية. يشير مصطلح الخلق إلى بداية الأشياء، سواء بإرادة وفعل كائن خارق، أو عن طريق الانبثاق من مصدر نهائي، أو بأي طريقة أخرى. في هذا المقال سنتعرف على أساطير نشأة الكون، أنواعها وسماتها

أنواع أساطير نشأة الكون:

لم يظهر العالم كمعنى وقيمة بنفس الطريقة لجميع الحضارات البشرية. لذلك، هناك عدد من الأساطير حول نشأة الكون تقريبًا يساوي عدد الثقافات البشرية. حتى وقت قريب جدًا، كان تصنيف هذه الأساطير على مقياس تطوري، من الثقافات القديمة إلى الثقافات الغربية المعاصرة (أي من أبسطها إلى أكثرها تعقيدًا) هو النمط السائد لترتيب هذه الأساطير. ومع ذلك، فقد بدأ علماء القرن العشرين الحديثون في النظر إلى الأنواع المختلفة من الأساطير من حيث الهياكل التي تكشف عنها بدلاً من اعتبارها على نطاق تطوري يمتد من ما يسمى البسيط إلى المعقد

الخلق من قبل كائن سامي:

رأى علماء القرن التاسع عشر الذين أجروا مسحًا تطوريًا للثقافة والدين البشريين (على سبيل المثال، السير جيمس جورج فريزر والسير إدوارد بورنيت تايلور) أن فكرة خلق العالم بواسطة كائن أعلى لم تحدث إلا في أعلى مرحلة من تطوير الثقافة. تحدى أندرو لانج، وهو عالم فولكلوري اسكتلندي، هذا المفهوم لتطور الأفكار الدينية، لأنه وجد في كتابات علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الأعراق والمسافرين دليلاً على الإيمان بكائن أو إله سامي بين الثقافات التي تم تصنيفها على أنها الأكثر بدائية. تم تبني هذا الموقف وتوضيحه من قبل الكاهن النمساوي الأنثروبولوجي، فيلهلم ماتيوس شميدت، الذي عكس النظرية التطورية، معتبراً أن هناك فكرة أساسية عن كائن سامي، وهو نوع من التصور الفكري والديني الأصلي لإله خالق واحد، التي تدهورت في المراحل الثقافية اللاحقة. على الرغم من أن نظريات شميدت للمراحل التاريخية الثقافية والانتشار والوحي الأصلي قد تم فقدان مصداقيتها والتخلي عنها في معظمها، إلا أن وجود الإيمان بالكائن السامي بين الشعوب البدائية (وهو مفهوم اكتشفه أندرو لانج) قد تم إثباته وشهد عليه مرارًا وتكرارًا من قبل محققين من ثقافات عديدة. تم العثور على هذا الاعتقاد بين ثقافات إفريقيا، وجزر الأينو في جزر اليابان الشمالية، والهنود الحمر، وجنوب وسط أستراليا، الفوجيون في أمريكا الجنوبية، وفي جميع أنحاء العالم تقريبًا.

الخلق من خلال الانبثاق:

على النقيض من الخلق من قبل إله السماء السامي، هناك نوع آخر من أسطورة الخلق يبدو فيه أن الخلق يظهر من خلال قوته الداخلية من تحت الأرض. في هذا النوع من الأسطورة، يظهر النظام المخلوق تدريجيًا في مراحل متواصلة. إنه مشابه لميلاد أو تحول العالم من حالته الجنينية إلى مرحلة النضج. إن رمزية الأرض أو جزء منها كمستودع لكل الأشكال المحتملة بارزة في هذا النوع من الأسطورة. تمامًا كما تشكل أسطورة الإله الأعلى الخالق تناظرًا للسماء، فإن أسطورة الظهور تشكل تجانسًا مع الأرض والمرأة التي تنجب. في كثير من الحالات، يكون ظهور النظام المخلوق مماثلاً لنمو الطفل في الرحم وانبعاثه عند الولادة. من منظور آخر، فإن أسطورة الظهور تماثل البذرة. عندما يشار إلى البذرة، يتبادر إلى الذهن معنى الخصوبة والموت في الحال. يجب أن تموت البذرة قبل أن تولد من جديد وتحقق إمكاناتها.

الخلق بواسطة والدي العالم:

ترتبط ارتباطا وثيقا بنوع الأسطورة المذكورة أعلاه هي الأسطورة التي تنص على أن العالم مخلوق كنسل لأم وأب أوليين. الأم والأب رمزان للأرض والسماء على التوالي. في الأساطير من هذا النوع، يظهر والدي العالم عمومًا في مرحلة متأخرة من عملية الخلق حيث توجد الفوضى بطريقة ما قبل ظهور آباء العالم. في بعض الأساطير، الخلق هو نتيجة القوى التناسلية لوالدي العالم الأولي. غالبًا ما يتم تصوير ولادة الأبناء من والدي العالم على أنه نشاط غير واعي. حتى العناق الجنسي للوالدين في العالم يكون بدون عاطفة أو نية. لا يظهر الاحتضان الجنسي نتيجة رغبة أو نية، إنها ببساطة الطريقة التي تسير بها الأمور. في الأساطير من هذا النوع، هناك ممانعة من جانب الزوجين الأساسيين للانفصال عن هذا العناق. العناق ليس له بداية أو ذروة. إنه دائم والوالدين في العالم غير مبالين أو غير مدركين للنسل الناتج عن هذا العناق.

الخلق من البيضة الكونية:

البيضة هي رمز الكلية التي يأتي منها كل الخلق. إنه مثل الرحم الذي يحتوي على بذور الخلق. داخل البيضة توجد احتمالات الخلق الكامل (أي خلق كائنات مخنثة). البيضة، بالإضافة إلى كونها بداية الحياة، هي أيضًا رمز الإنجاب والولادة الجديدة والحياة الجديدة.

الخلق بواسطة غواص الأرض (Earth-diver):

في أساطير غواص الأرض، يشكل الماء المادة الأولية للبداية. يغطي الماء، بشكله غير المتمايز، كل شيء بطريقة فوضوية. يغوص البطل، عادة ما يكون حيوانًا، في المياه البدائية في محاولة لإحضار جزء من الرمل أو الطين أو الأرض، أي شكل جوهري من المادة يمكن من خلاله إنشاء نظام أكثر استقرارًا. العديد من الحيوانات تقوم بالمحاولة وتفشل ولكن أخيراً ينجح أحد الحيوانات في استخراج قطعة من التراب أو الطين أو الرمل. وعند وصوله إلى سطح الماء، يتوسع جزئ المادة إلى أبعاد ضخمة، مما يشكل مساحة اليابسة في العالم التي ستعيش عليها جميع الكائنات. تنتشر أساطير غواص الأرض على نطاق واسع، ولكن هناك غلبة لها في ثقافات السكان الأصليين في أمريكا الشمالية. في هذه الثقافات، تعد الأساطير جزءًا من دور البطل المحتال المتحول فيها. هذا النوع من الشخصيات الثقافية فريد إلى حد ما في الأساطير من هذا النوع. في هذه الأساطير، يتم توضيح التضاد والتوتر بين الإله الخالق والبطل في شكل حيوان أو إنسان. إنه خفي وغير مباشر وخفيف ولكنه مع ذلك حاد. من الواضح أن هناك رغبة من جانب البطل في خلق عالم مختلف في وضع مختلف عن عالم الإله الخالق.

سمات أسطورية أساسية:

الأولية:

ورد في العديد من الأساطير أن المادة الأولية للخلق كانت شكلاً من أشكال المادة غير المتمايزة (على سبيل المثال، الماء، أو الفوضى، أو الوحش، أو البيضة). من هذه المادة غير المتمايزة يتطور العالم أو يصنع. في حالة رموز البيضة والوحش، يبدو أن هناك مفهوم عن شكل أصلي محدد، لكن البيضة غير متمايزة لأن شكلها مبهم وجنيني، وشكل الوحش الذي يحتوي على جميع أشكال الفوضى بطريقة رهيبة يعبر عن الفكرة القائلة بأن الفوضى ليست فقط سلبية (مثل الماء) ولكنها تقاوم عملية الخلق. على الرغم من أن الخلق ينتج كتعديل للمادة الأولية، إلا أن هذه المسألة هي التي تحدد وتضع حدود امتداد العالم في المكان والزمان. وهكذا، في المجتمعات التي تجد فيها أساطير من هذا النوع، هناك فترات من تجديد الأسطورة الطقسي في فترات دورية معينة يعود فيها العالم إلى فوضى أصلية ليخرج مرة أخرى من هذه الحالة الأولية. عندما يُقال أن الكائن الأعلى خلق العالم وأنه لم يكن هناك مادة بدائية قبل وجوده، فإن تحديد العالم يكون في عقل الإله وإرادته. يؤدي هذا إلى استنتاجات مميزة فيما يتعلق بمصير العالم والإنسانية. وهكذا فإن نهاية ومعنى العالم لا تحددها المادة البدائية بل الإله الذي خلق العالم. إنه وحده الذي يقرر الحفاظ على العالم وصيانته ونهايته.

الثنائيات والعداوة:

في أساطير الانبثاق، يبدو أن هناك انتقال سهل من مرحلة الخلق إلى المرحلة التالية، ولكن كما هو موضح في أسطورة قبيلة نافاجو، يوجد في كل مستوى تحت الأرض نوع من العداء بين المخلوقات الجنينية النامية. وهذا من أسباب انفصال المخلوقات والانتقال إلى مستوى آخر. على الرغم من أن أساطير الانبثاق تصور أخف أشكال هذا العداء، إلا أنها لا تزال موجودة في أساطير من هذا النوع. في أساطير والدي العالم، هناك عداء بين الأبناء والأبوين. هذا صراع بين الأجيال، يعبر عن رغبة الأطفال في تحديد مكانهم وتوجههم في الوجود ضد سلبية الوالدين. تم العثور على الازدواجية والعداء مرة أخرى في أساطير البيضة الكونية، خاصة في الأساطير التي تحتوي فيها البيضة على توائم. يرغب أحد التوأمين في الحصول على الفضل في إنشاء العالم وحده، مما يقطع النمو المتناغم داخل البويضة قبل النضج. الخلق الخاطئ من قبل هذا التوأم الشرير يفسر الطبيعة الغامضة للعالم وأصل الشر. تنطبق هذه الملاحظة بالتساوي على البنية الثنائية في بعض إصدارات أساطير غواص الأرض. ينتقل الشيطان في نسخ مختلفة من هذه الأسطورة من رفيق الإله إلى خصمه، ويمتلك القدرة على تحدي الإله.

عملية الخلق والتضحية:

في العديد من أساطير نشأة الكون، يروي السرد قصة التضحية وتقطيع أوصال كائن بدائي. ثم يتم إنشاء العالم من جسد هذا الكائن. في أسطورة Enuma Elish، يقسم الإله مردوخ جسد الأم الأولية تيامات، بعد هزيمتها، إلى جزأين، جزء واحد يشكل السماء والآخر يشكل الأرض. في أسطورة غرب إفريقيا، يجب التضحية بأحد التوأمين من البيضة الكونية لتحقيق عالم صالح للسكن. في أشكال التضحية هذه، يُقترح شيء مشابه لتوصيف مسألة الخلق غير المتمايز، لأنه كما يجب التمييز بين العناصر الأولية للخليقة قبل ظهور العالم، فإن التضحية بالكائنات الأولية هي تدمير الكلية الأولية من أجل من أجل خلق معين.

لماذا توجد أساطير لنشأة الكون؟

قدم الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم السبب الحقيقي وراء كون أساطير الخلق شبه عالمية. لاحظ هيوم أنه بدون فكرة عن السبب والنتيجة، سنكون غير قادرين تمامًا على فهم العالم من حولنا. ومع ذلك، فإن المشكلة هي أن كل ما نلاحظه هو شيء واحد تلو الآخر. نحن لا نرى شيئًا في الواقع يسبب شيئًا آخر، كما أننا لا نملك أسبابًا منطقية وجيهة للقفز من ملاحظة الانتظام إلى استنتاج مفاده أن شيئين مرتبطين ببعض الارتباط الضروري.

لحسن الحظ، قامت الطبيعة بسد هذه الفجوة المنطقية والتجريبية بالنسبة لنا. إن فكرة الارتباط الضروري بين الأحداث هي شيء يفرضه العقل على تصوراته. ولكن نظرًا لأن هذه غريزة عميقة وتلقائية، فإننا نميل إلى الاعتقاد بأن الروابط السببية قد تمت ملاحظتها في الواقع، ولم تفرضها عقولنا. نظرًا لأن عقولنا منشغلة في فرض نظام سببي على تصوراتنا، فغالبًا ما ينتهي بنا المطاف برؤية الأسباب حيث لا توجد أسباب. على سبيل المثال، نلمس أرنبًا محظوظًا قبل أن نشتري تذاكر اليانصيب الخاصة بنا وإذا فزنا، فإننا ننسب النصر إلى الأرنب. يبدو الأمر كما لو أننا جشعون أتجاه السببية، مفضلين تفسيرًا سيئًا على لا شيء على الإطلاق. لذلك نسأل بشكل طبيعي من أين يأتي الكون، وفي غياب أي طريقة موثوقة لاكتشاف الإجابات الحقيقية، فإننا نخمن أفضل تخمين محتمل، والذي يعني عادةً وصف الخلق الكوني بطرق مماثلة للأشكال الأكثر شيوعًا، مثل الولادة أو عمل خالق هادف.

المصادر:

  1. britannica
  2. the guardian
  3. encyclopedia

رحلة في تاريخ الفن، من أين أتى القنطور؟

لا بد وأنك شاهدت قنطورًا ولو لمرة في حياتك على الأقل؛ في لعبة Hercules مثلًا.《 والقنطور-Centaur 》 هو كائن غريب من الميثولوجيا اليونانية. نصفه إنسان ونصفه، حصان وقد عاش في غابات البر الرئيسي لليونان. استخدم الإغريق هذا المخلوق كرمز، للدلالة على الشعوب الأخرى التي اعتبروها بربرية وهمجية. لكن في حالة 《تشيرون-Chiron》 فقد كان رمزًا للحكمة الإلهية.

أدبيًا، ظهر أقدم ذكر للقنطور في نصوص هوميروس. أما في الفن فقد ظهر هذا المخلوق في اليونان بدايةً، في نهاية ما يسمى بالعصور المظلمة اليونانية، أما في الحضارات الشرقية فله شواهد تعود إلى ما قبل هذا التاريخ.

ولادة القنطور-Centaur

مشهد منحوت من أسطورة Centauromachy 447-438 المتحف البريطاني

في الأساطير والميثولوجيا اليونانية، كان القنطور جنسًا أخر من المخلوقات. كائنات مركبة نصفها بشر ونصفها أحصنة. يقاتلون باستخدام أغصان الأشجار وبرمي الحجارة في معظم الأوقات، ونادرًا ما قاتلوا باستخدام الأقواس والأسهم.

إن قصة ولادة القنطور غريبة بعض الشيء. لم يجد 《إيكسيون-Ixion》 ابن الإله أريس أحدًا يمكن أن يسامحه لما اقترفه من ذنب عندما قتل والده بالتبني، حتى تبناه في النهاية الإله زيوس واستقبله كضيف في جبل الأولمب. لكن إيكسيون عاد لذنبه ووقع في حب 《هيرا- Hera》 زوجة زيوس. ولكشفه قام زيوس بصنع سحابة على شكل زوجته فوقع إيكسيون بالفخ بعد أن تزاوج معها. أما القنطور فقد ولد من تزاوجهم.

استطاع القنطور أن ينجب ذرية عبر زواجه من أفراس منطقة 《ماغنيسيا-Magnesian mares》

كان القنطور يمثل الهمجية والوحشية بعيد كل البعد عن الحضارة. مثل القنطور العنف يظهر في الميثولوجيا كقاتل ومغتصب. عاش في الغابات في مناطق 《ثيساليا- Thessaly》 والبعض الأخر عاش في منطقة إيبيروس أما النوع الذي كان يمتلك قرونًا كالثور فقد انتشر في جزيرة قبرص.

ريد ويدنغ أو الزفاف الأحمر

أكثر المشاهد شهرة والتي تظهر في الميثولوجيا اليونانية هي أسطورة 《Centauromachy》. في هذه الأسطورة يدعو 《بيريثيوس-Pirithous》 القنطور لحضور حفل زفافه مع  《هيبوداميا-Hippodamia》 وفي أثناء الحفل يسكر القنطور ويهاجم جميع الضيوف ويحاول خطف هيبوداميا. لحسن الحظ يتمكن بيريثيوس بمساعدة البطل ثيسيوس من هزيمته وابعاد هذا التهديد.

إن القنطور الأكثر شهرة في الأساطير اليونانية هو تشيرون. وقد اعتبره هوميروس الأصلح بينهم جميعًا. ويعتبر من أكثر الكائنات حكمة في الميثولوجيا اليونانية. لقد كان معلم أخيل وهرقل وفرساوس وثيسيوش والكثير غيرهم. كان تشيرون ابن 《كرونوس-Cronus》 وفيليريا وربما كانت قصة ولادته المختلفة هذه من أجل شرح سبب اختلافه عن باقي أنواع القنطور الهمجية.

كائنات مركبة

رجل وقنطور من البرونز منتصف القرن الثامن ق.م.

مثل كل الحضارات الأخرى تقريبًا كان للإغريق أساطيرهم الخاصة. ولو يكن القنطور هو الكائن الوحيد المركب في هذه الأساطير. كان هنالك أيضًا 《Sphinex أو أبو الهول》 وهو كائن نصفه أسد ورأسه إنسان والعديد من هذه الكائنات أيضًا.

بهذه الأساطير حاول الإغريق فهم وشرح العالم الطبيعي الذي يحيط بهم.

قبل ظهور العالم اليوناني في التاريخ، كانت صور المخلوقات المركبة موجودة بالفعل في حضارات بحر إيجة والبحر المتوسط.  هنالك تمثيل واحد على الأقل لقنطور من العصر البرونزي وجد في أوغاريت أو ما يعرف برأس شمرا حاليًا على الساحل السوري. كما تم التعرف أيضًا على عدة مخلوقات مركبة في الحضارة الميناوية والميسينية التي ازدهرت في بحر إيجة خلال عصر البرونز.

وخلال العصور المظلمة اليونانية، الفترة التي تلت انهيار حضارات عصر البرونز، اختفت هذه المخلوقات المركبة في ظروف غامضة حتى عادت فيما يعرف بالعصر الهندسي اليوناني. وهو عصر ازدهر فيه الفن الهندسي اليوناني من سنة 700-900 قبل الميلاد.

تشترك جميع هذه المخلوقات المركبة في الفن اليوناني في أن تصميمها كان قيد التجريب في جميع هذه المراحل وصولًا للقرن السادس قبل الميلاد.

في الفن الشرقي

الثور المجنح من الحضارة الأشورية 721-705 ق.م.

على الرغم من اعتبار القنطور الهام يوناني بامتياز، فهذا لا يعني أن اليونان لم يستوحوا شيئًا من رموزهم وأيقوناته من حضارات وثقافات أخرى.

لم تكن مناطق وجزر بحر إيجة معزولة عن بقية العالم. فقد أحاطت باليونان ممالك قوية ذات تاريخ عميق وأساطير غنية. أثرت مصر وممالك الشرق الأدنى والأوسط على الإغريق في كل جانب، من العمارة والفن إلى الدين. ليس من قبيل المصادفة أن يتضمن الفن القديم فترة استشراقية. بحلول الوقت الذي كتب فيه هوميروس ملاحمه، كان بحر إيجة قد شهد بالفعل الحرب والتجارة والهجرة لدرجة أن صور وقصص الشرق كانت في متناول الإغريق. لم يكن اليونانيون، بطبيعة الحال، مستقبِلين سلبيين بل فاعلين. لقد تبنوا هذه الصور والمحفزات، وخلطوها مع صورهم الخاصة، وأنتجوا أساطير وقصص وفنون فريدة جديدة تحتوي على كل هذه التأثيرات القديمة.

تم استخدام رموز هذه الوحوش المركبة مثل أبو الهول من الحضارات الشرقية، أحيانًا مع بعض التغييرات الصغيرة وأحيانًا أخرى دون أي تغييرات على الإطلاق. علاوة على ذلك، فإن الوحوش الشرقية مثل الأسد البشري والثور البشري تقدم العديد من أوجه التشابه الشكلي مع القنطور.

هل كان هنالك قنطور-Centaur في الشرق؟

خنم أسطواني أشوري من القرن 13 ق.م.

في ختم أسطواني آشوري يعود إلى القرن الثالث عشر قبل الميلاد، يمكننا أن نرى بوضوح رجلًا له أجنحة وجسم حصان وذيل عقرب. يحمل هذا الفارس المجنح المميز قوسًا.

تصوير مبكر آخر للقنطور في الفن الشرقي يأتي من ختم أسطواني آشوري آخر من القرن الثالث عشر قبل الميلاد. كان الشكل يحمل أيضًا قوسًا، وخلال القرون التالية تبلورت في صورة برج القوس.

باستثناء هذه الأختام الآشورية، يمكن إرجاع جذور 《القنطور-Centaur》 إلى بلاد ما بين النهرين ، وهو نوع خاص من الأسود المركبة. بالطبع، هناك أيضًا كائنات أخرى لها أجسام بشرية وحيوانية ولكن لا شيء مثل القنطور كما ظهر في الفن والأساطير اليونانية.

القنطور في حضارات بحر إيجة

القنطور الميسيني

كانت الحضارات الميسينية والمينوية هي الحضارات التي ازدهرت في بحر إيجه خلال العصر البرونزي اليوناني وحتى القرن الثاني عشر قبل الميلاد عندما بدأت العصور المظلمة اليونانية.

هناك دليل جيد يدعم استخدام الحضارة الميسينية لرمز 《القنطور-Centaur》. إنه عبارة عن تمثالان من الطين الميسيني تم العثور عليهما في أوغاريت. ليس من الغريب العثور على أشياء ميسينية في أوغاريت فقد كانت مركزًا تجاريًا رئيسيًا في منطقة سوريا. في الواقع، كان الميسينيون على اتصال دائم من خلال التجارة والحرب والسفر مع الشعوب من حولهم.

هناك ايضًا عدة أدلة تشبه القنطور وهي تماثيل خزفية نذرية من معابد في جزيرة كريت وقبرص من القرنين الثاني عشر والحادي عشر قبل الميلاد. ومع ذلك، بدت هذه الأشياء أشبه بأبي الهول وأقل شبهاً بالقنطور لأنها لم تكن لها أيدي.

القنطور والعصور المظلمة لليونان

قنطور لافكندي 1000 ق.م.

تم اكتشاف شخصية لافكندي بالقرب من بلدة 《Euboea》 الصغيرة في منطقة تسمى لافكندي. يعود تاريخه إلى العصور المظلمة اليونانية، وبشكل أكثر تحديدًا القرن العاشر قبل الميلاد. بشكل عام، يعتبر لافكندي موقعًا أثريًا مهمًا قدمت أعمال التنقيب فيه معلومات قيمة فيما يتعلق بالعصر اليوناني المظلم والاتصال بين اليونان ومصر وقبرص وسوريا وليفانتي.

إقرأ أيضًا: سلسلة الفن القديم: الجزء الرابع – الفن الهيلينستي (اليوناني)

إنه أول مثال كامل للقنطور. أهميته كبيرة لدرجة أن العديد من الكتيبات تعتبر هذه بداية الفن اليوناني. تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه في هذا الوقت لم تكن هناك أساطير يونانية موحدة. لم يتم تدوين ملاحم هوميروس إلا بعد قرنين من الزمن. في وقت نحت هذا التمثال، كانت الأساطير اليونانية لا تزال في بدايتها. حيث كانت الأساطير تتفاعل مع بعضها البعض وتتغير باستمرار. لذلك لا يمكننا افتراض أنه كان له نفس المعنى والرمزية كما في القرن السادس قبل الميلاد.

يعتبر القنطور من 《لافكندي Lefkandi》 أول قنطور كامل في الفن اليوناني. لكن ماذا يعني الكامل؟ على الرغم من أن فكرة الهجينة بين الإنسان والحصان ليست اختراعًا يونانيًا، إلا أن فكرة القنطور ككائن برأس وجسم الإنسان العلوي وجسم الحصان هي إلهام يوناني.

هل يمكن أن يكون قنطور-Centaur ليفكندي هو تشايرون؟

قنطور-Centaur ليفكندي كان لديه ستة أصابع في يده كذلك كان تشايرون صاحب الحكمة الأسطورية. مات تشيرون بعد إصابته بسهام هرقل في ركبته اليسرى. إذا ألقينا نظرة فاحصة على الركبة اليسرى لشخصية ليفكندي، فسنلاحظ خدشًا عميقًا. قد يكون هذا إضافة مقصودة أو نتيجة غير مقصودة ناتجة عن مرور الوقت. إذا كان الأول صحيحًا، فسيكون هناك سبب آخر للاعتقاد بأن بأن هذا القنطور هو مثل مبكر لـلتشايرون أو مخلوق له أسطورة مماثلة لأسطورة تشايرون.

المصادر

  1. The Centaur’s Smile
  2. The Lapiths and the Centaurs
  3. Classical Myth

أساطير نشأة الكون وخلق الإنسان

كيف بدأ الخلق؟ سؤال طرحه الإنسان دائمًا منذ قديم الأزل في الحضارات المختلفة محاولًا إيجاد إجابة معقولة، وقد ظهرت أساطير مختلفة لمحاولة الإجابة على هذا السؤال. في هذا المقال بعنوان أساطير نشأة الكون وخلق الإنسان سنتناول أشهر الأساطير التي فسرت كيفية نشأة الكون.

أسطورة الخلق، وتسمى أيضًا أسطورة نشأة الكون، هي صياغة فلسفية ولاهوتية لأسطورة الخلق البدائية داخل مجتمع ديني. يشير مصطلح الأسطورة هنا إلى التعبير التخيلي في شكل سردي لما يتم اختباره أو إدراكه كحقيقة أساسية. ويشير مصطلح الخلق إلى بداية الأشياء، سواء بإرادة وفعل كائن متعال، أو عن طريق الانبثاق من مصدر نهائي، أو بأي طريقة أخرى. تشير أساطير الخلق إلى العملية التي يتم من خلالها تمركز العالم وإعطائه شكلاً محددًا داخل الواقع كله. كما أنها بمثابة أساس توجيه البشر في العالم. يحدد هذا التمركز والتوجه مكان البشرية في الكون والاعتبار الذي يجب أن يحظى به البشر تجاه البشر الآخرين والطبيعة والعالم غير البشري بأسره؛ يضعون النغمة الأسلوبية التي تميل إلى تحديد جميع الإيماءات والأفعال والهياكل الأخرى في الثقافة.

خصائص أساطير نشأة الكون

أساطير نشأة الكون وخلق الإنسان (أصل العالم) هي الأسطورة بامتياز. بهذا المعنى، فإن الأسطورة شبيهة بالفلسفة، ولكنها على عكس الفلسفة، تتكون من نظام من الرموز؛ ولأنه أساس أي فكر ثقافي لاحق، فهو يحتوي على أشكال عقلانية وغير عقلانية. هناك نظام وهيكل للأسطورة، ولكن لا ينبغي الخلط بين هذا الترتيب والبنية وبين النظام والهيكل الفلسفي والعقلاني. تمتلك الأسطورة نوعًا مميزًا من النظام. تتمتع أساطير الخلق بطابع مميز آخر من حيث أنها توفر نموذجًا للتعبير غير الأسطوري في الثقافة ونموذجًا للأساطير الثقافية الأخرى. بهذا المعنى، يجب على المرء أن يميز بين الأساطير الكونية وأساطير نشأة التقنيات الثقافية والصناعات الإنسانية. بقدر ما تروي الأسطورة الكونية قصة خلق العالم، فإن الأساطير الأخرى التي تروي قصة تقنية معينة أو اكتشاف منطقة معينة من الحياة الثقافية تأخذ نماذجها من البنية الأسلوبية لأسطورة نشأة الكون. قد تكون هذه الأساطير الأخيرة مسببة (أي شرح الأصول)؛ لكن أسطورة نشأة الكون ليست أبدًا مجرد مسببات، لأنها تتعامل مع الأصل النهائي لكل الأشياء.

نشأة الكون في الميثولوجيا الإغريقية

يمكن العثور على اختلافات في قصة الخلق في الأساطير اليونانية في العديد من النصوص القديمة. المثال الأكثر اكتمالا هي «الثيوغونيا-Theogony» للشاعر اليوناني هسيودوس، الذي عاش في القرن الثامن قبل الميلاد تقريبًا. يجمع عمله بين جميع الأساطير والتقاليد اليونانية القديمة حتى وقته. وفقًا للثيوغونيا، في البداية كانت «الفوضى-chaos» و«الفراغ-void» فقط موجودان في جميع أنحاء الكون بأسره. تجدُر الإشارة هنا إلى أن الكلمة اليونانية «chaos» ليس لها نفس المعنى الذي تحمله اليوم – إنها تعني ببساطة “مساحة فارغة أو فراغ مظلم”. تبع الفوضى «جايا-Gaia» (التي تعني الأرض) و«إيروس-Eros» (الذي يعني الحب). لم يتم تحديد ما إذا كان جايا و إيروس قد ولدا من الفوضى أو ما إذا كانا موجودان مسبقًا، ومع ذلك، يذكر هسيودوس أن جايا ظهرت إلى الوجود لتصبح موطنًا للآلهة. أنجبت الفوضى «إيريبوس-Erebus»، الذي كان ظلام العالم السفلي، و«نيكس-Nyx» (الليل) وأنجبت جايا أورانوس، من هناك، تصف الأسطورة اليونانية كيف تزاوج الآلهة مع بعضها البعض لإكمال الخليقة بأكملها. أصبح أورانوس وغايا أول آلهة حكمت. تزاوج أورانوس مع جايا وأنتجوا ثلاثة «صقاليب-cyclops» و 12 جبابرة (جنس من العمالقة). كان كرونوس  أحد الجبابرة. ومن هنا تبدأ ملحمة آلهة الأساطير اليونانية الشهيرة.

كان أورانوس يشعر بالغيرة من أطفاله وحكم عليهم بالبقاء داخل جايا. لقد سد رحمها (الكهوف) وهذا ما أثار غضب جايا. وهكذا طلبت جايا من أطفالها المساعدة في مقاومة والدهم. صعد أحد الجبابرة، كرونوس، إلى الأمام وعاقب أورانوس بخصيه بمنجل أعطته إياه جايا. أُلقيت الأعضاء التناسلية لأورانوس في البحر وسقط دمه على الأرض وخلق المزيد من الأطفال وهم أفروديت وإرينيس (الغوريون) والعمالقة والحوريات. حذر أورانوس وجايا كرونوس من أن مشاكله لم تنته لأنه في يوم من الأيام سيطيح به أحد أبنائه. نتيجة لذلك، قرر كرونوس ابتلاع أطفاله. لكن جايا كانت قادرة على إنقاذ الطفل زيوس، الذي نشأ في جزيرة كريت اليونانية إلى أن جعل كرونوس، بمساعدة ميتيس (واحدة من الجبابرة)، يتقيئ الأطفال المبتلعين. بقيادة زيوس، تمرد الأشقاء الستة (ديميتر، هيرا، هيستيا، هاديس، وبوسيدون) ضد والدهم. تُعرف سنوات المعركة باسم «حرب الجبابرة-titanomachy». بدت المعركة وكأنها لن تنتهي أبدًا، ولكن بعد ذلك خطرت لدى زيوس فكرة. أطلق سراح أعمامه، و السيكلوب، و«هيكاتونكاريز-Hecatooncheires» من تارتاروس وساعدوه في قلب مجرى الحرب عن طريق صناعة صواعق لزيوس ورمي حجارة ضخمة على أعدائه. انتصر زيوس وحلفاؤه وألقوا كرونوس في تارتاروس إلى الأبد.

كان هناك ثلاثة جبابرة لم يدعموا كرونوس في المعركة: بروميثيوس وإبيميثيوس وأوكيانوس. انضم بروميثيوس لاحقًا إلى زيوس. وتم إرسال جميع الجبابرة إلى تارتاروس (العالم السفلي)، باستثناء بروميثيوس وإبيميثيوس. بعد ذلك، قسمت آلهة اليونان القديمة المتمردة الكون فيما بينهم. أُعلن أن زيوس هو الإله الأعلى، ويسيطر على كل الآخرين. لقد عاشوا جميعًا في قمة جبل أوليمبوس في اليونان – لكن ليس بسلام. خلق بروميثيوس الإنسان من الأرض (الطين)، ونفخت الإلهة أثينا الحياة في خليقته. هنا نرى نمطًا شائعًا آخر يتكرر في أساطير الخلق القديمة وهو إعطاء الروح للجسد حتى يصبح حيًا.

نشأة الكون في الحضارة المصرية القديمة

بالنسبة للمصريين القدماء، بدأت الرحلة بخلق العالم والكون من الظلام والفوضى العارمة. ذات مرة لم يكن هناك شيء سوى الماء الداكن اللامتناهي بدون شكل أو غرض. يوجد في هذا الفراغ «حكا-Heka» (إله السحر) الذي انتظر لحظة الخلق. من هذا الصمت المائي المسمى بنوو ارتفع التل البدائي، المعروف باسم بن بن، الذي وقف عليه الإله العظيم «أتومAtum» (أو في بعض إصدارات الأسطورة، بتاح). نظر أتوم إلى العدم وتعرّف على وحدته، وهكذا تزاوج مع ظله من خلال السحر لينجب طفلين، شو (إله الهواء) وتفنوت (إلهة الرطوبة). أعطى شو للعالم المبكر مبادئ الحياة بينما ساهم تيفنوت في مبادئ النظام.

ترك شو وتفنوت والدهم على بن بن، وشرعوا في تأسيس العالم. بمرور الوقت، أصبح أتوم قلقًا لأن أطفاله قد ذهبوا لفترة طويلة وأزال عينه وأرسلها بحثًا عنهم. بينما اختفت عينه، جلس أتوم وحيدًا على التل وسط الفوضى والخلود. عاد شو وتفنوت بعيون أتوم (التي ارتبطت لاحقًا بعيون أوجات، عين رع، أو العين التي ترى كل شئ) وأذرف والدهما، ممتنًا لعودتهما الآمنة، دموع الفرح. هذه الدموع، التي سقطت على أرض بن بن الخصبة المظلمة، ولدت الرجال والنساء.

ومع ذلك، لم يكن لهذه المخلوقات المبكرة مكان تعيش فيه، ولذا تزاوج شو وتيفنوت وأنجبتا جب (الأرض) ونوت (السماء). على الرغم من أن جيب ونوت أخ وأخت، فقد وقعوا في حب عميق وكانا لا ينفصلان. وجد أتوم أن سلوكهم غير مقبول ودفع نوت بعيدًا عن جب، عالياً في السماء. كان العاشقان قادرين على رؤية بعضهما البعض إلى الأبد ولكنهما لم يعودا قادرين على التلامس. كانت نوت حاملًا بالفعل من قبل جب، ومع ذلك، فقد أنجبت في النهاية أوزوريس وإيزيس وست ونفتيس وحورس – الآلهة المصرية الخمسة التي غالبًا ما تم التعرف عليها على أنها أقدم أو على الأقل أكثر التمثيلات المألوفة لكبار الشخصيات الإلهية. أظهر أوزوريس نفسه إلهًا مدروسًا وحكيمًا وتم إعطائه حكم العالم من قبل أتوم الذي ذهب بعد ذلك للاهتمام بشؤونه الخاصة.

نشأة الكون في الحضارة البابلية

القصة، وهي واحدة من أقدم القصص في العالم، إن لم تكن أقدمها، تتعلق بميلاد الآلهة وخلق الكون والبشر. في البداية، كان هناك ماء غير متمايز يحوم في فوضى. ومن هذه الدوامة، قسمت المياه إلى مياه حلوة وعذبة، تُعرف باسم الإله «أبسو-Apsu»، ومياه مالحة ومرة تعرف باسم الإلهة «تيامات-Tiamat». وبمجرد التفريق بين هذين الكيانين، ولد من اتحاد هذين الكيانين الآلهة الشابة. ومع ذلك، كانت هذه الآلهة الشابة صاخبة للغاية، مما أدى إلى إزعاج نوم أبسو في الليل وصرف انتباهه عن عمله في النهار. بناءً على نصيحة وزيره، مومو، قرر أبسو قتل الآلهة الشابة. عندما سمعت تيامات عن خطتهم، حذرت ابنها الأكبر، «إنكي-Enki» (أحيانًا إيا) الذي قام بتنويم أبسو وقتله. من بقايا أبسو، أنشأ إنكي منزله. تيامات، التي كانت ذات يوم مؤيدة للآلهة الشابة، تشعر الآن بالغضب لأنهم قتلوا رفيقها. وقامت بالتشاور مع الإله «كوينجو-Quingu» الذي نصحها بشن حرب على الآلهة الشابة. فكافأت تيامات كوينجو بأقراص القدر، التي تضفي الشرعية على حكم الإله وتتحكم في الأقدار، وقام بارتدائها بفخر كدرع على صدره. مع كوينجو كبطل لها، تستدعي تيامات قوى الفوضى وتخلق أحد عشر وحشًا رهيبًا لتدمير أطفالها.

يقاتل إيا وإنكي والآلهة الأصغر سنا ضد تيامات بلا جدوى حتى يظهر من بينهم البطل مردوخ الذي أقسم أنه سيهزم تيامات. مردوخ يهزم كوينجو ويقتل تيامات بإطلاق النار عليها بسهم يقسمها إلى قسمين وتجري من عينيها مياه نهري دجلة والفرات. من جثة تيامات، خلق مردوخ السماوات والأرض، وقام بتعيين الآلهة في واجبات مختلفة وربط كائنات تيامات الأحد عشر بقدميه كجوائز (إلى حد كبير من التملق من الآلهة الأخرى) قبل وضع صورهم في منزله الجديد. كما أنه أخذ ألواح القدر من كوينجو، مما يضفي الشرعية على حكمه. بعد انتهاء الآلهة من مدحه لانتصاره العظيم وفن خلقه، يتشاور مردوخ مع الإله إيا (إله الحكمة) ويقرر خلق البشر من بقايا الآلهة التي حرضت تيامات على الحرب. تم اتهام كوينجو بأنه مذنب وقتل، ومن دمه، خُلِق «لولو-Lullu»، الرجل الأول، ليكون مساعدًا للآلهة في مهمتهم الأبدية المتمثلة في الحفاظ على النظام والحفاظ على الفوضى.

نشأة الكون في الأساطير الصينية الداوية

«بان كو-Pangu» هو شخصية بارزة في أساطير الخلق الصينية. حتى يومنا هذا، يغني شعب تشوانغ أغنية تقليدية عن بان كو الذي يخلق السماء والأرض. لقد تمت مناقشة أصل أسطورة بان كو كثيرًا. يعتقد الكثيرون أنها نشأت مع «شو شينغ-Xu Zheng»، وهو مؤلف صيني من القرن الثالث الميلادي، حيث كان أول كاتب معروف بتسجيله؛ يقترح البعض أنها نشأت في أساطير شعب مياو أو ياو في جنوب الصين، بينما يرى البعض الآخر أنها موازية لأساطير الخلق الهندوسية القديمة.

في أساطير الخلق الداوية الصينية. يُقال إن الرجل الأول بان كو قد خرج من الفوضى (بيضة) بقرنين وأنياب وجسم مشعر. تنسب إليه بعض الحسابات فصل السماء عن الأرض، ووضع الشمس والقمر والنجوم والكواكب في مكانها، وتقسيم البحار الأربعة. لقد شكل الأرض من خلال حفر الوديان وتكديس الجبال. تم تحقيق كل هذا من معرفة بان كو «بالين واليانج-yinyang»، المبدأ الذي لا مفر منه للازدواجية في كل الأشياء. تؤكد أسطورة أخرى أن الكون مشتق من جثة بان جو العملاقة. أصبحت عيناه الشمس والقمر، وشُكلت الأنهار بدمه، ونما شعره إلى الأشجار والنباتات، وتحول عرقه إلى الأنهار، وصار جسده ترابًا. علاوة على ذلك، تطور الجنس البشري من الطفيليات التي أصابت جسم بان جو. تعود أساطير الخلق هذه من القرن الثالث إلى القرن السادس. تصور التمثيلات الفنية بان كو في كثير من الأحيان على أنه قزم يرتدي أوراق الشجر.

نشأة الكون في الحضارة الإسكندنافية

تتلخص النظرة الإسكندنافية للعالم كما يمكننا استخلاص أفضل من المصادر المختلفة إلى الفكرة العامة التالية. كانت هناك أربع مراحل: العملية التي نشأ فيها العالم وكل ما فيه، مرحلة ديناميكية يبدأ فيها الوقت، تدمير العالم في راجناروك، وظهور عالم جديد من البحر.

وفقًا «لسنوري-snorri» (مؤرخ أيسلندي)، قبل وجود أي شيء آخر، كانت هناك العوالم المتعارضة مثل «نيفلهايم-Niflheim» الجليدية و«موسبلهايم-Muspelheim» النارية. على الرغم من أن الفراغ المسمى «بغينونغاغاب-Ginnungagap» يفصل بينهما بأمان، إلا أن البرودة والحرارة امتدتا لتلتقي بعد كل شيء، مما أدى إلى إذابة حريق موسبلهايم للجليد، والذي ظهر منه اثنتان من الأشكال الرطبة: العملاق يمير والبقرة «أويثمبلا-Audhumla». كان يمير مخنث ويمكنه التكاثر لاجنسيًا. عندما نام، قفز المزيد من العمالقة من رجليه ومن عرق إبطه. لقد غذت البقرة يمير بحليبها، وتغذت بدورها من الملح في الجليد. كشفت لعقات البقرة ببطء «بوري-Buri»، الأول من مجتمع «الأيسر-Aesir» للآلهة. كان لبوري ابن اسمه بور، تزوج بستلا، ابنة العملاق بولثورن. كان الأطفال نصف الآلهة ونصف العمالقة من بور وبيستلا هم أودين، الذي أصبح رئيس آلهة الأيسر، وشقيقيه، فيلي وفي (Vili and Ve).

قتل أودين وإخوته يمير وشرعوا في بناء العالم من جثته. لقد صنعوا المحيطات من دمه، والتربة من جلده وعضلاته، ونباتات من شعره، وسحب من دماغه، وسماء من جمجمته. وكان هناك أربعة أقزام يمثلون الاتجاهات الأربعة الأساسية، حملوا جمجمة يمير عالياً فوق الأرض. شكلت الآلهة في النهاية الرجل والمرأة الأوائل، آسك وإمبلا، من جذعين من الأشجار، وبنوا سورًا حول موطنهم المسمى «بمدجارد-Midgard»، لحمايتهم من العمالقة.

الخلاصة

إن أساطير نشأة الكون وخلق الإنسان تختلف من حضارة لأخرى ولها أنواع مختلفة سوف نناقشها في الجزء الثاني من أساطير نشأة الكون وخلق الإنسان

المصادر:

ancient-origins

ancient.eu

ancient.eu

britannica

ancient-origins

ancient.eu

norse mythology

britannica

ميثولوجيا العناكب في الأساطير القديمة.

ميثولوجيا العناكب

ماذا لو كان العنكبوت الذي قتلته في غرفتك يظن طوال الوقت أنك رفيقه في السكن! “

ذلك السؤال الذي طرحه الروائي الروسي فيدور دوستويفسكي، يعد سؤال فلسفي،و ببراعة يمثل فيه العنكبوت رمز للوداعة والسلام، ولكن هل يمكن أن تدل رمزية العنكبوت على الضعف،و هل ذلك حال العنكبوت طوال الوقت؟ في هذا المقال سنجيب عن هذا السؤال من خلال قصص العناكب في الميثولوجيا والأساطير القديمة، وتحديدًا ميثولوجيا العناكب.

البقاء للعناكب

تعتبر العناكب من أوائل الحيوانات التي عاشت على سطح الأرض، منذ حوالي 300 مليون سنة، و تعتبر أيضاً من الكائنات التي نجحت في النجاة من الانقراض. بداية من عصر الديناصورات حتى يومنا هذا.

تطورت العناكب خلال 400 مليون سنة، بالإضافة إلى ذلك هنالك 40,000 مليون نوع من العناكب، تشغل اليوم أنحاء العالم ، ولايزال العديد منها غير مصنف، أو حتي يقع تحت تسمية علمية.

أليست العناكب جديرة للتعبير عن القوة!

العنكبوت الأم في ميثولوجيا قبائل التشوكاتو

تتجسد شخصية المرأة العنكبوت في صورة امرأة عجوز حكيمة،ذلك في العديد من الأساطيرو الميثولوجيا التي تنسب لقبائل «Navajo- النفاجو» والقبائل «Hopi-الهبو» التي كانت تسكن جنوب غرب أميركا.

من أبرز هذه الأساطير أسطورة قبائل التشوكاتو التي كانت تسكن منطقة الميسيسيبي، فيحكي شعب التشوكاتو أنه في زمن عاشت فيه الحيوانات في ظلام حالك،فلم يكن هنالك نار وحتي الشمس كانت قابعة في الطرف الأخر من الأرض، فعزم الحيوانات على سرقة النار.

في البداية تطوع حيوان الأبوسوم وحاول أن يخفي جزء من النار في شعر ذيله الكثيف، لكنه احترق وهو حتى الأن عاري الذيل، حاول من بعده النسر وحاول أن يخبئها في ريش رأسه، لكنه احترق وسبب حروق على رأسه وأصبحت الآن النسور عارية الاعناق وتمتلك بقع حمراء علي رؤوسها.

من بعدهم حاولت الغربان، وقد كانت بيضاء ذات صوت جميل لكن النار أحرقت ريشها الابيض وأتلفت صوتها العذب، فتدخلت الجدة العنكبوت وشكلت من الطين وعاء لتخفي فيه النار وأحكمت شباكها حول النار.

استطاعت أن تحضرها عبر سحبها طوال الطريق من الشرق، وعندما سألت الحيوانات عن من سيتطوع لحراسة النار، كانوا خائفين منها ورفضو فتطوع الإنسان في النهاية،وبعد ذلك علمته الجدة العنكبوت كيف يتحكم بالنار،وكيف يصنع الأواني الفخارية ويعزل النسيج.

تناولت أساطير لقبائل النفاجو خلق العنكبوت الأم لكل شيء، حيث أنها من نسجت الكون بأسره من شبكها، وتناولت أساطير قبائل الهبو أن العنكبوت آلهة الأرض اشتركت مع آلهة أخرى في خلق حواء و أدم.

ميثولوجيا العناكب في الأساطير اليونانية

تناولت الأساطير و الميثولوجيا اليونانية قصة خلق أول عنكبوت في العالم، من خلال قصة فتاة تدعى أركاني عاشت في آسيا الصغرى.فقد كانت ماهرة في فن الحياكة، ولقيت تعليمها على يد الآلهة أثينا، و ذاعت موهبة اراكاني وروعة منسوجاتها حتى أنها تحدت الآلهة أثينا.

فنسجت أركاني نسيج تهين فيه الآلهة، وتصور فيه مجونهم وحماقتهم، وبالإضافة إلى ذلك إدعت أن منسوجتها تفوق الإله اثينا، غضبت أثينا ومزقت ذلك النسيج، فشعرت أركاني بالخجل من نفسها،وعندما علمت إلى أين قادتها غطرستها شنقت نفسها، ولكن الإله أثينا أشفقت عليها، فحولت الحبل المعلق إلي شبكة واراكاني إلى عنكبوت حتى تغزل لوحتها إلى الأبد، وبالمناسبة أركاني هو مصطلح يطلق على العناكب وهو مستخدم حتى الآن.

الآلهة نيث غزل ونسج القدر

نجد في الأساطير المصرية القديمة رمزية العنكبوت من خلال الإله نيث، والتي تعتبر آلهة الحرب والنسيج ووفقًا للأساطير، كانت الآلهة نيث خالقة العالم وأم الشمس في مصر القديمة، وكانت تصور بامراة تمسك المغزل أو حتى السهام، مما يوحي بقوتها وقدرتها على الصيد، وتذكر بعض النصوص أن الآلهة نيث كانت هي من تغزل الخيوط التي تغلف الممياوات لحمايتها .

وفي  الثقافة الشعبية الصينية القديمة، كانت العناكب مصدر احتفال وكانت تجلب الحظ، ويعتقد أنها تجلب السعادة والثروة وكانت الحلي تصنع على أشكال العناكب وذلك لجلب الحظ السعيد، وتظهر العناكب على نطاق واسع في الفن والأدب الصيني والأساطير.

العنكبوت في عيد ميلادها الـ 400 تتحول إلى أنثى!

هل سمعتم يوما عن (الـ joroguma) بالإضافة إلى أن ذلك الاسم يطلق على إحدى أنواع العناكب، إلا أنه أيضا يظهر في العديد من أساطير الفلكلور الياباني، وتتناول الأسطورة أن تلك الأنواع من العناكب تكتسب طاقة سحرية عندما تتم عامها الربعمائة.

تستطيع من  خلال طاقتها السحرية التحول إلى امرأة جميلة، وتختلف مغامراتها حسب كل مقاطعة في اليابان، ففي إحدى المرات تغوي مقاتل ساموراي، وتدعوه لمنزلها ثم توقعه في شباكها وتلتهمه، وفي رواية أخرى تبدأ بسقوط فأس إحدى الحطابين قرب شلال تسكنه joroguma،  فيرآها الحطاب في صورة امرأة جميلة تسكن الشلال،و تعطيه فأسه الذي سقط في الماء، وتطلب منه ألا يخبر أحد عن مكانها، ظل الحطاب محافظًا على السر، ولكنه في إحدى الأيام ثمل وأفشى السر.

حسنًا لا نعرف ماحدث لذلك المسكين ولكنه لم يعد حتي اليوم!

ميثولوجيا العناكب في الأساطير السلتية

تظهر الآلهة أريانرود في الأساطير السلتية القديمة، وهي آلهة نسج القدر والزمن وأيضا إله الخصوبة والتناسخ،  وتعني كلمة أريانودا العجلة الفضية، وذلك لارتباط الإله بالقمر ونجم الشمال وتشير تلك العجلة الفضية إلى تتابع ودوران شهور السنة.

في عام 2008  اكتشف الباحثون معبد من الطوب اللبن في وادي في دولة البيرو، يجسد صور عنكبوت منحوتة، بالإضافة لوجود بعض النقوش والرسومات في عدة كهوف في أستراليا و التي تجسد العناكب، كما تستخدم بعض القبائل طواطم العناكب للحماية وجلب الحظ.

الخاتمة

العنكبوت صورة قوية صمدت منذ أقدم العصور، ذالك المخلوق الذي يعكس ازدواجية ترعبنا وتبهرنا على حد سواء مما يعزز مكانتها في عالمنا كرمز لا ينسي. والأن هل مازالت تظن أن العنكبوت القابع في غرفتك يصلح كرفيق للسكن؟

المصادر

Exit mobile version