التصنيف: أدب

كان «بيرسيوس- Perseus» أحد أعظم وأقدم أبطال شعب اليونان في الأساطير اليونانية. فاشتهر بقتل ميدوسا الرهيبة، وهي غرغونة لديها شعر على شكل ثعابين، ويمكن لبصرها أن يحوّل أقوى الرجال إلى حجر. والغرغونة من لفظة Gorgons وترمز للأخوات ال3 المسوخ ميدوسا وسيثنو وأيرلن. وقد تبع قتله لميدوسا عمل بطولي أهم، وهو إنقاذ بيرسيوس الجريء للأميرة أندروميدا من مخلوق بحري وحشي أرسله بوسيدون لإرهاب مملكة إثيوبيا. [1]

النبوءة القاتلة

حمل داناي

يُعتقد أن بيرسيوس قد عاش قبل البطل العظيم هرقل بثلاثة أجيال، والذي سبق حرب طروادة بجيل واحد. وكانت والدته «داناي- Danae»، ابنة «أكريسيوس- Akrisios»، ملك أرغوس. حبس أكريسيوس ابنته في سجن تحت الأرض مصنوع من البرونز بعد أن أعلنت نبوءة أن حفيده المستقبلي سيقتله. وبالطبع، لم يكن هذا عائقاً أمام زيوس الذي دخل الزنزانة على شكل أمطار من الذهب ليتزوج الإبنة، فتنجب الحفيد المشؤوم. [1]

التخلص من بيرسيوس ووالدته

بطبيعة الحال، عندما ولد الطفل، لم يكن أكريسيوس راغبًا في تصديق قصة داناي عن المطر الذهبي. وكان مرتابًا ولا يزال يفكر في النبوءة، فحبس الأم والطفل في صندوق خشبي وألقاهما في البحر. ولم يتخلَ زيوس عن واجباته الأبوية، فقد ضمنت محادثة هادئة مع بوسيدون بحارًا هادئة بما فيه الكفاية لتسمح برسو الصندوق بأمان على شواطئ جزيرة سيريفوس في بحر إيجه. عثر على الصندوق «ديكتيس- Diktys»، وهو صياد فأخذهما واعتنى بهما. وقام ديكتيس بإيواء داناي وبيرسيوس في منزله، وظلوا معه لسنوات عديدة. [2] [1]

بطولة بيرسيوس وقتله الميدوسا

مهمة مستحيلة

عندما كبر بيرسيوس وأصبح شابًا، وقع الملك «بوليدكتيس- Polydectes» من جزيرة سيريفوس في حب داناي وحاول إقناعها بالزواج منه. فرفضت داناي، وقام بيرسيوس بحماية والدته من عرض الملك غير المرغوب فيه. وعلى أمل التخلص من بيرسيوس، كلفه بوليدكتيس بمهمة تبدو مستحيلة وهي الحصول على رأس ميدوسا. والميدوسا وحش شنيع للغاية قادرة على تحويل أي شخص ينظر إلى وجهها إلى حجر. [2]

مساعدة صغيرة

تلقى بيرسيوس هدايا من الآلهة هيرميس وأثينا لمساعدته في مهمته وهي زوج من الصنادل المجنحة، وسيف صلب، وخوذة تجعل من يرتديها غير مرئي. بالإضافة إلى درع من البرونز مصقول يتألق كالمرآة. وفي رحلته، زار بيرسيوس «الغراياي- Graeae»، وهن ثلاث عجائز كن أخوات للغرغونات، فتشاركن عين واحدة. استولى بيرسيوس على عينهم، وطالب بمعرفة مكان الغرغونات. وعندما أخبروه، ألقى بيرسيوس العين في بحيرة حتى لا يتمكن الغراياي من تحذير أخواتهن. [2]

في إصدار آخر من الرواية، بمساعدة هيرميس وأثينا، ضغط بيرسيوس على الغراياي، لمساعدته من خلال الاستيلاء على عين واحدة وسن واحد تشاركهن الأخوات. وهدد بعدم إعادتهما إلى أن زودوه بصندل مجنح (مما مكنه من الطيران). كما منحوه غطاء هاديس (الذي منحه القدرة على الاختفاء)، وسيفا منحنيا، أو منجلا لقطع رأس ميدوسا، وحقيبة لإخفاء الرأس. (ووفقًا لإصدار آخر، وجهته الغراياي فقط إلى «حوريات نهر ستكس- Stygian Nymphs»، الذين أخبروه بمكان العثور على الغورغونات، وأعطوه الحقيبة والصنادل والخوذة؛ وأعطاه هيرميس السيف). [3] وعلى اختلاف الروايات فالنتيجة واحدة، عرف بيرسيوس مكان الميدوسا واستقبل الهدايا التي ساعدته في الوصول إليها.

وصف الغورغونات

يعطينا هسيودوس، وهو أقدم مصدر لنا من القصة، نبذة عن ميدوسا فيصف مولد ثلاثتهن من جايا وأوقيانوس. فأصبحت الأخوات خالدات، عدا ميدوسا فقط التي بقيت فانية. وعشن معًا في مروج مزهرة في نهاية الأرض، وراء المحيط. وكانت الغورغونات مخلوقات رهيبة نظرًا إلى مخالبهن وأجنحتهن وثعابينهن كشعر. [1]

تحول الميدوسا إلى غورغونة

قصة ميدوسا مأساوية إلى حد ما لأنها كانت جميلة جدًا في السابق، وقد تحولت إلى غورغونة بغيضة بسبب أثينا. فبعد أن اغتصب بوسيدون الفتاة الجميلة في أحد معابد الآلهة، حولتها أثينا إلى غورغونة عقابًا لها. في نسخة أخرى من الأسطورة، سألت ميدوسا أثينا إذا كان بإمكانها أن تغادر من أقصى الشمال حيث تعيش، وتزور الجنوب لترى الشمس لأول مرة. وعندما رفضت أثينا الطلب، ادعت ميدوسا أن الرفض كان بدافع الغيرة من جمالها العظيم. فغضبت أثينا من ادعاء ميدوسا، وحولتها على الفور إلى غورغونة فظيعة تحوّل بنظرتها أي شخص إلى حجر. [1]

هزيمة الميدوسا

باستخدام الصنادل المجنحة، سافر بيرسيوس إلى نهاية الأرض – حرفياً – وتسلل نحو الغورغونات. وكي يتجنب النظر المباشر إلى الغرغونات، استخدم انعكاس الصورة على درعه المصقول. وقطع بيرسيوس، غير المرئي بفضل خوذته، رأس ميدوسا دون الكثير من الجلبة باستخدام منجله الإلهي أو سيفه المنحني. وكان الحدث الوحيد غير المتوقع هو ظهور «كرياسور- Chyrsaor» و«بيجاسوس- Pegasus»، الحصان المجنح، من العنق المقطوع للغورغونة الميتة. فقامت الغورغورنتان الباقيتان على قيد الحياة بمطاردته، لكن بيرسيوس هرب بسهولة بجائزته بمساعدة من أثينا. [1]

أندروميدا وبيرسيوس

تضحية

غضب الإله بوسيدون من تفاخر كاسيوبيا، زوجة الملك سيفيوس، الجريء بجمال ابنتها. إذ وصفتها بأنها أكثر جمالًا من «النيريدات- Nereids» وهن حوريات البحر. فأرسل بوسيدون فيضانًا رهيبًا، أعقبه بوحش البحر الفتاك (كيتوس) لترويع مملكة الملك سيفيوس. وكانت الطريقة الوحيدة لإرضاء الإله وإحباط الكارثة هي التضحية بأندروميدا للوحش القادم. [1] وأثناء عودة بيرسيوس إلى المنزل منتصراً، ألقي القبض أمام البطل على الأميرة أندروميدا الجميلة، ابنة «سيفيوس- Cepheus»، الملك الإثيوبي، والملكة «كاسيوبيا- Cassiopeia»، التي لا حول لها ولا قوة.

إنقاذ أندروميدا

وقع بيرسيوس في حب أندروميدا منذ الوهلة الأولى، فعرض القضاء على الوحش مقابل الزواج من الأميرة. وافق الملك اليائس. فأخرج بيرسيوس رأس ميدوسا، وتلاقت عينا وحش البحر مع الميدوسا فتحول إلى حجر. وعند استلام بيرسيوس جائزته، اعترض «فينيوس- Phineus»، شقيق الملك، على زواج أندروميدا التي كانت من نصيبه في الأصل. فتعامل بيرسيوس بسرعة مع منافسه بإظهار رأس ميدوسا إلى فينيوس الذي تحول إلى حجر أيضًا. [1]

الانتقام

عند وصوله أخيرًا إلى سيريفوس، علم بيرسيوس أن الملك بوليدكتيس كان يسيء معاملة والدته في غيابه. لذلك، قدم البطل إلى بوليدكتيس رأس ميدوسا كما وعد لكنه أشار بالرأس كي يحدق الملك ومن حوله في عيونها فتحولوا إلى حجر. ثم قدَّم بيرسيوس الرأس كهدية للآلهة أثينا التي وضعته في منتصف درعها المخيف. [1]

تحقق نبوءة الحفيد القاتل

تضمنت مغامرات بيرسيوس اللاحقة قتله لجده أكريسيوس عن طريق الخطأ أثناء التنافس في مسابقة رياضية في لاريسا في ثيساليا. هرب أكريسيوس إلى هناك بالأساس لتجنب بيرسيوس، لكن الأقدار شقت طريقها، وذهبت رمية ضالة إلى الحشد فقتلت الرجل العجوز على الفور، وبذلك تحققت النبوءة. ذهب بيرسيوس ليؤسس مدينة موكناي القريبة، فقد أصبح غير قادر على تحمل حكم أرغوس وربما مسكونًا بذكريات ماضيه، فاستبدل ملكه بملك تيرنز. فقد أصبح أبًا لأربعة أبناء من أندروميدا وهم إلكتريون وألكايوس وبيرسيس وستينيلوس وابنة واحدة هي جورجوفون. وسيصبح إلكتريون والد ألكمين، التي ستلد هرقل مستقبلًا. [1]

نقاط مهمة في الأسطورة

يعتبر تدخل الآلهة في عالم البشر موضوعًا مهمًا في قصة بيرسيوس. إذ يتدخل زيوس أولاً من خلال زيارة داناي على شكل مطر من الذهب. وفي وقت لاحق، عندما يتم إرسال بيرسيوس في مهمة شبه مستحيلة للحصول على رأس ميدوسا، فتتدخل أثينا وهيرميس عن طريق تزويده بالأسلحة والدروع.

إن طبيعة القدر التي لا مفر منها هي أيضًا من الموضوعات المهمة في القصة. إذ حاول أكريسيوس الهروب من مصيره في مناسبات عديدة، بحبس ابنته في برج حتى لا تنجب طفلًا؛ وبعد أن أنجبت ابنًا، حبس أكريسيوس الأم والابن في صندوق وأرسلهما إلى البحر؛ وبعد ذلك بوقت طويل، عندما اكتشف أكريسيوس أن بيرسيوس لا يزال على قيد الحياة، هرب إلى منطقة أخرى من اليونان. في النهاية، لم يستطع أكريسيوس الهروب من مصيره فقتل بالخطأ على يد حفيده خلال حدث رياضي. [2] أسطورة ضخمة مليئة بالانتقالات الدراماتيكية شكلت وجدان شعب اليونان لسنوات، وأثرت في شخصيته، ومن ثم في مصيره كأغلب الأساطير.

المصادر:

1. world history
2. encyclopedia
3. britannica

ابن زيوس:

هرقل هو الشخصية الأكثر شهرة في الأساطير اليونانية القديمة، كان الرومان يسمونه «Hercules» أما اليونانيين فأطلقوا عليه اسم «Herakles». كان هرقل ابن زيوس، ملك الآلهة، والمرأة الفانية «ألكميني-Alcmene». اتخذ زيوس، الذي كان يطارد دائمًا امرأة أو أخرى، شكل زوج ألكمين المسمى «أمفتريون- Amphitryon»، وزار ألكميني ذات ليلة في سريرها، وهكذا وُلد هرقل كنصف إله يتمتع بقوة هائلة وقدرة على التحمل، حيث قام بأعمال بطولية مذهلة. [1]

حياة عسيرة:

بما في ذلك مصارعة الموت والسفر مرتين إلى العالم السفلي، وقصصه التي تم تداولها في جميع أنحاء اليونان ولاحقًا في روما، ومع ذلك كانت حياته بعيدة كل البعد عن السهولة منذ لحظة ولادته، وكانت علاقاته مع الآخرين في كثير من الأحيان كارثية. كان هذا لأن هيرا، زوجة زيوس، كانت تعلم أن هرقل كان الابن غير الشرعي لزوجها وسعت إلى تدميره. في الواقع ، وُلد باسم «ألكايوس- Alcaeus» واتخذ لاحقًا اسم هرقل، بمعنى “مجد هيرا”، مما يدل على أنه سيصبح مشهورًا من خلال الصعوبات التي واجهها مع الإلهة. [1]

ولادته ونشأته:

حمل ألكميني

أحد العوامل الرئيسية في المآسي المعروفة التي أحاطت بهرقل هي الكراهية التي كانت تحملها له الإلهة هيرا، زوجة زيوس. يجب أن يوضح سرد كامل لهرقل سبب تعذيب هيرا له لهذه الدرجة، في حين أن هناك العديد من الأبناء غير الشرعيين الذين أنجبهم زيوس. كان هرقل ابن علاقة زيوس بالمرأة الفانية ألكميني. مارس زيوس الحب معها بعد أن تنكر في صورة زوجها، أمفتريون، في المنزل في وقت مبكر من الحرب (عاد أمفيتريون في وقت لاحق في نفس الليلة، وحملت ألكمين بابنه في نفس الوقت، وهي حالة من الخصوبة الزائدة حيث تحمل امرأة توأماً من آباء مختلفين). وهكذا، أثبت وجود هرقل نفسه على الأقل واحدة من العديد من العلاقات غير المشروعة لزيوس، وغالبًا ما تآمرت هيرا ضد نسل زيوس البشري، انتقامًا لخيانة زوجها. كان شقيقه التوأم البشري إيفكليس هو والد إيولاس، سائق عربة هرقل. [2]

مكر هيرا

في الليلة التي ولد فيها التوأم هرقل وإيفيكليس، أقنعت هيرا، التي تعلم بزنا زوجها، زيوس أن يُقسم أن الطفل الذي يولد في تلك الليلة لعضو من عائلة «بيرسيوس-Perseus» سيكون «الملك السامي-High King». فعلت هيرا هذا وهي تعلم أنه بينما كان من المقرر أن يولد هرقل من نسل بيرسيوس، كذلك كان «يوريسثيوس-Eurystheus». بمجرد أداء القسم، سارعت هيرا إلى منزل ألكميني وأبطأت ولادة هرقل بإجبار إيليثيا، إلهة الولادة، على جلوس القرفصاء مع ملابسها المربوطة كعقد، مما تسبب في حبس هرقل في الرحم. في هذه الأثناء، تسببت هيرا في ولادة يوريسثيوس قبل الأوان، مما جعله الملك السامي بدلاً من هرقل. كانت ستؤخر ولادة هيراكليس بشكل دائم لو لم تخدعها «جالانتس- Galanthis» ، خادمة ألكميني، التي كذبت على إيليثيا، قائلة أن ألكميني قد أنجبت الطفل بالفعل. عند سماع ذلك، قفزت متفاجأة، ففكت العقد وسمحت لألكميني عن غير قصد بأن تلد توأميها، هرقل وإيفكليس. [2]

مجد هيرا

في الأصل أطلق على الطفل اسم «ألكيديس- Alcides» من قبل والديه؛ فقط في وقت لاحق أصبح يعرف باسم هرقل. تم تغيير اسمه إلى هرقل في محاولة فاشلة لتهدئة هيرا. بعد بضعة أشهر من ولادته، أرسلت هيرا ثعبانين لقتله وهو راقد في سريره. قام هرقل بخنق ثعبان في كل يد ووجدته ممرضته يلعب بأجسادهم الضعيفة كما لو كانت ألعاب أطفال. [2]

شبابه:

اختيار صعب

بعد قتل معلمه الموسيقي لينوس بقيثارة، تم إرساله لرعاية الماشية على جبل من قبل والده بالتبني أمفيتريون. هنا، وفقًا للمثل رمزي، “اختيار هيراكليس” الذي اخترعه السفسطائي «بروديكوس- Prodicus» (حوالي 400 قبل الميلاد)، زارته حوريتان، اللذة والفضيلة، اللتان عرضتا عليه الاختيار بين حياة ممتعة وسهلة أو حياة قاسية لكنها مجيدة، اختار هرقل الاختيار الأخير. سمع هرقل أن جيش طيبة قد هُزم على يد فرقة من الموكيانيين، وشعر أن هذا كان غير عادل، فقد قاد فرقة من محاربي طيبة لهزيمتهم واستعادة النظام في طيبة. أعطى الملك كريون من طيبة هرقل ابنته، ميجارا، للزواج كعلامة على امتنانه. [1] [2]

جنون هرقل

في هذه المرحلة من القصة، كان هرقل بطلاً شابًا وناجحًا ومتزوجًا ولديه ثلاثة أبناء أقوياء. لم تستطع هيرا تحمل الموقف ولذا أصابته بنوبة جنون قتل فيها أطفاله (وفي بعض الإصدارات، ميغارا أيضًا). استمر في جنونه حتى ضربته أثينا بحجر(في رواية أخرى، عالج «أنتيكيروس- Antikyreus»، مؤسس «أنتيكيرا- Antikyra»، جنونه بالخربق)، وعندما عاد لرشده، كان حزينًا على ما فعله. كان سيقتل نفسه لكن ابن عمه ثيسيوس أقنعه بأنه سيكون جبانًا وأنه يجب أن يجد طريقة للتكفير عن خطاياه. استشار هرقل وسيط الوحي في دلفي الذي أخبره أنه يجب أن يخدم ابن عمه يوريسثيوس، ملك تيرينز وموكناي، لمدة 10 سنوات وأداء أي مهمة يحتاجها. كان عدد هذه الأعمال في الأصل عشرة فقط ولكنها نمت لاحقًا إلى اثني عشر. بعد دلفي لم يعد معروفًا باسم ألكايوس واتخذ اسم هرقل. [1] [2]

أعمال هرقل الاثنى عشر:

طُلب من هرقل أن ينفذ عشرة أعمال حددها عدوه اللدود، يوريسثيوس، الذي أصبح ملكًا مكان هرقل. أنجز هرقل هذه المهام، لكن يوريسثيوس لم يقبل تطهير إسطبلات أوجياس لأن هرقل كان سيقبل أجرًا مقابل العمل. كما أنه لم يقبل قتل العدار لأن ابن عم هرقل، إيولاس، ساعده في حرق جذوع الرؤوس. حدد يوريسثيوس مهمتين أخريين (جلب التفاح الذهبي لهيسبيريدس والتقاط سيربيروس) التي قام بها هرقل بنجاح، مما رفع العدد الإجمالي للمهام إلى اثني عشر مهمة. [3]

ذبح الأسد النيمى

في بلدة نيميا، كان هناك أسد لا يقهر تسبب في الدمار والخوف للمدينة. أُمر هرقل بذبح الأسد وإعادة جلده. كان هرقل قادرًا على استخدام قوته الغاشمة وشجاعته لخنق الأسد حتى الموت وجلب الجلد إلى يوريسثيوس. [3]

ذبح «عدار- Hydra» ليرنا

كان يعيش في مستنقع بلدة ليرنا ثعبانًا ذو تسعة رؤوس من شأنه أن يرعب المنطقة. كان العدار سامًا برأس خالدة لا يمكن قتله. انطلق هرقل إلى ليرنا مع ابن أخيه إيولاس. بمساعدة إيولاس، تمكن هرقل من قتل العدار ذو التسعة رؤوس. [3]

القبض على الغزالة الذهبية

في اليونان كانت مدينة سيرينيا حيث عاشت الغزالة. كان لهذا الغزال قرون ذهبية وحوافر برونزية، وكان مقدسًا لأرتميس، إلهة الصيد والحيوانات؛ لذلك، لن يقتله هرقل. بدلاً من ذلك، قام هرقل بمطاردة الغزلان كل يوم لمدة عام. وحانت فرصة لإطلاق النار على الغزلان، واستغلها هرقل. في طريقه إلى المنزل، واجه هرقل أرتميس وأبولو واضطر إلى شرح سبب القبض عليه. أخبرهم هرقل عن خدمته ليوريسثيوس. وافق أرتميس وأبولو على السماح لهرقل بأخذ الغزالة بشرط أن يعيد هرقل الغزالة دون أن تصاب بأذى. [3]

القبض على خنزير إريمانثوس

أمر يوريسثيوس هرقل بإحضار الخنزير البري من جبل إريمانثوس. زار هرقل صديقه القنطور فولوس. أكل الاثنان وشربا النبيذ، مما جذب القناطير الآخرين إلى الكهف. قتل هرقل القناطير بسهامه والتي، للأسف، ستكون نهاية فولوس. التقط فولوس سهماً وتساءل كيف كان مميتًا للغاية عندما أسقط عن غير قصد السهم المسموم على قدمه وقتل نفسه. اكتشف هرقل فولوس ودفنه وبدأ في صيد الخنزير. تمكن هرقل من دفع الخنزير المخيف إلى الثلج حيث أسر الخنزير في شبكة وجلب الخنزير إلى يوريسثيوس. [3]

تنظيف اسطبلات الملك «أوجياس- Augeas»

 كان للملك أوجياس إسطبل يضم أكثر من 1000 رأس من الماشية. اقترب هرقل من الملك أوجياس وعرض عليه تنظيف الاسطبلات في يوم واحد وطلب عُشر ماشيته في المقابل. وافق الملك أوجياس على الشروط، معتقدًا بأن هرقل لن يكون قادرًا على إكمال المهمة. بفضل ذكائه السريع وبراعته، حفر هرقل فتحات في الاسطبلات وأعاد توجيه النهرين الرئيسيين، ألفيوس وبينيوس، للاندفاع عبر الاسطبلات وطرد النفايات. عندما علم أوجياس أن هرقل قد أمر بتنظيف الإسطبلات من قبل يوريسثيوس، رفض الملك أن يدفع لهرقل عُشر ماشيته. أخذ هرقل الأمر إلى القاضي حيث قرر القاضي أنه يجب مكافأة هرقل على إكماله المهمة. عاد هرقل إلى المنزل حيث أخبره يوريسثيوس أن عمله لم يتم احتسابه لأنه استخدم الأنهار لتنظيف الإسطبلات، وكذلك لأنه قَبل مكافأة مقابل هذا العمل. [3]

هزيمة طيور «ستيمفاليان- Stymphalian»

اجتمع قطيع ضخم من الطيور في بلدة ستيمفالوس، لذلك أمر يوريسثيوس هرقل بطرد الطيور. كانت الطيور أكلة بشر شرسة، لذلك كان على هرقل تحديد كيفية إزالة الطيور بأمان من المدينة. زارت أثينا هرقل وأعطته «مصفقًا- clapper» مصدر للضوضاء لمساعدته في تخويف الطيور بعيدًا. وبينما كانت الطيور تطير، أطلق هرقل النار عليها بقوسه وسهمه، بينما طار الباقي بعيدًا عن المدينة. [3]

القبض على الثور الكريتي

زار هرقل مدينة كريت حيث منح الملك مينوس الإذن لهرقل بأخذ هذا الثور بعيدًا. كان هذا الثور يدمر المدينة ويخيف السكان. تمكن هرقل من مصارعة الثور على الأرض وإعادته إلى يوريسثيوس. [3]

إعادة أفراس ديوميديس

قام الملك ديوميديس من تراقيا بتدريب الأفراس في قريته على أكل اللحم البشري. جلب هرقل المساعدة معه للاستيلاء على الأفراس. قُتل رفيق هرقل، «أبديروس- Abderus» على يد أحد الأفراس. قام هرقل بدفنه وإنشاء مدينة أبديرا على شرفه. قتل الملك ديوميديس، واطعمه للخيول لتهدئتها، وأعاد الخيول إلى يوريسثيوس. [3]

الحصول على حزام هيبوليتا

كانت الملكة هيبوليتا زعيمة قبيلة من المحاربات وكان لديها حزام جلدي أعطاها لها آريس، إله الحرب، لأنها كانت أفضل محاربة بين جميع الأمازونيات. أراد يوريسثيوس الحزام كهدية لابنته أدميتي. عندما وصل هرقل إلى أرض الأمازونيات، جاءت هيبوليتا إلى هرقل وسألت عن سبب وجوده هناك. أخبر هرقل هيبوليتا بصدق أنه بحاجة إلى حزامها لأخذها إلى يوريسثيوس. وافقت هيبوليتا على السماح لهرقل بالحصول على الحزام، ولكن قامت هيرا بالتنكر في زي محاربة من الأمازونيات وأخبرت القبيلة أن هرقل كان هناك لأخذ هيبوليتا. أصبحت القبيلة متخوفة وارتدوا الدروع عندما واجهوا هرقل. رأى هرقل دروعهم وأسلحتهم وافترض أن هيبوليتا قد أرسلت قبيلتها لقتله، لذلك قتل هرقل هيبوليتا وعاد بحزامها. [3]

الحصول على ماشية جيريون

كان على هرقل السفر إلى جزيرة إريثيا لاستعادة الماشية. في طريقه، قتل العديد من الوحوش من أجل تحديد مكان الماشية. بمجرد تحديد موقع الماشية وبدأ رحلة العودة إلى المنزل، هربت الثيران الموجودة في الماشية. وتعين على هرقل التخلي عن القطيع للعثور على الثيران التي هربت. جمع هرقل في النهاية القطيع وأخذهم إلى يوريسثيوس الذي ضحى بقطيع الماشية إلى هيرا. [3]

إحضار التفاح الذهبي من «هيسبيريديس- Hesperides»

كان يوريسثيوس قد أعطى في الأصل هرقل عشرة أعمال لإكمالها، ولكن بما أن اثنين منهم تم استبعادهما من قبل يوريسثيوس، فقد أعطى هرقل عملين إضافيين لإكمالهما. في هذا العمل، كان على هرقل أن يسرق التفاح من حديقة هيسبيريديس. سافر هرقل حول العالم بحثًا عن التفاح، وبناءً على نصيحة بروميثيوس، طُلب من هرقل أن يطلب من أطلس سرقة التفاح. حمل هرقل السماء والأرض بينما سرق أطلس التفاح. طلب أطلس أن يأخذ التفاح إلى يوريسثيوس، ووافق هرقل وطلب من أطلس الاحتفاظ بالسماء والأرض أثناء تعديل ملابسه. عندما استعاد أطلس السماء والأرض على كتفيه، غادر هرقل وعاد إلى يوريسثيوس لتسليم التفاح الذهبي. [3]

القبض على «سيربيروس- Cerberus»

كانت المهمة الثانية عشرة والأخيرة هي القبض على الوحش سيربيروس. كان سيربيروس كلبًا ثلاثي الرؤوس يحرس بوابات العالم السفلي لمنع العالم الحي من الدخول. مع العلم أنه لا يستطيع دخول العالم السفلي من خلال هذا المدخل، سافر هرقل عبر كهف عميق ليدخل العالم السفلي. حارب هرقل العديد من الوحوش في جميع أنحاء العالم السفلي حتى وصل إلى هاديس. سأل هرقل هاديس عما إذا كان بإمكانه أخذ سيربيروس إلى السطح. وافق فقط إذا تمكن هرقل من كبح جماح الوحش بيديه العاريتين وبدون أسلحة. كان هرقل قادرًا على إخضاع سيربيروس ونقله إلى يوريسثيوس، الذي طالبه بإعادة سيربيروس إلى العالم السفلي. [3]

مغامرات أخرى:

أصبح هرقل الآن حراً في أن يفعل ما يرضيه في حياته، وبعد كل ما أنجزه، قد يُعتقد أنه سيتمكن الآن من الاستمتاع بأيامه في سلام؛ هذا لن يكون الحال. سواء من خلال خدع هيرا أو مزاجه وعدم ضبط النفس، فإن هرقل سيتحمل المزيد من المشاكل. بعد أن أصابته هيرا مرة أخرى بالجنون، قتل هرقل الأمير إفيتوس من «إيكاليا- Oechalia» وأخبره وسيط الوحي أنه يجب أن يبيع نفسه كعبد للتكفير عن خطيئته. أصبح ملكًا «لأومفالي- Omphale» ملكة ليديا التي جعلت البطل يلبس ملابس النساء ويقوم بأعمال التطريز مع سيدات البلاط الأخريات. أتخذته أومفالي في النهاية كعشيق لها ثم أطلقت سراحه. [2]

ثم ذهب في رحلة استكشافية إلى طروادة التي غزاها بمساعدة أبطال آخرين (قبل حرب طروادة بوقت طويل) ثم انخرط في حرب مع جبابرة صقلية. لقد هزم زيوس الجبابرة قبل ذلك بقرون، لكنهم قاموا مرة أخرى، ووفقًا للنبوءة، لم تتمكن الآلهة من الفوز هذه المرة إلا بمساعدة بطل بشري. ساعد هرقل في هزيمة جبابرة وإنقاذ العالم من الفوضى والآلهة من السجن. ثم أبحر عائداً إلى اليونان للانتقام من أوجياس لرفضه احترام اتفاقه عندما قام بتنظيف الاسطبلات. هُزم هرقل في هذه المعركة لأنه كان لا يزال ضعيفًا من الحرب مع الجبابرة. غادر أرض أوجياس، وبعد مغامرات أخرى، ذهب إلى كاليدون حيث التقى ووقع في حب الأميرة «ديانيرا- Deianira»، أخت «ميلياجر- Meleager». كان عليه أن يصارع إله النهر «أخيلوس- Achelous » من أجل يدها وفاز، وهكذا تزوج. [2]

موت هرقل:

القنطور نيسوس

عاش هرقل وديانيرا بسعادة لبعض الوقت في كاليدون حتى قتل بطريق الخطأ ساقي والد زوجته. على الرغم من أنه كان حادثًا، وقد غفر له الملك، لم يستطع هرقل أن يغفر لنفسه ولذلك قرر مغادرة المدينة مع ديانيرا. وصلوا إلى نهر إيفينوس، وهناك التقوا بالقنطور «نيسوس- Nessus» الذي عرض عليه حمل ديانيرا على ظهره. ومع ذلك، عند وصوله إلى الجانب الآخر، حاول اغتصابها وأطلق عليه هرقل النار بأحد سهامه. كانت هذه هي نفس الأسهم التي غمسها هرقل في دم العدار، وكان القنطور يموت بسرعة عندما أخبر ديانيرا أن دمه يمتلك صفة خاصة كجرعة حب وأنه يجب أن تأخذ بعضًا منه في قنينة. قال إنه إذا شعرت أن هرقل يفقد الاهتمام بها، فعليها أن ترش الدم على قميصه وسيظل في حبها إلى الأبد. لقد فهم نيسوس، بالطبع، أن الدم سيكون مميتًا لأي إنسان وهذا كان انتقامه لسهم هرقل. [2]

الغيرة القاتلة

استقر هرقل وديانيرا في مدينة «تراخيس- Trachis»، وأنشأوا عائلة، ومرة ​​أخرى، كانوا سعداء لبعض الوقت حتى ذهب هرقل إلى الحرب ضد «يوريتوس- Eurytus» ، الذي كان، مثل أوجياس، قد أهانه في وقت سابق من حياته. لقد قتل يوريتوس وأخذ ابنته «يولي- Iole» (التي فاز بها من قبل في مسابقة للرماية ولكن تم رفضه) باعتبارها محظية له. نسخة أخرى من الأسطورة تتعلق كيف ساعد أرتميس في قتل خنزير كان يدمر المملكة وتم إعطائه يولي كهدية. ثم أعد هرقل وليمة نصر وأرسل كلمة إلى ديانيرا لترسل له أفضل قميص يرتديه في المهرجان. ديانيرا، خوفًا من أن يكون هرقل مولعًا بيولي الآن أكثر منها، نقعت القميص في دم نيسوس ثم غسلت البقع، ولم يتبق منه سوى السم. بمجرد أن ارتدى هرقل القميص، سيطر عليه ألم مبرح وبدأ في الاحتراق. مزق القميص من جسده لكن السم كان تغلغل بالفعل على جلده. ولأنه كان نصف إله، لم يستطع الموت بسرعة وعانى لأن السم اخترق جسده وأصبح أضعف وأضعف. بعد أن أدركت ديانيرا أنها تعرضت للخداع من قبل نيسوس وقتلت زوجها، شنقت نفسها. [2]

المصادر:

1. world history
2. new world encyclopedia
3. theoi

من هو هيفايستوس في الأساطير اليونانية؟ كان «هيفايستوس -Hephaestus» هو إله النار والتعدين والحرف اليونانية القديمة والحرفيين والصناعات المعدنية والنحت. تم تصويره على أنه رجل ملتح يمسك بمطرقة وكماشة، أدوات حداد، وأحيانًا يركب حمارًا.وكان هو الحداد اللامع للآلهة الأولمبية الذي صنع لهم منازل رائعة ودروع وأدوات مبتكرة. كان لدى هيفايستوس ورشة تحت البراكين حيث كان جبل إتنا في صقلية مكانه مفضلة. كان، بقدمه العرجاء، فريدًا من نوعه باعتباره الإله الوحيد الذي يفتقر للكمال. بالنسبة للرومان، كان يُعرف باسم فولكان أو فولكانوس. [1] [2]

هيفاسيتوس وفكرة الخلق:

في الأساطير اليونانية الكلاسيكية، يمكن اعتبار هيفايستوس دليلاً على إقامة صلة قوية بين فكرة الخلق مع الإله الحداد، الذي ابتكر بنفسه أدوات جديدة للاستخدام الإلهي والبشري. هذا المفهوم العام للخلق (والقوة الخلاقة) مهم للغاية للعديد من الأنظمة الدينية التي ترى أن الرب هو الخالق الأصلي للكون والإنسانية. تسعى بعض التقاليد الدينية إلى فهم كيف تدهورت خليقة الرب الأصلية لاحقًا وإيجاد طريقة لاستعادة فردوس الرب الأصلي. [3]

ولادته وحياته:

أصله

من بين جميع الأولمبيين من الجيل الثاني (أبولو وأرتميس وآريس وأثينا وديونيسوس وهيفايستوس وهيرميس)، كان آريس وهيفايستوس هما أبناء هيرا. علاوة على ذلك، بينما كان آريس بلا شك ابن الزوجين الحاكمين الإلهي، فإن المصادر الأسطورية التي تصف أصول هيفايستوس متضاربة إلى حد ما. في بعض الأساطير، يبدو أن هيفايستوس، مثل شقيقه، كان ابن هيرا وزيوس. لكن الأكثر إثارة للاهتمام هي الروايات التي تصفه على أنه نتاج التكاثر اللاجنسي من جانب والدته لأن هيرا شعرت بالغيرة عندما أنتج زيوس أثينا دون مساعدتها وقررت بحقد أن تجعل نفسها حامل بقوة الإرادة. [3]

أعرج أم سليم

تؤدي هذه الروايات غير المتوافقة إلى تناقض ثانٍ، هذه المرة فيما يتعلق بالمظهر الجسدي لهيفايستوس. في جميع الحالات، يتم وصفه على أنه مشوه أو مشلول أو أعرج (أو مزيج من السمات الثلاث). عندما يصور الإله البائس على أنه ابن هيرا وحده، يُفهم أنه ولد بهذه العيوب الجمالية والوظيفية المختلفة. يلاحظ أن الافتراض الأبوي الفطري في هذه الحكاية، في حقيقة أن زيوس أنجب ابنة كاملة، بينما هيرا، بنفسها، لم تستطع إلا أن تولد هيفايستوس المشلول، يجادل مرة أخرى للدور الأعلى للذكر. [3]

 فزعت هيرا من مشهد نسلها الغريب، وألقت على الفور هيفايستوس من جبل أوليمبوس. سقط عدة أيام وليالٍ وهبط في المحيط، حيث نشأ من قبل «الأوقيانوسيات- Oceanids» وثيتس (والدة أخيل) و«يورينامي- Eurynome». بالمقابل، عندما كان يُنظر إلى الحداد الإلهي على أنه ابن هيرا وزيوس، فقد وُلد بصحة كاملة. ومع ذلك في نسخة أخرى، بعد إغضاب زيوس من قبل هيفايستوس (بإنقاذ هيرا من العقاب الجسدي المؤلم الذي فرضه زيوس)، تم طرده من السماء. في هذا الإصدار، يفسر عرج الإله بواسطة هبوطه العنيف المفاجئ على شواطئ ليمنوس الصخرية. وهكذا، فإن التناقضات بين هاتين الحلقتين المرتبطتين يتم التوفيق بينهما في تفسيرهما المشترك لأطراف هيفايستوس العرجاء. [3]

تسمم بالزرنيخ

لقد حققت الدراسات الحديثة بعض التقدم المثير للاهتمام في استكشاف طبيعة التشوهات الجسدية للإله. في إحدى الحالات، يُنظر إلى المظهر الجسدي للهيفايستوس على أنه يشير إلى التسمم بالزرنيخ مما يؤدي إلى العرج وسرطان الجلد. مثل هذا التشخيص مناسب، لأن معظم الحدادين في العصر البرونزي كانوا سيعانون من تسمم مزمن في مكان العمل بسبب إضافة الزرنيخ إلى البرونز لتقويته. في حالة أخرى، تتم مناقشة مهارة هيفايستوس في الاستجابة لمصيبته الجسدية. [3]

تظهر بعض الأساطير (والتمثيلات الفنية المبنية عليها) أن هيفايستوس يبني لنفسه كرسيًا بعجلات يتحرك به، مما يساعده على التغلب على عرجه بينما يُظهر في نفس الوقت مهارته كصانع للآلهة الأخرى. الخبير الشهير في الأساطير اليونانية، روبرت جريفز، لديه نظرية أخرى ويشير إلى أنه في العديد من القبائل القديمة في كل من غرب إفريقيا والدول الاسكندنافية كان حداد القرية، وهو عضو مهم بشكل خاص وموقر في المجتمع، غالبًا ما يجعل أعرج عمدًا بحيث لم يستطع تقديم خدماته بسهولة إلى قرية منافسة. [3] [2]

صفاته الجسدية

هيفايستوس هو الإله الوحيد الذي يعمل. إنه الأكثر حيوية جسديًا بين جميع الأولمبيين. في الإلياذة، يُصوَّر على أنه حداد قوي في منتصف العمر ذو وجه ملتح وعنق سميك قوي وصدر مشعر وجبين متعرق وذراعان كثيفة العضلات، يرتدي سترة بلا أكمام. تم تصميم ورشته خصيصًا لتلائم إعاقته. في لوحة مزهرية، يُصوَّر هيفايستوس أيضًا وهو يركب عربة مجنحة رائعة تشبه الكرسي المتحرك. [3]

صناعات هيفيستوس

اشتهر هيفايستوس (وهو الأكثر تمثيلًا في المجموعة الأسطورية) باعتباره صانع الكثير من المعدات الرائعة للآلهة، لدرجة أن أي أعمال معدنية سحرية مصنوعة بدقة والتي تظهر في الأساطير اليونانية يقال إن هيفايستوس صنعها مثل خوذة وصنادل هيرمس المجنحة وصدرية إيجيس (يرتديها زيوس أو أثينا) وحزام أفروديت الشهير ودرع أخيل ومطرقة هرقل البرونزية (المستخدم في معركته مع طيور ستيمفاليان) وعربة هيليوس وكتف بيلوبس وقوس وسهام إيروس. لبناء هذه الأعاجيب، عمل هيفايستوس بمساعدة «صقاليب العالم السفلي- chthonic Cyclopes»، مساعديه في الصياغة. والأكثر إثارة للإعجاب، أنه بنى أيضًا آلات معدنية للعمل معه، وشيد باندورا من الأرض (بناءً على إلحاح زيوس) وقام بتجميع تالوس (المدافع الآلي لجزيرة كريت). [3]

الزواج بأفروديت والخيانة:

الانتقام من والدته

في الحكايات الأسطورية، لم يُقبل هيفايستوس إلا على مضض كعضو في البانثيون (وهي حقيقة قد تسلط الضوء على الصراع بين الحرفيين والأرستقراطيين في المجتمع الهيليني). للانتقام من معاملة هيرا السيئة له، قرر احتجاز الإلهة رهينة حتى يحصل على التقدير الذي شعر أنه يستحقه. ولتحقيق ذلك، بنى لها عرشًا ذهبيًا وقدمه لها كهدية. لم تكن والدته تعلم أنه بمجرد جلوسها عليه، فإن المقعد السحري سوف يلتصق بجسدها ويمنعها من النهوض. [3]

بعد أن انطلق آريس لمساعدة والدته، عرض إجبار هيفايستوس على إطلاق سراحها، لكن تم إبعاده من منزل هيفيستوس بواسطه سهام الإله الماهر المشتعلة. بقيت هيرا سجينة حتى قام ديونيسوس بجعل هيفايستوس ثملًا وأعاده إلى أوليمبوس. حتى عندما كان مخموراً، قاد هيفايستوس صفقة صعبة للإفراج عن والدته، بحجة أنه يجب قبوله في البانتيون وأنه (على الأقل في بعض الروايات) يجب أن يُمنح أفروديت، إلهة الجمال والحب، كزوجته. [3]

أفروديت الخائنة

في تلك المصادر التي تصف هيفايستوس وأفروديت كزوجين، لا يُنظر إلى الاتحاد على أنه اتحاد متناغم. وبشكل أكثر تحديدًا بدأت إلهة الجمال، التي لا تحب فكرة الزواج من هيفايستوس القبيح، علاقة مع آريس، إله الحرب. في النهاية، اكتشف هيفايستوس خيانة أفروديت من هيليوس، الشمس التي ترى كل شيء وخطط لمصيدة لهم خلال إحدى لقائاتهم. بينما كان أفروديت وآريس مستلقين معًا في السرير، أوقعهم هيفايستوس في شبكة غير قابلة للكسر، وسحبهم إلى جبل أوليمبوس لإحراجهم أمام الآلهة الأخرى. [3]

ومع ذلك، ضحكت الآلهة على مرأى من هؤلاء العشاق العراة وأقنع بوسيدون هيفايستوس بإطلاق سراحهم مقابل ضمان أن آريس سيدفع غرامة الزاني. بالنظر إلى الخيانة التي تعرض لها الحداد، من المفهوم أن بعض الروايات تصف الزوجين على أنهما مطلقان، كما هو مقترح في تصريح هيفايستوس في رواية هوميروس بأنه سيعيد أفروديت إلى والدها ويطلب مهر عروسه. [3]

هيفايستوس وأثينا:

في الفكر اليوناني، ارتبط مصير إلهة الحكمة والحرب (أثينا) والإله الحداد (الذي صنع أسلحة الحرب). بشكل عام، كان لهيفايستوس الفضل في إنشاء الكثير من أسلحة أثينا، وكان الإلهان يعبدان معًا في بعض الأحيان. وبشكل أكثر تحديدًا، لعب هيفايستوس دورًا حاسمًا في أساطير مهمة تركزت على الإلهة الحكيمة. في البداية، يُنسب إلى هيفايستوس أحيانًا الفضل في فتح جمجمة زيوس التي سمحت لأثينا بالظهور إلى العالم. في الثانية، تم وصف الإله المكبوت جنسياً أنه حاول اغتصاب الإلهة الجميلة، رغم أنه نجح فقط في القذف على ساقها. عندما سقط منيه على الأرض، أنتج بأعجوبة إريكثونيوس (أحد الأبطال المؤسسين لأثينا). تساعد هذه الأساطير في تعزيز العلاقة المعقدة بين هذين الإلهين. [3]

عبادة هيفايستوس:

كان هيفايستوس يعبد بشكل خاص في أثينا و ليمنوس في شمال شرق بحر إيجة. كان في أثينا معبدًا مشهورًا مكرسًا بشكل مشترك للإله وأثينا (أيضًا الإلهة الراعية للحرف اليدوية وممثليها)؛ لا يزال قائماً على ارتفاع في أجورا القديمة التي تم التنقيب عنها، وهو أحد أفضل المعابد المحفوظة في العالم اليوناني. تم بناء معبد دوريك 449 قبل الميلاد، والمعروف أحيانًا باسم هيفايستيون أو ثيسيوم، يحتوي على 13 عمودًا على الجوانب الطويلة وستة في الواجهات. احتوى المعبد في الأصل على تماثيل برونزية كبيرة لأثينا وهيفايستوس. وفقًا لسوفوكليس، كان الحدادين يسيرون في أرجاء المدينة حاملين أدواتهم خلال مهرجان تشالكيا السنوي الذي يكرم زوج الآلهة. أقيم مهرجان هيفاستيا الأكثر إثارة في أثينا مرة واحدة فقط كل خمس سنوات وشمل مسيرات بالشعلة وتضحيات باهظة لتكريم أثينا وهيفايستوس. [2]

في هذه الأثناء، في ليمنوس، حيث كما رأينا، تم إلقاء الإله على الأرض في بعض الروايات، أعطى هيفايستوس اسمه لمدينة هيفايستيا، التي كان لها معبد مخصص له. ارتبطت معالم معينة في الجزيرة بالإله وحرفته مثل خليج مودروس (الذي يعني “كتلة المعدن المنصهر”). حتى تراب الجزيرة تم تصديره في العصور القديمة حيث اعتقد الناس أن لها صفات كعلاج وسم. المواقع الأخرى حيث كان هيفايستوس يوقر وغالبا ما يرتبط بالحرائق التي تحدث بشكل طبيعي تشمل كاريا وليسيا. كان لدى أغريجنتو في صقلية معبد مهم مخصص للإله (حوالي 430 قبل الميلاد)، على الرغم من وجود القليل من بقايا هذا المعبد اليوم. أخيرًا، نظرًا للاعتقاد بأن الإله لديه ورشته تحت البراكين ، فقد ارتبط بالعديد من البراكين، وخاصة جبل إتنا في صقلية. [2]

المصادر:

1. theoi
2. world history
3. new world encyclopedia

من هي أرتميس في الأساطير اليونانية؟ كانت أرتميس هي الإلهة اليونانية للصيد والطبيعة البرية والعفة. كانت أرتميس ابنة زيوس وشقيقة أبولو، وراعية للفتيات والشابات والحامية أثناء الولادة. كما ارتبطت بالولادة والحصاد والقمر واعتبرت أرتميس الوصية على العذارى والأطفال الصغار. عبدها الرومان باسم ديانا. كانت تُعبد على نطاق واسع، لكن أشهر موقع عبادة لها كان معبد أرتميس في أفسس، أحد عجائب الدنيا السبع في العالم القديم. اختلفت شخصيتها ووظيفتها اختلافًا كبيرًا من مكان إلى آخر، ولكن على ما يبدو، وراء كل أشكالها المختلفة كانت تكمن إلهة الطبيعة البرية التي تكون عادةً مصحوبة بالحوريات في الجبال والغابات والمستنقعات. [1] [3] [4]

الألقاب:

عُرفت أرتميس بأسماء مختلفة في جميع أنحاء العالم الهيليني، على الأرجح لأن عبادةها كانت توفيقية مزجت العديد من الآلهة والاحتفالات في شكل واحد. بعض هذه الصفات تشمل:

• «أجروتيرا- Agrotera» إلهة الصيادين
• «أمارينثيا- Amarynthia» من مهرجان على شرفها أقيم في الأصل في أمارينثاس في يوبويا
• «أفايا- Aphaea» شكل عبادة أثيني (مرتبط بجزيرة إيجينا)
• «سينثيا- Cynthia» مرجع جغرافي آخر، هذه المرة إلى مسقط رأسها على جبل سينثوس في ديلوس
• «كوروتروفوس- Kourotrophos» ممرضة الشباب
• «لميانا- Limnaia» اسمها في الطائفة الأكادية
• «لوتشيا- Locheia» إلهة الولادة والقابلات
• «أورثيا- Orthia» الاسم المرتبط بطائفتها في إسبرطة
• «بارثينيا- Parthenia» “العذراء”
• «فيبي- Phoebe» الشكل الأنثوي للقب أخيها أبولو فيبوس
• «بوتنيا ثيرون- Potnia Theron» راعية الحيوانات البرية [2]

نشأة أرتميس:

ولادتها

بعد واحدة من علاقات زيوس العديدة خارج إطار الزواج، وجدت ليتو نفسها حاملًا. لسوء حظها، نُقلت أخبار هذا الحمل إلى هيرا، التي أعلنت بشكل انتقامي أن العشيقة المريضة ممنوعة من الولادة في التيرا فيرما (أو في نسخة أخرى، في أي مكان تشرق فيه الشمس) وأمرت إحدى خادماتها بالتأكد من التزام ليتو بهذا المرسوم القاسي. عثرت ليتو على جزيرة ديلوس الصخرية، والتي لم تكن راسية في البر الرئيسي. ولأنها قدمت ثغرة للعنة هيرا الانتقامية، فقد أنجبت ليتو توأميها هناك. [2]

من المثير للاهتمام أن بعض الروايات المبكرة تشير إلى أن أرتميس ولدت أولاً ثم ساعدت في ولادة أبولو، أو أن أرتميس ولدت قبل يوم واحد من أبولو في جزيرة أورتيجيا، وأنها ساعدت والدتها في عبور البحر إلى ديلوس في اليوم التالي. لتلد توأمها. هذا الافتراض جدير بالملاحظة حيث تتوافق كلتا الصفات مع الدور الطائفي لـ “الصيادة الإلهية” كمساعد في الولادة. في رواية أخرى، يُقترح أن هيرا اختطفت إليثيا (إلهة الولادة) من أجل منع ليتو من الدخول في المخاض. قامت الآلهة الأخرى، متعاطفة مع محنة ليتو، بإقناع هيرا بإطلاق سراح إلهة الولادة من خلال تقديم عقد ضخم من الكهرمان لها. [2]

طفولتها

على عكس توأمها، الذي تم تصوير مآثره الشبابية في مصادر عديدة، فإن طفولة أرتميس ممثلة تمثيلاً ناقصًا نسبيًا (خاصة في المواد الكلاسيكية القديمة). ومع ذلك، فقد نجت إحدى الروايات التي تصور هذه الفترة في قصيدة كتبها « كاليماخوس- Callimachus » (حوالي 305 قبل الميلاد – 240 قبل الميلاد)، الذي يصف بطريقة خيالية محادثة بين الإلهة (التي كانت آنذاك “لا تزال فتاة صغيرة”) وزيوس. [2]

قالت هذه الكلمات لأبيها: “أعطني لأحافظ على عذريتي، أبي، إلى الأبد: وامنحني أسماء كثيرة، حتى لا يتنافس «فيباس- Phoebus» معي. وأعطيني سهامًا وقوسًا وأعطيني سترة ذات حافة مطرزة تصل إلى الركبة، لأذبح الوحوش البرية. وأعطيني ستين فتاة من بنات « أوقيانوس- Oceanus» من أجل حاشيتي، كلهن في التاسعة من العمر، كلهن عذارى لكن غير مشيدات ؛ وأعطيني عشرين حورية من «أمنيسوس- Amnisus» ليكن خادمات ويهتممن بشكل جيد «بالبَسْكِن- buskin» (جزمة يصل طولها إلى الركبة مصنوعة من الجلد أو القماش). [2]

وعندما لا أطلق النار على الوشق أو الأيل، سوف يعتنين بكلاب الصيد السريعة. وأعطيني كل الجبال. وللمدينة، خصص لي أي شيء، حتى أيًا كان ما تريده لأنه نادرًا ما تنزل أرتميس إلى المدينة. سوف أسكن الجبال ولن أزور مدن الرجال إلا عندما تستدعيني النساء اللواتي ينزعجن من آلام الولادة الحادة لمساعدتهن. حتى في الساعة التي ولدت فيها، أمرتني الأقدار أن أساعدهم. أمي لم تعاني من أي ألم سواء عندما أنجبتني أو عندما حملتني في رحمها ، لكن دون معاناة أخرجتني من جسدها “. [2]

الإلهة الحاقدة:

في العديد من الروايات الأسطورية، توصف أرتميس بأنها كائن لا يرحم تمامًا وينتقم، ويزور الموت أي بشري يسيء إليها. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن العديد من عمليات الإعدام هذه التي تبدو قاسية تتبع أنماطًا راسخة ضمن الإطار الأخلاقي العام الذي قدمته التراتيل والنصوص اليونانية. على سبيل المثال، كانت جريمة الغطرسة، التي قتلت فيها أرتميس «إيكتيان- Actaeon» و«كيون- Chione»، وعاقبت أجاممنون ونيوبي بقسوة، كانت أيضًا الدافع وراء قتل أبولو لمارسياس ومنافسة أثينا مع أراكني. [2]

إيكتيان

في بعض إصدارات الحكاية، كانت الإلهة العذراء تستحم في نبع منعزل على جبل «كيثاريون- Cithaeron»، عندما عثر عليها صياد طيبة إيكتيان. غاضبة من أن رجلاً قد شاهدها عارية، فقد حولته إلى أيل، ثم شرعت كلاب الصيد الخاصة به في مطاردته وتمزيقه. في نسخة سابقة من القصة، كان سبب عقابه هو التفاخر بأن براعته في الصيد تنافس الإلهة. في هذا النسخة، تتوج القصة بتحول وموت الصياد المؤسف. [2]

إيفيجينيا وأرتميس

في الأشهر التي سبقت حرب طروادة ، تمكن أجاممنون من الإساءة إلى أرتميس، إما من خلال التباهي بقدراته كرامي سهام أو بذبح حيوان من بستان مقدس. بغض النظر عن السبب، قررت أرتميس أنها ستربك جهود الجيش الغازي للوصول إلى طروادة من خلال توجيه الرياح ضدهم، وبالتالي جعل أسطولهم الضخم عديم الفائدة. [2]

قال «كالكاس- Calchas» (عراف يوناني) إنهم لا يستطيعون الإبحار ما لم يتم تقديم أجمل ابنة لأجاممنون لأرتميس كذبيحة. كانت الإلهة غاضبة من أجاممنون لأنه عندما أطلق النار على غزال قال إنه حتى أرتميس لم يكن بإمكانها فعل ذلك. بعد أن سمع هذه النبوءة أرسل أجاممنون أوديسيوس وتالثيبيوس إلى «كليتيمنيسترا- Clytemnestra» ليطلبوا إيفيجينيا، قائلاً إنه وعد بإعطائها لأخيل لتكون زوجته كمكافأة على الذهاب في الرحلة الاستكشافية. أرسلتها كلتمنسترا، وكان أجاممنون، الذي وضعها بجانب المذبح، على وشك ذبحها عندما حملها أرتميس إلى توريس. هناك جعلتها كاهنة واستبدلتها بغزال في المذبح. ومع ذلك، يقول البعض أن أرتميس جعلها خالدة. [2]

نيوبي

في حالة أخرى من الغطرسة المميتة، تفاخرت نيوب، ملكة طيبة وزوجة الملك أمفيون، بأنها كانت متفوقة على ليتو لأنها أنجبت 14 طفلاً، في حين أن ليتو لديها طفلان فقط. عند سماع هذه الشماتة الشريرة، شرع التوأمان في قتل جميع نسلها، حيث قامت أرتميس بقتل بناتها بسهام مسمومة وذبح أبولو أولادها أثناء ممارستهم لألعاب القوى. على مرأى من نسله المتوفى، أصيب أمفيون بالجنون وقتل نفسه (أو قتل على يد أبولو). وبالمثل، انتحرت الملكة المدمرة نيوبي أو تحولت إلى حجر بواسطة أرتميس وهي تبكي. [2]

أوريون

قصة «أوريون- Orion» لها العديد من الإصدارات المختلفة. يُعتبر من المولودين في بيوتيا. بعض الأساطير تعتبره ابن بوسيدون. إنه مرتبط بجزيرة خيوس، التي يقال إنه طرد منها الوحوش البرية. هناك وقع في حب ميروبي، ابنة ملك خيوس، «إينوبيان- Oenopion». الملك، الذي لم يوافق على أوريون وأرجأ باستمرار الأعراس، أعمى أوريون في النهاية. [5]

استعاد بصره بواسطة أشعة الشمس، ويقال أن أوريون ذهب إلى جزيرة كريت ليعيش مع أرتميس كصياد. تختلف روايات وفاته على نطاق واسع، بعض الأساطير تقول أنه قتل على يد أرتميس لمحاولته اغتصابها، والبعض الآخر بسبب غيرة أبولو على حب أرتميس لأوريون. لا تزال هناك أساطير أخرى تقول أنه قتل على يد عقرب وحشي. بعد وفاته، تم وضعه بين النجوم. يقدم الإصدار الأخير تفسيرًا مسببًا للتخطيط الخاص للكون، حيث لا تزال كوكبة الجبار (الذي تم تحويله الآن إلى كوكبة) يحاول البقاء بعيدًا قدر الإمكان عن كوكبة العقرب. [5]

كاليستو

واحدة من أشهر الحكايات التي تصور أرتميس هي قصة كاليستو، ابنة لايكون، ملك أركاديا. هذه الشابة، التي عملت كواحدة من مرافقات الصيادة الإلهية، كانت مكرسة تمامًا للإلهة، وبالتالي وجدت أنه من الضروري أن تأخذ نذرًا بالعفة. لسوء حظها، كانت خادمة شابة مرغوبة وجميلة، ولفتت انتباه زيوس الفاسد. لعدم رغبته في أن تفر منه، ظهر لها الإله الماكر متنكرًا في زي أرتميس، واكتسب ثقتها ثم استغلها. [2]

بعد أشهر، عندما اكتشفت أرتميس أن إحدى مرافقاتها كانت حاملاً، غضبت أرتميس ونُفت كاليستو من صحبتها. علاوة على ذلك، تحولت كاليستو التي طالت معاناتها إلى دب، إما بواسطة أرتميس أو من قبل هيرا، التي ردت بغضب على خيانة زوجها الأخيرة. ولدت كاليستو ابن اسمه أركاس الذي قتل والدته عن طريق الخطأ أثناء الصيد بعد سنوات. لحسن الحظ، شهد زيوس هذا المشهد الكئيب وتدخل في الوقت المناسب. من باب الشفقة، وضع إله السماء كاليستو في السماء، وهو ما يفسر أصل كوكبة الدب الأكبر. [2]

معبد أرتميس في أفسس:

كإلهة للخصوبة، كانت «أرتميس إيفيسيا- Artemis Ephesia» تحظى بالاحترام بشكل خاص في أفسس، بالقرب من أورتيجيا التي يعتقد الكثيرون أنه مسقط رأسها. هنا، تضمنت طقوسها عناصر شرقية (مستعارة من آلهة مثل إيزيس وسيبيل و “سيدة الحيوانات”) وكانت رموزها الرئيسية هي النحل والنخلة والأيل. كان معبد أرتميس الشهير في المدينة (الذي بدأ عام 550 قبل الميلاد) ضعف حجم معبد البارثينون في أثينا عندما تم الانتهاء منه أخيرًا بعد قرن من العمل. [1]

كانت تعتبر واحدة من عجائب الدنيا السبع في العالم القديم. كان المعبد يضم 127 عمودًا وكانت الكتل العمودية فوقها ثقيلة جدًا، حيث تزن كل منها حوالي 24 طنًا، حتى أن أهل أفسس نسبوا الفضل إلى أرتميس نفسها لمساعدتها في البناء. كان داخل المعبد تمثال عبادة عملاق للإلهة مصنوع من خشب الأرز. كل ما تبقى من المعبد اليوم هو أساساته وعمود واحد تم تشييده من بقايا مركبة. [1]

المصادر:

1. world history
2. new world encyclopedia
3. britannica
4. encyclopedia
5. britannica

 من هو أبولو في الأساطير اليونانية؟ «أبولو-Apollo» كان إله النبوة والوحي والموسيقى والأغاني والشعر والرماية والشفاء والطاعون والمرض وحماية الشباب. تم تصويره على أنه شاب وسيم بلا لحية وله شعر طويل ورموز مثل إكليل الزهور وفرع الغار والقوس وجعبة السهام والغراب والقيثارة. كان أبولو ابن زيوس وليتو، وكان الأخ التوأم لأرتميس (إلهة القمر). الأهم من ذلك هو أنه تم التعرف عليه في النهاية مع إله الشمس هيليوس الذي اغتصب مكان الإله الأخير في البانتيون اليوناني. ومع ذلك، ظل أبولو وهيليوس كائنين منفصلين في النصوص الأدبية والأسطورية. [1] [4]

منذ زمن هوميروس وما بعده كان إله المسافة الإلهية، بمعنى أنه أرسل أو هدد من بعيد، فهو الإله الذي جعل الناس يدركون ذنبهم ويطهرهم منه. كما أنه ترأس القانون الديني ودساتير المدن، وتواصل مع البشر من خلال الأنبياء و«وسطاء الوحي-oracles» ليوصل للبشر معرفته بالمستقبل وإرادة والده زيوس. حتى الآلهة كانت تخاف منه، ولم يكن بإمكان سوى والده ووالدته ليتو تحمل وجوده بسهولة. كان لقبه الرئيسي هو «فيباس-Phoebus» ويعني “مشرق” أو “نقي”، وأصبح الرأي السائد أنه متصل بالشمس. [2]

الأساطير:

ولادته

بعد إحدى المغامرات الجنسية المتكررة لزيوس، وجدت ليتو نفسها حاملًا. عندما علمت هيرا الغيورة بحالتها، منعت بشدة ليتو من الولادة في “تيرا فيرما” أو البر الرئيسي أو أي جزيرة. بعد إدانتها من قبل ملكة الآلهة للتجول في الأرض، وجدت ليتو بالصدفة جزيرة ديلوس العائمة المنشأة حديثًا، والتي لم تكن برًا رئيسيًا ولا جزيرة حقيقية، مما سمح لها بالتحايل على أمر هيرا والولادة هناك. بعد ذلك، قام زيوس، الذي ربما يكون قد شارك في تنسيق مثل هذه الاحتمالية الجيولوجية، بتثبيت ديلوس إلى قاع المحيط. أصبحت هذه الجزيرة فيما بعد مقدسة لأبولو. [4]

في رواية أخرى، يُقترح أن هيرا اختطفت إليثيا (إلهة الولادة) من أجل منع ليتو من الدخول في المخاض. خدعت الآلهة الأخرى، المتعاطفين مع محنتها، هيرا لإطلاق سراح إله الولادة من خلال تقديم عقد ضخم من الكهرمان. يفترض كتاب الأساطير أن أرتميس ولدت أولاً ثم ساعدت في ولادة أبولو، أو أن أرتميس ولدت قبل يوم واحد من أبولو في جزيرة أورتيجيا، وأنها ساعدت والدتها في عبور البحر إلى ديلوس في اليوم التالي لولادة توأمها. وُلد أبولو في اليوم السابع من شهر ثارجليون، وفقًا لتقليد جزيرة ديلوس، أو من شهر بيسيوس، وفقًا لتقليد دلفي. كان اليوم السابع واليوم العشرون، أيام القمر الجديد والمكتمل، مقدسين له بعد ذلك. [4]

غضب أبولو

على الرغم من ارتباطه بالموسيقى والسحر والطب، إلا أن شبابه كان مليئًا بالعنف وسفك الدماء. على سبيل المثال، بينما كان أبولو لا يزال شابًا، قتل التنين بايثون الذي عاش في دلفي بجانب نبع كاستاليان. كان الدافع وراء الإله الشاب هو محاولة فريسته اغتصاب ليتو وهي حامل. على الرغم من نجاحه في القتال، كان لابد من معاقبة أبولو على انتصاره، لأن بايثون كان أحد أبناء جايا. [4]

اشتهر أبولو الشاب أحيانًا بقسوته الوحشية. في إحدى الحالات، أمر اللحم بأن ينسلخ من جسد مارسياس، وهو ساتير تجرأ على تحديه في مسابقة موسيقية. كما أصاب الناس بسهامه من الطاعون، وأصاب الإغريق (الذين أهانوا كاهنه كريسيس)، وعلى وجه الخصوص، «نيوبي- Niobe»، التي استهزأت بوالدة أبولو لأن لديها طفلين فقط (أبولو وأرتميس) مقارنة بأطفالها الكثيرين. في الحالة الأخيرة، قتل أبولو وأخته بدم بارد جميع أطفالها. [4]

أدميتوس وأبولو

لعب أبولو عمومًا دور الابن المطيع لزيوس، ولم يحاول أبدًا اغتصاب منصبه (على عكس زيوس الذي أطاح بوالده كرونوس). ولكن حصل بينهما خلاف خطير عندما قتل زيوس «أسكليبيوس- Asclepius»، ابن أبولو، بعد أن استخدم مهاراته الطبية الرائعة لإعادة بشري إلى الحياة. من أجل الانتقام، قتل أبولو الصقاليب،وهم  العمالقة الذين صنعوا صواعق زيوس. تم تهديد أبولو بالإبعاد الدائم لظلام تارتاروس. لحسن حظه، تدخلت والدته نيابة عنه، وأقنعت ملك الآلهة بقبول سنة من الأشغال الشاقة كعقاب بديل. خلال هذا الوقت، خدم أبولو كراعٍ للملك «لأدميتوس- Admetus». عامل أدميتوس أبولو جيدًا، وفي المقابل ، منحه زيوس فوائد عظيمة. على وجه التحديد، ساعد أبولو أدميتوس في الفوز «بألكيستيس- Alcestis»، ابنة الملك بيلياس وأقنع الأقدار لاحقًا بالسماح لأدميتوس بالعيش بعد وقته إذا حل آخر مكانه. [3] [4]

حرب طروادة

على الرغم من أن أبولو لم يكن لاعبًا مركزيًا في الأحداث المحيطة بحرب طروادة، إلا أن تدخله كان حاسمًا في قلب دفة المعركة في أكثر من مناسبة. في إحدى الحالات، أسر اليونانيون الغزاة «كريسياس- Chryseis» (ابنة «كريسيس- Chryses»، كاهن أبولو) ورفضوا إطلاق سراحها. صلى الكاهن المصاب بالحزن إلى أبولو، الذي رد بإطلاق وابل على وابل من سهام الطاعون في المعسكر اليوناني، مما أدى إلى القضاء على العديد من الغزاة. رداً على ذلك، وافق أجاممنون على إعادة الفتاة إلى والدها ، لكنه صادر بعد ذلك «بريسيس- Briseis» (جائزة أخيل) لتكون ملكه. ولّد هذا الفعل الفريد غضب المحارب المستهتر، الذي رفض بعد ذلك القتال في صفوف الجيش اليوناني، مما أسفر عن أحد الأحداث المركزية للإلياذة. [4]

كما قدم مساعدة خاصة لأبطال طروادة هيكتور وأينيس وجلاوكوس، لإنقاذ حياتهم في أكثر من مناسبة بتدخله الإلهي. وقاد جيش طروادة بأكمله في هجوم دمر الجدران الدفاعية للمعسكرات اليونانية، وكان أيضًا مسؤولاً عن توجيه سهم باريس إلى كعب أخيل، مما أسفر عن مقتله. [3]

غراميات أبولو:

على الرغم من جمال أبولو الجسدي، غالبًا ما كان يُصوَّر على أنه سيئ الحظ للغاية في الحب. [4]

عاشقاته

في سرد ​​نموذجي، تم رفض محاولات أبولو للتقرب من الحورية دافني ، ابنة «بينياس- Peneus». على الرغم من أن الإله لم يكن يعلم ذلك، فقد كان سبب افتتانه هو سهم من إيروس، الذي انزعج من أبولو لأنه سخر من مهاراته في الرماية. وليزيد من مرارة انتقامه، أطلق أيضًا سهمًا يسبب الكراهية على دافني، مما تسبب في شعورها بالنفور الشديد. بعد مطاردة حماسية، صلت دافني إلى أمنا الأرض (أو بدلاً من ذلك إلى والدها، إله النهر) لمساعدتها، وتحولت إلى شجرة غار، والتي أصبحت بعد ذلك مقدسة لأبولو. [4]

يستمر فهرس الرومانسيات الفاشلة مع «ماربيسا- Marpessa»، التي اختارت إيداس البشري على أبولو. «كيستاليا- Castilia»، حورية هربت إلى نبع جبلي بدلاً من قبول محاولاته الغرامية. كاساندرا، الذي قدم لها هدية النبوة، رفضته على أي حال وبالتالي لعنت. «كورونيس- Coronis»، الأميرة البشرية التي أنجبت نجل الإله أسكليبيوس، قامت بخيانته مع أمير بشري. ومع ذلك، وعلى الرغم من كوارثه الرومانسية العديدة، فقد نجح الإله في إنجاب العديد من الأطفال، بما في ذلك «تروليوس- Troilius» و«أسكليبيوس- Asclepius» و«أريستايوس- Aristaeus » (الإله الراعي للماشية) و«إيون- Ion»ز. [4]

عشاقه

كانت العلاقات الذكورية لدى أبولو هي الأكثر بروزًا بين جميع الآلهة اليونانية. لقد كان إله «الباليسترا- palaestra»، مكان التجمع الرياضي للشباب (الذي، ليس بالمصادفة، يتنافس فيه الشباب عاريًا)، وكان عشاقه الذكور جميعهم أصغر منه. كان «هياكينثيوس- Hyacinthus»، وهو أمير من إسبرطة، أحد هؤلاء العاشقين الذكور. يقال إن الثنائي كانا يتدربان على رمي القرص عندما أصيب هياكينثيوس في رأسه من قبل «زيفيروس- Zephyrus»، الذي كان يشعر بالغيرة من أبولو وأحب هياكينثيوس أيضًا. عندما مات هياكينثيوس، قيل أن أبولو كان مليئًا بالحزن لدرجة أنه لعن خلوده، راغبًا في الانضمام إلى حبيبه في الموت الأبدي. علاوة على ذلك ، قام بتحويل زيفيروس إلى الريح حتى لا يتمكن أبدًا من لمس أي شخص أو التحدث إليه مرة أخرى. من دماء حبيبه المقتول، يُقال إن أبولو خلق زهرة الياقوتية كذكرى لوفاته. كان مهرجان هياكينثيوس، الذي احتفل بهذه المناسبة، احتفالًا مهمًا في الحياة الدينية الإسبرطية. [4]

عاشق ذكر آخر كان «كيباريسوس- Cyparissus»، سليل هرقل. أعطى أبولو للصبي غزالًا مروضًا كرفيق له، لكن كيباريسوس قتلها بطريق الخطأ برمي الرمح بينما كانت نائمة في الشجيرات. طلب كيباريسوس من أبولو أن يدع دموعه تسقط إلى الأبد. حوَّل أبولو الصبي اليائس إلى شجرة سرو، وهو ما يرتبط بالحزن لأن قطرات النسغ التي تتشكل على الجذع تبدو وكأنها دموع العنبر. [4]

أبولو وولادة هيرميس:

كان أبولو أيضًا أول ضحية لهيرميس، إله اللصوص والمحتالين. عندما ولد الإله الأخير على جبل سيلين في أركاديا، أخفته والدته مايا في كهف، التي كانت تخشى غضب هيرا إذا اكتشفت من هو والد الإله المولود. وهكذا، قامت بلف الرضيع في بطانيات وخبأته بعيدًا، لكن هيرميس الذكي هرب بينما كانت نائمة. بعد ذلك، ركض هيرميس إلى ثيساليا، حيث كان أبولو يرعى ماشيته. سرق الرضيع هيرميس عددًا من أبقاره وأخذها إلى كهف في الغابة بالقرب من بيلوس، ليغطي آثارها. في الكهف، وجد سلحفاة فقتلها، ثم أزال الأحشاء. استخدم أمعاء البقرة وصدفة السلحفاة لصنع القيثارة الأولى. [4]

اشتكى أبولو إلى مايا من أن ابنها قد سرق ماشيته، لكن هيرميس استبدل نفسه بالفعل بالبطانيات التي كانت قد لفته بها، لذلك رفضت مايا تصديق اتهام الإله. تدخل زيوس وزعم أنه شاهد الأحداث وانحاز إلى أبولو. قبل أن يطالب إله الموسيقى بالتعويض، بدأ هيرمس في عزف الموسيقى على القيثارة التي اخترعها. وقع أبولو على الفور في حب الآلة وعرض مبادلة: الماشية بالقيثارة، وشرع في مسامحة الإله الشاب على تجاوزه. ومن ثم، أصبح أبولو سيد القيثارة وابتكر هيرميس «مصفار- syrinx» وهو نوع من الآلات النفخية. [4]

معابد وأماكن مقدسة:

تم بناء معابد تكريماً لأبولو في جميع أنحاء العالم اليوناني، ولا سيما في جزر ديلوس ورودس وفي بتويون وكلاروس. تشمل المواقع التي لا تزال تحتوي على بعض بقايا المعابد العظيمة والمخصصة لأبولو تلك الموجودة في ناكسوس (القرن السادس قبل الميلاد)، حيث لا يزال المدخل الهائل موجود، في كورينث (550-530 قبل الميلاد)، حيث تعطي سبعة أعمدة مبنية «بالنظام الدوري- Doric order» انطباعًا عن ما كان هيكلًا مثيرًا للإعجاب، في ديديما بتركيا (القرن الرابع قبل الميلاد)، والذي كان معبده رابع أكبر معبد في العالم اليوناني، وفي «سيداي- Side» أيضًا في تركيا (القرن الثاني الميلادي) حيث تم ترميم زاوية من واجهته الأنيقة ذات الأعمدة. [3]

على الرغم من ذلك، تجلى حضور أبولو المباشر بين الإغريق في هيكل الوحي في دلفي، والذين تمت استشارتهم لقواهم الخاصة بالتنبؤ والذي كان الأكثر أهمية في العالم اليوناني. وفقًا للأسطورة، أبولو الذي يرغب في الكشف للإنسانية عن نوايا والده زيوس، أنشأ هيكل الوحي في الموقع حيث قتل التنين بيثون. بدأت الألعاب البيثينية اليونانية في الموقع لإحياء ذكرى موت هذا المخلوق الإلهي. تم منح حوامل ثلاثية القوائم وأكاليل الغار كجوائز للفائزين في هذه الألعاب. تشير الثلاثين خزينة التي بنتها مدن مختلفة في دلفي إلى شعبية الإله والملاذ في العالم اليوناني الأوسع مثل آسيا الصغرى. [3]

المصادر:

1. theoi
2. britannica
3. world history
4. new world encyclopedia

يسعى قانون الملكية الفكرية لتشكيل ضمان يحمي حقوق المؤلف أو المخترع لمنع أي شخص آخر من استغلال عمله دون الحصول على إذن مسبق منه. وله دور هام في التحفيز على الابتكار في شتى المجالات. وتكون حقوق الملكية مؤقتة في أغلب الأحيان، وتنقسم إلى فئتين:

1. الحقوق المتعلقة بالملكية الأدبية والفنية.
2. الحقوق المتعلقة بالملكية الصناعية.

نشأة الملكية الفكرية وتطورها عبر التاريخ

إن أول ظهور لقانون الملكية الفكرية حسب الاعتقاد الشائع كان مرتبطاً باختراع الأحرف المطبعية والآلة الطابعة في العام 1440 على يد المخترع «يوهانس جوتنبيرج-Johannes Gutenberg». وقد ساهم هذا الاختراع في انتشار الكتب والمؤلفات المطبوعة بشكل كبير. وأصبح من السهل على الناس نشر الكتب إن كانت من تأليفهم أو تأليف غيرهم. مما جعل الكثير من المؤلفين يفكرون بطريقة تحمي حقوقهم من الضياع وتمكنهم من الاستفادة المادية منها، فظهرت فكرة المؤلف بمعناها المحدود. [1]

ثم بدأ نظام الملكية الفكرية بالتطور، وفي العام 1624 بدأت إنجلترا بالانطلاق نحو حماية الملكية الفكرية بما يسمى «التشريع الإنجليزي للاحتكار». حيث كان الهدف منه تشجيع الحرفيين الأجانب على إقامة مشاريع لهم في بريطانيا.

استمر هذا التشريع حتى 1977، عندما تبنت بريطانيا معايير اتفاقية البراءات الأوروبية. ومن القوانين البارزة التي صدرت أيضاً في بريطانيا قانون المؤلف البريطاني والذي صدر في عام 1710، وسمى آنذاك بتشريع (الملكة آن). هذا التشريع منع طباعة الكتب أو إعادة نشرها دون إذن أصحابها وذلك لتشجيعهم على التأليف. [2]

أنواع الملكية الفكرية

هناك أنواع مختلفة من الملكية الفكرية مثل:

• حق المؤلف: هو المفهوم القانوني المستخدم في وصف الحقوق الخاصة بالمبدعين، والمرتبطة مع مصنفاتهم ومؤلفاتهم الفنية والأدبية. وتقسم إلى عدة انواع وهي: الأفلام، وأعمال النحت، واللوحات، والأعمال الموسيقية، والكتب، كما تتضمن الرسوم التقنية، والبرامج الحاسوبية، وقواعد البيانات.
• البراءات: هي حقوق تمنح ضمن اختراعات معينة، وتكفل لأصحابها البت في كيفية استخدام الأشخاص الآخرين لها. ومقابل الحصول على هذه الحقوق يوفر صاحب براءة الاختراع للأفراد معلومات ذات طبيعة تقنية عن اختراعه.
• العلامات التجارية: هي إشارات أو رموز تستخدم لتمييز الخدمات أو السلع الخاصة بمنشأة معينة عن غيرها من الخدمات أو السلع الأخرى التي تتبع لمنشآت ذات طبيعة عمل مشابهة. ويعود استخدام مصطلح العلامات التجارية إلى العصور القديمة لأن الأفراد العاملين في الحرف كانوا يكتبون العلامات الخاصة بهم أو توقيعاتهم على منتجاتهم الحرفية. [3]
• التصاميم الصناعية: هي المظهر أو الشكل أو الزخرفي المستخدم مع قطعة مصنوعة من شيء ما. ومن الممكن أن يكون التصميم الصناعي عبارة عن مجسم (عنصر ثلاثي الأبعاد كأشكال القطع، أو عنصر ثنائية الأبعاد مثل الألوان أو الخطوط أو الرسومات).
• المؤشرات الجغرافية: هي نوع من أنواع الإشارات التي تشمل أيضاً ما يعرف بتسميات المنشأ، أو خصائص من الممكن ربطها أساساً مع مكان إنشائها، أو نظم المعلومات الجغرافية (GIS) وهي أنظمة تقوم بإنشاء وإدارة وتحليل ورسم الخرائط لجميع أنواع البيانات. [4]

أهم الاتفاقيات والمنظمات العالمية الحامية للملكية الفكرية

• اتفاقية باريس لحماية الملكية الصناعية:
  بدأت هذه الاتفاقية بانضمام 14 دولة في عام 1883. وقد تم تعديلها عدة مرات في سنوات مختلفة كان آخرها عام 1967. تحول لاحقاً اسمها إلى اتحاد باريس، وقد بلغ عدد أعضائها 169 دولة في عام 2005. وكان الهدف الرئيسي منها هو منح الحماية والحقوق بخصوص الملكية الصناعية لجميع أفراد الدول الأعضاء ودون تمييز وهو ما سمي بمبدأ الحماية الوطنية. [5]
• اتفاقية بيرن لحماية الأعمال الأدبية والفنية:
  أقرت هذه الاتفاقية عام 1886. وقد عدلت عدة مرات وتحول اسمها أيضاً إلى اتحاد بيرن. وبلغ عدد أعضائها في عام 2005 (160) دولة. وتعتبر العمود الأساس في حماية الأعمال الفنية والأدبية مثل الأعمال الموسيقية والمنحوتات والصور الفوتوغرافية والروايات والقصائد. وقد عملت هذه الاتفاقية بمبدأ المعاملة الوطنية وهو نفس المبدأ في اتفاقية باريس. كما لديها مبدأ الحماية الآلية أيضًا حيث تعتبر الأعمال محمية مباشرة بعد ظهورها ولا تحتاج إلى تسجيل. ولقد حددت الاتفاقية فترة الحماية بـ 50 عام من تاريخ وفاة صاحب العمل. إلا إذا كان صاحب العمل مجهول الهوية، فإنها تحظى بحماية لمدة 25 عاماً من تاريخ نشرها.

المصادر:

1. www.greelane.com
2. www.ar.celeb-true.com
3. www.bel3arabi.me
4. www.fdiintelligence.com
5. www.wipo.int

من هي أثينا في الأساطير اليونانية؟ في الميثولوجيا الإغريقية، كانت أثينا إلهة الحكمة والحرب والحرف اليدوية وكانت تُعرف بأنها رفيقة الأبطال وحامية المدن والراعية العامة للحياة الحضرية والأكثر حكمة وشجاعة، وبالتأكيد أكثر الآلهة الأولمبية حيلة. كانت الطفلة المفضلة لزيوس وواحدة من أقوى الآلهة الأولمبية الاثني عشر. على الرغم من أن أثينا كانت تُعبد في العديد من المدن، إلا أن الأثينيين اعتبروها حاميتهم الخاصة وأطلقوا عليها اسم مدينتهم حيث لا يوجد إله يوناني آخر لديه مثل هذا الارتباط المحدد مع مدينة.

سعى العديد من الحكام إلى حكمتها في كل من الشؤون الحكومية والعسكرية. ودعاها الرومان مينيرفا (وضوحا mi-NUR-vuh). الأهم من ذلك، كان للإلهة عنصرًا أخلاقيًا قويًا، حيث كانت فريدة تقريبًا بين الأولمبيين لحقيقة أنه لا توجد حكايات أسطورية يونانية تصورها بشكل غير أخلاقي. يوازن دورها كإلهة للحرب دورها كإلهة الفنون والحرف المنزلية مثل الخياطة. في كلا جانبي شخصيتها، تمثل أثينا التنظيم العقلاني والاعتدال والإعداد الذكي. لذلك فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتنظيم الاجتماعي في شكله المثالي، وكانت رفاهية المجتمع تهمها بشكل خاص.

ولادة أثينا:

غدر زيوس

في البانثيون الأولمبي، تم تمثيل أثينا على أنها الابنة المفضلة لزيوس حيث حملها وولدها والدها الإلهي دون الحاجة إلى أي تدخل نسائي. تأتي قصة ولادتها المعجزة في عدة إصدارات. في الإصدار الأكثر شيوعًا، تزاوج زيوس مع ميتيس، إلهة الفكر والحكمة الماكرة، لكنه خشي على الفور من العواقب. حيث قد تم التنبؤ بأن ميتيس ستحمل أطفالًا أقوى من الأب، حتى لو كان الأب هو زيوس نفسه. من أجل منع هذه العواقب الوخيمة، وضعها بعيدًا داخل بطنه وابتلعها فجأة ولكن لسوء الحظ، كان قد فات الأوان حيث كانت ميتيس حاملًا بالفعل.

زيوس يلد ابنته

استأنف إله السماء، الذي كان يجهل حمل زوجته، حياته كالمعتاد. ومع ذلك، توقفت الفترة التي أعقبت ذلك من الحياة الطبيعية بشكل مفاجئ بعد تسعة أشهر، عندما بدأ زيوس يعاني من صداع مؤلم. في محاولة لتخفيف الضغط في جمجمة حاكمهم، شرع أحد الآلهة الأصغر (غالبًا بروميثيوس أو هيفايستوس أو هيرميس) في شق رأس زيوس بالفأس «المينوي-Minoan» ذي الرأسين. في هذه المرحلة، قفزت أثينا من جمجمته المفتوحة حديثًا، كاملة النمو ومسلحة، صارخة بصوت عالٍ.

ألقاب أثينا:

إن لقب أثينا الأكثر شيوعًا هو « glaukopis» في شعر هوميروس وما بعده من الشعراء، والذي يُترجم عادةً إلى “عيون مشرقة” أو “عيون براقة”. هذه الكلمة هي مزيج بين كلمة « glaukos» والتي تعني “فضي” و”أخضر مزرق” أو “رمادي ” وكلمة « ops» التي تعني”عين” أو أحيانًا “وجه”. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن كلمة « glaux» التي تعني بومة هي من نفس الجذر اللغوي، على الأرجح بسبب عينيه المميزتين. يرتبط الطائر الذي يرى في الليل ارتباطًا وثيقًا بإلهة الحكمة: في الصور القديمة، غالبًا ما يتم تصويرها مع بومة تحط على رأسها. في أوقات سابقة، ربما كانت أثينا إلهة للطيور، على غرار الإلهة المجهولة التي تم تصويرها بالبوم والأجنحة ومخالب الطيور على «منحوتة ملكة الليل- Burney relief»، وهي «نقش بارز من الطين المحروق من بلاد ما  بين النهرين- Mesopotamian terracotta relief» من أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد.

ألقاب أخرى

• «Atrytone» تعني التي لا تَبلى
• « Athena Ergane»، راعية الحرفيين
• « Athena Hippeia»أو « Athena Hippia»، مخترعة العربة
• « Parthénos» والذي يعني عذراء ، جانب شخصيتها الذي تم تخليده في معبد البارثينون
• « Athena Polias»، حامية المدينة، اسم مستخدم بالاشتراك مع أثينا وأرغوس وسبارتا وغورتين وليندوس ولاريسا
• « Promachos»، “المقاتل الأولي” (أي الشخص الذي يقود المعركة).

أثينا العذراء:

على عكس غالبية الآلهة الأولمبية، لم يكن لدى أثينا رفيق أو عاشق، وبالتالي كانت تُعرف أيضًا باسم «أثينا بارثينوس- Athena Parthenos» والتي تعني أثينا العذراء. أشهر معابدها، البارثينون، على جبل الأكروبوليس في أثينا يأخذ اسمه من هذا اللقب. لم يكن هذا اللقب مجرد ملاحظة لعذريتها، بل اعترافًا بدورها كمنفذ لقواعد الحياء والاحتشام. يتم التعبير عن هذا الدور في عدد من القصص.

إريكتونيوس

حكاية ولادة «إريكتونيوس-Erichthonius» هي الحكاية الأكثر شهرة (والأكثر مشحونة جنسياً) المحيطة بأثينا العذراء. وفقًا لإحدى الأساطير، انجذب هيفايستوس إليها وحاول اغتصابها ولكن قاومته أثينا القوية. على الرغم من أنها نجحت في صده، إلا أن أثينا أصابها مني هيفايستوس في ساقها حيث مسحته بقطعة قماش وألقته على الأرض. عندئذ، خُصبت الأرض وولد إريكتونيوس نصف رجل ونصف ثعبان. وضعت أثينا الطفل في صندوق وأعطته لبنات «سيكروبس- Cecrops»، ملك أثينا. أخبرتهم أن يهتموا به ولكن لا ينظروا في الصندوق. نظرت اثنتان من البنات إلى الداخل وجن جنونهما، وقفزتا من جبل الأكروبوليس إلى وفاتهما. ثم أخذته أثينا إلى معبدها وربته بنفسها. أصبح لاحقًا ملكًا لأثينا وكرّمها كثيرًا.

ميدوسا وتيريسياس

أسطورتان رئيسيتان أخريان تتعلقان بأثينا والجنس: واحدة تتعلق بالغُرغونة، ميدوسا والأخرى تتعلق بالرائي الأعمى تيريسياس. تصف الأسطورة الأولى ميدوسا مشيرة إلى أنها على عكس أختيها الغرغونات، كانت فانية وجميلة للغاية. لسوء الحظ  صادف أنها مارست الجنس مع بوسيدون، أو تعرضت للاغتصاب من قبله، في معبد أثينا. وعند اكتشاف تدنيس معبدها، غيرت أثينا شكل ميدوسا لتتطابق مع شكل أختيها الغرغونات كعقاب. حيث تحول شعر ميدوسا إلى ثعابين، وتحول الجزء السفلي من جسدها وأصبحت نظرتها قادرة على تحجير أي كائن حي. في نسخة من نسخ أسطورة تيريسياس، عثر تيريسياس على أثينا وهي تستحم، وأعمته لأنه شاهدها عارية. لتعويضه عن خسارته، أرسلت الثعابين لتلعق أذنيه، مما أعطاه موهبة النبوة.

إلهة المهارات المتعددة:

الهة الحرف اليدوية

ابتكرت راعية الحرف والحضارة والحكمة أثينا العديد من العناصر المفيدة، بما في ذلك عجلة الفخار والمزهرية ولجام الحصان والعربة الحربية والسفينة، وهو ما يفسر سبب اعتبارها إلهة الحرف اليدوية. كانت الراعية (بمعنى الحامية أو الداعمة) للمهندسين المعماريين والنحاتين أيضًا، ومخترعة الأرقام والرياضيات، مما أثر في العديد من جوانب الحضارة. اهتمت أثينا بشكل خاص بالعمل الزراعي، حيث أعطت المزارعين «المِدَمَّـة- rake» والمحراث والنير، وعلمتهم كيفية استخدام الثيران لزراعة حقولهم. اخترعت أثينا أيضًا الغزل والنسيج.

تجربتها مع الآلات الموسيقية

حتى أن أثينا جربت حظها مع الآلات الموسيقية. حيث ابتكرت الفلوت لتقليد نحيب الغرغونات، وهم ثلاثة من النساء الوحشيات مع الثعابين بدل الشعر الطبيعي. عندما رأت الإلهة انعكاسها وهي تعزف على هذه الآلة الجديدة مع انتفاخ خديها، شعرت بالاشمئزاز من مظهرها. ألقت الناي بعيدًا ووجهت لعنة على أول شخص يلتقطه. التقط الساتير «مارسياس- Marsyas» الناي وعانى من العواقب عندما تجرأ على تحدي أبوللو في مسابقة موسيقية. تقول بعض المصادر أن أثينا تخلصت من الفلوت لأن الآلهة الأخرى سخرت منها لأنها بدت سخيفة للغاية.

راعية مدينة أثينا:

تم تناول علاقة أثينا مع مدينة أثينا بشكل وصفي في سرد كلاسيكي لمسابقة بين أثينا وبوسيدون، حيث سعى كل منهما ليكون الإله الراعي لمدينة أثينا. اتفقوا على أن يعطي كل منهم للأثينيين هدية واحدة وأن يتم اختيار الراعي بناءً على الهدية التي يفضلها البشر. ضرب بوسيدون الأرض برمحه ثلاثي الشعب وظهر نبع ماء. هذا أعطاهم وسيلة للتجارة ومياه، لكنه كان مالحًا ولم يكن جيدًا جدًا للشرب. قدمت لهم أثينا أول شجرة زيتون مستأنسة. قبل الأثينيون (أو ملكهم سيكروبس) شجرة الزيتون ومعها أثينا راعية لهم، لأن شجرة الزيتون جلبت الخشب والزيت والطعام. يُعتقد أن هذا إحياء لذكرى صدام بين السكان خلال العصر الموكياني والمهاجرين الجدد. على الرغم من هذا الانتماء القوي، كانت أثينا أيضًا الإلهة الراعية للعديد من المدن الأخرى، ولا سيما إسبرطة.

أراكني:

ماهرة في الحياكة

كانت أراكني، التي يعني اسمها ببساطة العنكبوت، ابنة صباغ مشهور في هيبايبا في ليديا. أصبحت مقتنعة جدًا بمهاراتها في الحياكة لدرجة أنها بدأت في الادعاء بأن قدراتها كانت أكبر من قدرات أثينا نفسها. في أسلوبها الأخلاقي النموذجي، أعطت أثينا فرصة لأراكني من أجل الخلاص من خلال اتخاذ شكل امرأة عجوز وتحذير الشابة من الإساءة للآلهة. مما لا يثير الدهشة، أن أراكني سخرت وطلبت مسابقة للنسيج، حتى تتمكن من إثبات مهارتها. غير قادرة على تحمل غطرسة المرأة، كشفت أثينا عن نفسها وقبلت تحديها.

تحدي الآلهة

في البداية، نسجت أثينا مشهد انتصارها على بوسيدون في تحديد راعي أثينا. ردًا على ذلك، ابتكرت أراكني « قماش نجود – tapestry» ضخم ومفصل يضم 21 فقرة من الخيانات الزوجية عند الآلهة، بما في ذلك كون زيوس غير مخلص لليدا ويوروبا وداناي. حتى أثينا اعترفت بأن عمل أراكن كان لا تشوبه شائبة، لكنها كانت غاضبة من اختيار أراكني غير المحترم للموضوع، حيث سلط عملها الضوء على إخفاقات وتجاوزات الآلهة. أخيرًا فقدت أثينا أعصابها، ودمرت نسيج أراكني ونولها، وضربته بمكوكها. إدراكًا لمدى حماقتها، شنقت أراكني نفسها. في رواية أوفيد، أشفقت أثينا على أراكني وحولتها إلى عنكبوت.

مساعدة الأبطال:

نوجيه وإرشاد

كانت الإلهة نشطة في حياة العديد من المحاربين والملوك والأبطال. أعطت «بيليروفون- Bellerophon» اللجام السحري الذي مكنه من ركوب بيجاسوس، الحصان المجنح. أوضحت لبنَّاء السفن أرجوس كيفية بناء سفينة سحرية لجيسون ثم قامت بحماية القارب أثناء رحلاته. لقد ساعدت «بيرسيوس- Perseus» في قتل الوحش ميدوسا. لقد دعمت هرقل من خلال الاثني عشر مهمة الذي أُجبر على القيام به.

دورها في حرب طروادة

لعبت أثينا أيضًا دورًا في حرب طروادة. كانت واحدة من ثلاث آلهة شاركت في مسابقة الجمال التي أدت إلى الحرب. خلال الصراع، قاتلت إلى جانب اليونانيين. على وجه الخصوص، ألهمت «أوديسيوس- Odysseus» للتوصل إلى فكرة حصان طروادة، والتي أدت إلى هزيمة أهل طروادة. عندما انتهى القتال، ساعدت أوديسيوس على العودة إلى دياره. على الرغم من أن أثينا فضلت الإغريق، إلا أنها كانت مهمة أيضًا لشعب طروادة. نصبوا لها تمثالا وأطلقوا عليه اسم البلاديوم. اعتقد الإغريق أنه طالما بقى التمثال في طروادة، لا يمكن احتلال المدينة. قبل أن يتمكنوا من الفوز في حرب طروادة ، كان على الإغريق التسلل إلى المدينة لسرقة التمثال.

المصادر:

1. new world encyclopedia
2. encyclopedia
3. world history

من هي أفروديت في الأساطير اليونانية؟ كانت أفروديت هي الإلهة اليونانية القديمة للحب والجمال والرغبة وجميع جوانب الحياة الجنسية. كان بإمكانها أن تغري الآلهة والرجال على حد سواء في علاقات غير مشروعة بجمالها ولسانها المعسول. كما وصفت أفروديت في العديد من الأساطير بأنها عبثية وسيئة المزاج وتشعر بالإهانة بسهولة .وُلدت أفروديت بالقرب من قبرص من الأعضاء التناسلية المقطوعة لإله السماء أورانوس، وكانت لها أهمية أكبر من النظرة التقليدية باعتبارها مجرد إلهة حب.

لعبت أفروديت، التي تمت عبادتها من قبل الرجال والنساء ومسؤولي «دولة المدينة-city-state»، دورًا في التجارة والحرب والسياسة في المدن اليونانية القديمة. بالإضافة إلى ذلك، تم تكريم أفروديت كحامية لأولئك الذين سافروا عن طريق البحر، وبشكل أقل إثارة للدهشة، للمحظيات والبغايا. كان المكافئ الروماني للإلهة هي فينوس.

أصول أفروديت:

إلهة من حضارات مختلفة

من المحتمل أن تكون الأصول الأسطورية لأفروديت مستمدة من عدد من آلهة الهندو أوروبية والشرق الأدنى. أفروديت لها نظائر عديدة في أساطير الثقافات المحيطة، بما في ذلك إنانا لدى السومريين وعشتار لدى بلاد ما بين النهرين وحتحور في مصر القديمة وعشتروت بين «السوريين الفلسطينيين-Syro-Palestinians»، وتوران لدى الحضارة «الإتروسكانية-Etruscan». مثل أفروديت، توصف كل واحدة من هذه الآلهة بأنها أنثى جميلة لها سلطة على الحب والجنس والخصوبة والدعارة المقدسة.

أفروديت ومدينة عسقلان

سجل هيرودوت أنه في أقدم معبد أجنبي لأفروديت في مدينة عسقلان السورية، كانت تُعرف باسم أورانيا. يؤكد «بوسانياس-Pausanias» هذه الفكرة، مشيرًا إلى أن طائفة عبادة أفروديت الموجودة في «كيثيرا-Cythera» جاءت من الفينيقيين في عسقلان. حقيقة أن أحد مراكز العبادة الرئيسية لأفروديت بقي على الساحل الجنوبي الغربي لقبرص، حيث كانت تُعبد إلهة الرغبة منذ فترة طويلة باسم عشتار وعشتاروث، قد يشير إلى انتقال عبادة أفروديت الأصلية من فينيقيا إلى قبرص ومن ثم البر الرئيسي لليونان.

ولادة افروديت:

نسختان من أفروديت

في الأساطير، ولدت الإلهة عندما خصى كرونوس والده أورانوس بمنجل وألقى بأعضائه التناسلية في البحر حيث ظهرت أفروديت وسط الرغوة الناتجة وتسمى «أفروديت أورانيا-Aphrodite Ourania». في إصدارات أخرى، هي ابنة زيوس و«ديون-Dione»، أحد الجبابرة وتسمى «أفروديت بانديموس-Aphrodite Pandemos» وتعني أفروديت عامة الناس.

الحل لدى أفلاطون

يروي هسيودوس النسخة الأولى وهوميروس الثانية، وقد انزعج اليونانيون من مثل هذا التناقض الواضح من اثنين من صانعي الأساطير العظماء. في ندوة لأفلاطون، يقال أن أفروديت بانديموس تسود على الحب البدائي، بينما تترأس أفروديت أورانيا (أفروديت السماوية) شكلًا أعلى من الحب الروحي. على الرغم من أن الاثنين كانا مختلفين، إلا أنهما كانا في النهاية نفس الإلهة.

أفروديت وهيفايستوس:

زواج غير سعيد

يقال أنه بسبب جمال أفروديت الهائل، كان زيوس خائفًا من أنها ستكون سببًا للعنف بين الآلهة الأخرى. ولعلاج هذا الموقف زوجَّها زيوس من هيفايستوس، إله الحدادة القاسي. في نسخة أخرى من هذه القصة، طلب هيفايستوس يد أفروديت كفدية. حيث طردته هيرا، والدته، من جبل أوليمبوس لأنه كان قبيحًا جدًا. على سبيل الانتقام، حاصر والدته في عرش سحري وأعلن أن زواجه بأفروديت سيكون الوسيلة الوحيدة لإطلاق سراح هيرا. شعر هيفايستوس بسعادة غامرة بزواجه من إلهة الجمال وصنع لها مجوهرات الجميلة.

الخيانة

على الرغم من أن أفروديت هي واحدة من الأعضاء القلائل في البانثيون اليوناني الذين تزوجوا بالفعل، إلا أنها كانت في كثير من الأحيان غير مخلصة لهيفايستوس. تسبب زواجها التعيس في البحث عن الرفقة والحب لدى الآخرين، وفي أغلب الأحيان كان إله الحرب آريس هو الرفقة التي كانت تبحث عنها، ولكن أيضًا وجدت الرفقة لدى أدونيس وأنشيس وغيرهم. غاضبًا، صنع هيفايستوس شبكة ذات سلاسل غير قابلة للكسر ووضعها في الغرفة التي كان يضع فيها سرير الزوجية. عندما استلقى آريس وأفروديت على السرير وكانوا في أقصى درجات الشغف، سقطت الشبكة وحاصرت العشاق. ازداد إحراجهم سوءًا عندما ألقى إله الشمس هيليوس ضوءه الساطع على الزوجين حتى يتمكن جميع الآلهة من إلقاء نظرة فاحصة على العار. لم يطلق سراح أفروديت وآريس حتى وعد بوسيدون هيفايستوس بأن آريس سيدفع له تعويضات. ومع ذلك، هرب كل من الزناة بمجرد رفع القيود حيث فر آريس إلى تراقيا وأفروديت عادت إلى قبرص ولم يتم الوفاء بالوعد.

أطفالها:

كانت أفروديت تُعتبر والدة إيروس وهارمونيا (مع آريس). وبطل طروادة إينيس (مع «أنخيسيس- Anchises»). وإريكس ملك صقلية (مع بوتيس الأرجوناوتي). وبريابوس مع ديونيسوس أو أدونيس. كان للإلهة حاشية كبيرة من الآلهة الصغيرة مثل هيبي (إلهة الشباب) ودايك وإيرينه وغيرهم

أدونيس:

ولادته

توضح الأساطير اليونانية أن أفروديت لم تكن محبوبة أدونيس فحسب، بل كان لها أيضًا دور في ولادته. حيث حثت ميرا على ارتكاب سفاح القربى مع والدها ثياس ملك الأشوريين، وهو ما فعلته ميرا في ظلام الليل. عندما أدرك ثياس أنها ابنته، ثار وغضب وطاردها بسكين. حولت الآلهة ميرا إلى شجرة مر ونبت أدونيس في النهاية من هذه الشجرة. تنص الإصدارات البديلة على أن أفروديت هي التي حوّلت ميرا إلى الشجرة على وجه التحديد. وُلد أدونيس إما عندما أطلق ثياس النار على الشجرة بسهم أو عندما استخدم الخنزير أنيابه لتمزيق لحاء الشجرة.

جمال رهيب

بمجرد ولادة أدونيس، انبهرت أفروديت بجماله الخارق للطبيعة وأخذته تحت جناحها وأغوته بمساعدة صديقتها هيلين. كما أعطته أفروديت إلى بيرسيفوني لرعايته، لكن بيرسيفوني كانت مندهشة أيضًا من جماله ورفضت إعادته، مما تسبب في حدوث شجار بين الإلهتين. تمت تسوية الحجة إما عن طريق زيوس (أو كاليوبي)، الذي أصدر مرسومًا ينص على أن يقضي أدونيس أربعة أشهر من العام مع أفروديت وأربعة أشهر مع بيرسيفوني وأربعة أشهر بمفرده.

نهايته

تسبب حب أفروديت لأدونيس في غيرة آريس. حيث تم تحذير أفروديت من هذه الغيرة وقيل لها أن آريس سيتحول إلى خنزير ليقتل أدونيس. حاولت إقناع أدونيس بالبقاء معها في جميع الأوقات، لكن حبه للصيد كان سبب سقوطه، بينما كان أدونيس يصطاد ذات يوم، وجده آريس وقام بنطحه حتى الموت ووصلت أفروديت في الوقت المناسب لسماع أنفاسه الأخيرة.

حرب طروادة:

في الأساطير، تم الاستشهاد بأفروديت كمسؤول جزئي عن حرب طروادة. في حفل زفاف بيليوس وثيتيس، قدمت إيريس (إلهة الفتنة) تفاحة ذهبية لأجمل إلهة. وتنافس كل من هيرا وأثينا وأفروديت على هذه الجائزة، وعين زيوس باريس أمير طروادة حكمًا. للتأثير على قراره، وعدته أثينا بالقوة وقدمت هيرا مناطق آسيا وأوروبا وقدمت أفروديت أجمل امرأة في العالم. اختار باريس أفروديت وهكذا أعطته الإلهة المنتصرة هيلين الجميلة. ومع ذلك، نظرًا لأنها كانت بالفعل زوجة مينلاوس، أثار اختطاف باريس لهيلين الملك الأسبرطي لطلب مساعدة شقيقه أجاممنون وإرسال رحلة استكشافية إلى طروادة لاستعادة هيلين.

عبادتها:

كانت الأماكن الرئيسية لعبادتها في اليونان هي جزر قبرص وسيثيرا. في كنيدوس في كاريا كان لديها ثلاثة معابد، أحدها يحتوي على تمثالها الشهير بواسطة براكسيتيليز. كان جبل إيدا في ترواس مكانًا قديمًا لعبادتها ومن بين الأماكن الأخرى التي قد نذكرها بشكل خاص جزيرة كوس ومدن أبيدوس وأثينا وتيسبيا وميجارا وسبارتا وسيسيون وكورنث وإريكس في صقلية. تتكون القرابين المقدمة لها في الغالب من البخور وأكاليل الزهور، ولكن في بعض الأماكن تم التضحية بحيوانات مثل الخنازير والماعز والأبقار الصغيرة والأرانب البرية وغيرها. في بعض الأماكن، كما هو الحال في كورنث، كانت تنتمي إليها أعداد كبيرة من الإناث، اللواتي كن يمارسن الدعارة في خدمتها، ويحملن اسم «هيرودولوي- hierodouloi».

افروديت في الفن:

كانت ولادة أفروديت من البحر وحكم باريس من الموضوعات الشائعة في الفن اليوناني القديم. غالبًا ما يتم التعرف على الإلهة بواحد أو أكثر مما يلي: مرآة أو تفاحة أو إكليل من الآس أو طائر أو حمامة مقدسة أو صولجان أو زهرة. في بعض الأحيان، تم تصويرها أيضًا وهي تركب بجعة أو أوزة. عادة ما ترتدي ملابس في الفن القديم والكلاسيكي وترتدي رباطًا أو حزامًا مطرزًا بشكل متقن عبر صدرها يحمل قواها السحرية من الحب والرغبة والإغراء. في وقت لاحق فقط (من القرن الرابع قبل الميلاد) تم تصويرها عارية أو شبه عارية، كما هو الحال في تمثال الرخام فينوس دي ميلو. استمرت قصة أفروديت في إثارة اهتمام الفنانين، خاصة خلال عصر النهضة، وربما كانت أشهر صورة لها هي تلك التي رسمها ساندرو بوتيتشيلي عام 1486 في لوحته ولادة فينوس، الموجودة الآن في معرض أوفيزي في فلورنسا.

المصادر:

1. world history
2. new world encyclopedia
3. theoi

ديميتر إلهة الزراعة

كانت «ديميتر-Demeter» أحد أقدم الآلهة في البانثيون اليوناني القديم. كإلهة للزراعة، ضمنت خصوبة الأرض وحماية المزروعات والنباتات. هذا الارتباط الوثيق بالأرض موروث من والدتها ريا. ربما كانت ديميتر تجسيدًا وامتدادًا لآلهة الطبيعة الأم المحلية، التي كانت تُعبد بشكل شائع في المجتمعات الريفية في العصر البرونزي باليونان. [1]

تم تخصيص المعبد في إليوسيس لكل من الإلهة وابنتها بيرسيفوني. كان هذا هو موقع «ألغاز إليوسيس-Eleusinian Mysteries» الشهيرة. من إليوسيس، انتشرت الفكرة عبر العالم اليوناني القديم بأن ديميتر ستحمي عبادها في الحياة الآخرة. وظلت الإلهة مشهورة وعرفت باسم «سيريس-Ceres» عند الرومان. [1]

عائلة ديميتر

كانت ديميتر ابنة كرونوس وريا وأخت زيوس وبوسيدون وهاديس وهيرا وهيستيا. كما أنها والدة بيرسيفوني و«إياكوس-Iacchus» (كلاهما من زيوس) وبلوتو إله الثروة (من الكريتي الفاني المسمى «إياسيون-Iasion»، الذي قتل لاحقًا بواسطة صاعقة من زيوس الغيور). كما تبنت «ديموفون-Demophon»، الأمير الإليوسيني، الذي أعطى الجنس البشري هداياه كالمحراث ومعرفة الزراعة. وغالبًا ما كانت تقترن ديميتر وبيرسيفوني معًا وأحيانًا يشار إليهما على أنهما إلهة واحدة ذات جانب مزدوج. وغالبًا ما كان يشار إلى الثنائي باسم “الإلهتان” و«ديميترس-Demeteres» (ديميترتين). [1]

أهم أساطير ديميتر

ديميتر وبوسيدون

ترتبط أسماء ديميتر وبوسيدون في أقدم الملاحظات المحفورة «بالنظام الخطي ب- Linear B» الموجودة في بيلوس الموكيانية. حيث تظهر أسمائهم في شكل « PO-SE-DA-WO-NE » و« DA-MA-TE». كان بوسيدون يلاحق ديميتر في شكلها القديم كإلهة للأفراس. وقاومت محاولات ملك البحر، لكنها لم تستطع إخفاء ألوهيتها أثناء تنكرها كفرس بين خيول الملك أونكيوس. تحول بوسيدون لفحل واغتصبها. فغضبت ديميتر من التعدي عليها، لكنها تخلصت من غضبها في نهر لادون. ثم أنجبت لبوسيدون ابنة، لا يمكن نطق اسمها خارج ألغاز إليوسيس، وفرسًا اسمه أريون. وفي أركاديا، كان يتم عبادة ديميتر باعتبارها إلهة برأس حصان في العصور التاريخية. [2]

ديميتر وبيرسيفوني

كانت أهم الأساطير المحيطة بديميتر هي قصة اغتصاب ابنتها بيرسيفوني (المعروفة أيضًا باسم «كور- Kore» في اليونانية و«بروسيربينا- Proserpina» من قبل الرومان) بواسطة هاديس، إله العالم السفلي. إذ وقع هاديس ذات يوم في حب بيرسيفوني بمجرد أن رآها وحملها في عربته للعيش معه في هاديس، العالم السفلي اليوناني. وفي بعض الروايات، كان زيوس موافقًا على الاختطاف. وكان موقع الجريمة تقليديًا إما في صقلية (المشهورة بخصوبتها) أو في آسيا. بحثت ديميتر في الأرض عن ابنتها المفقودة في ذهول، وأمضت تسعة أيام وليالٍ في البحث عنها حاملة شعلة. وعلى الرغم من أن هيليوس (أو هيرميس) أخبرها بمصير ابنتها، إلا أنها واصلت تجوالها حتى وصلت أخيرًا إلى إليوسيس. [1] [3]

الوصول إلى إليوسيس

عندما فشلت في العثور على بيرسيفوني، اتخذت شكل امرأة عجوز وجلست بجوار بئر في بلدة إليوسيس. وسرعان ما حضرت بنات الملك لسحب الماء من البئر ورأين المرأة العجوز التي بدت وكأنها تبكي وأشفقن عليها، ثم طلبن منها العودة إلى المنزل معهن للراحة تحت سقف منزلهن وتناول المرطبات. في القصر، أبدت الملكة وخدمها الكثير من حسن الضيافة لدرجة أن ديميتر وافقت على البقاء والعناية بنجل الملك ديموفون. [3]

مكافأة عظيمة

خططت ديميتر سرًا لمكافأة الملك والملكة بجعل ابنهما خالدًا أو قادرًا على العيش إلى الأبد. وخلال النهار، أطعمت الصبي «غذاء الخلود- ambrosia»، طعام الآلهة، وفي الليل، دفعته في رماد النار لحرق ما يجعله فانيًا. لكن في إحدى الليالي رأت إحدى خادمات الملكة ديميتر وهي تضع الصبي في النار وأخبرت الملكة. فاجأت الملكة ديميتر وصرخت لتتوقف، ثم كشفت ديميتر عن هويتها الحقيقية وأعلنت أن الطفل لن يكون خالدًا ولكنه سيكبر ليقوم بأشياء عظيمة.

ووفقًا للأسطورة، سافر تريبتوليموس، وهو على الأرجح اسم آخر لـ ديموفون، في وقت لاحق حول الأرض لتقديم الزراعة لجميع شعوب العالم. وأمرت ديميتر الملك ببناء معبد لها وعلمته طقوسًا سرية يجب أن يؤديها الشعب على شرفها. [3]

المجاعة

أهملت ديميتر الأرض أثناء حزنها على بيرسيفوني، ونتيجة لذلك، ذبلت جميع المحاصيل وماتت وانتشرت المجاعة في جميع أنحاء العالم. انزعج زيوس لأنه كان يخشى أن يموت كل البشر، ولا يبقى أحد ليقدم تضحيات للآلهة. لكن ديميتر لن تعيد الحياة إلى الأرض ما لم تتم إعادة بيرسيفوني إليها. [3]

خدعة هاديس

أقنع زيوس هاديس بإطلاق سراح بيرسيفوني، ولكن قبل أن يتخلى عنها، وضع المخادع نواة رمان في فم الفتاة، لأنه عرف أن مذاقها الإلهي سيجبرها على العودة إليه. وأخيرًا، كحل وسط، تقرر الإفراج عن بيرسيفوني ولكن سيتعين عليها العودة إلى هاديس لمدة ثلث العام (أو في روايات أخرى نصف العام). وعندما كانت ديميتر وابنتها معًا، ازدهرت الأرض بالنباتات، ولكن لمدة ستة أشهر من كل عام. وعندما تعود بيرسيفوني إلى العالم السفلي، تعود الأرض مرة أخرى مملكة قاحلة. هذه الأسطورة قدمت للقدماء تفسير لتتابع الفصول، وتشرح أيضًا العلاقة بين ديميتر وبيرسيفوني والألغاز الإليوسينية (التي كانت تتمحور حول تحقيق الحياة الأبدية). [2] [3]

إليوسيس

رموز مهمة

ربما كانت قصة ديميتر وبيرسيفوني رمزية لتغير الفصول والتغير الدائم من الحياة إلى الموت، إلى الحياة مرة أخرى. أو بعبارة أخرى، التغييرات من الصيف إلى الشتاء وعودة الحياة في الربيع. وجهة نظر بديلة للمؤرخين الأكثر حداثة هي أن اختفاء بيرسيفوني هو رمز لممارسة دفن البذور في الصيف حتى لا تجف قبل أن يتم نثرها في الخريف. وأصبحت الدورة إحدى طقوس الألغاز الإليوسينية المقدسة. في الواقع، كانت رموز الطائفة عبارة عن سنابل من القمح وشعلة، وهي رمز لبحث ديميتر عن بيرسيفوني وتذكير بأن الطقوس في إليوسيس كانت تتم في الليل. [1]

أهمية إليوسيس عبر التاريخ

أصبحت إليوسيس أهم مكان مقدس لديميتر، وللموقع صلة دينية وآثار ذات صلة تعود إلى الحضارة الموكيانية في القرن الخامس عشر قبل الميلاد. من 600 قبل الميلاد أصبحت الألغاز الإليوسينية احتفالًا رسميًا في التقويم الأثيني، وأصبح إليوسيس موقعًا لعموم اليونان تحت حكم الديكتاتور الأثيني «بيسستراتوس- Peisistratus» (حكم 550-510 قبل الميلاد). في القرن الخامس قبل الميلاد، أشرف «بريكليس- Pericles»، رجل الدولة الأثيني (495-429 قبل الميلاد)، على بناء «تيليستيريون- Telesterion» جديد (قاعة احتفال القبول والمعبد)، ثم أكبر مبنى في اليونان. [1]

دمار إليوسيس

استمر الموقع في جذب الحجاج والمصلين في العصر الروماني مع الأباطرة «هادريان- Hadrian» (حكم 117-138 م) و«ماركوس أوريليوس- Marcus Aurelius» (161-180 م) الذي عظَّم إليوسيس. ولكن انخفضت ثروات المكان المقدس بشكل ملحوظ بعد مرسوم ثيودوسيوس الأول (حكم من 379 إلى 395 م) بإغلاق جميع المواقع الوثنية في عام 379 م. ثم دُمرت إليوسيس حوالي عام 395 م بعد غزو «القوط الغربيين- Visigoths» للمدينة. [1]

تفاصيل الألغاز الإليوسينية

الألغاز الصغرى والعظيمة

لسوء حظنا اليوم، نظرًا لأن جميع المقبولين في الطائفة كانوا ملزمين بقسم مقدس لعدم الكشف عن تفاصيل الألغاز الإليوسينية، فقد ظلت لغزًا حتى يومنا هذا. نعلم أنه منذ القرن السادس قبل الميلاد، كانت الاحتفالات تُقام مرتين في السنة. عرفت الخطوة الأولى في عملية «احتفال القبول- initiation» باسم “الألغاز الصغرى” وتعقد كل ربيع. كما عقدت “الألغاز العظيمة” الأكثر أهمية في الخريف على مدى تسعة أيام. ويمكن انضمام اليونانيين فقط، على الرغم من توسيع هذا لاحقًا ليشمل المواطنين الرومان. [1]

أنشطة أخرى

نعلم أيضًا تفاصيل بعض الأنشطة الخارجية، وكان هناك موكب بقيادة كاهنة ديميتر على طول الطريق المقدس من إليوسيس إلى أغورا في أثينا وموكب عودة آخر بقيادة عربة رمزية لأياكوس. كانت هناك طقوس تطهير وتنقية طقسية ومجتمعية أجريت في البحر في فاليرون وتمثيل أو إعادة سن الأساطير التي تنطوي على الإلهتين والذبائح الحيوانية (الخنازير). وربما كان هناك أيضًا شرب وموسيقى ورقص واحتفالات عامة. كما تشهد بذلك مشاهد الفخار اليونانية للطقوس التي تُظهر المبتدئين وهم يمسكون بـ “باخوس” أو العصا المقدسة. [1]

المصادر

1. world history
2. new world encyclopedia
3. encyclopedia

من هي هيرا؟

ملكة الآلهة

هيرا (الاسم الروماني: جونو) هي زوجة زيوس وأخته الكبرى وملكة الآلهة اليونانية القديمة. كانت تمثل المرأة المثالية، وهي إلهة الزواج والأسرة، وحامية المرأة عند الولادة. على الرغم من أن هيرا كانت دائماً مخلصة، إلا أنها كانت مشهورة بطبيعتها الغيورة والانتقامية، التي كانت تستهدف بشكل أساسي عشيقات زوجها وأطفالهم غير الشرعيين. [2]

أصل كلمة هيرا

على عكس العديد من الآلهة الأولمبية (التي يمكن ترجمة أسمائهم بسهولة)، فإن لقب هيرا هو لغز لغوي. وكما يقترح بيركيرت في كتابه فإن اسم هيرا، ملكة الآلهة، يرتبط بمجموعة متنوعة من أصول الكلمات وأحد الاحتمالات يربط إسمها بكلمة «hora» وتفسير الكلمة على أنها جاهزة للزواج. وعلى العكس من ذلك، يشير أيضا إلى أنه يمكن أن يكون نسخة مؤنثة من كلمة «Heros» (السيد)، وهو أصل الكلمة الذي من شأنه أن يدعم بالتأكيد مكانة الإلهة العليا. وهناك احتمال آخر هو أن اسمها مشتق من كلمة «heifer» التي تعني بقرة صغيرة، وهو ما يتوافق مع لقب هيرا الشائع “أعين البقر”. وهكذا، خلافًا لبعض الآلهة اليونانية، مثل زيوس، لا يمكن تحليل اسم هيرا بشكل نهائي ككلمة يونانية أو هندو أوروبية. [1] وهذا ينسجم مع الفرضية المتنازع عليها التي تقول إنها امتداد من إلاهة عظيمة تعود إلى ما قبل الإغريق، على غرار الآلهة النسائية القوية في «البانثيون المينوي- Minoan pantheon» أو لشعوب غير معروفة من فترة ما قبل الإغريق. [1]

ذرية هيرا

في الميثولوجيا الإغريقية، كانت هيرا ابنة كرونوس وريا، وأم آريس (إله الحرب)، وهيبي (إلهة الشباب)، وإيليثيا (إلهة الولادة)، الذين أنجبتهم من زيوس. في بعض الأساطير، يبدو أن هيفاستوس هو ابن هيرا وزيوس، لكنّ الروايات الأكثر إثارة للاهتمام هي الروايات التي تصف هيفيستوس بأنه نتاج تكاثر لا جنسي من جانب أمه خصوصًا أن هيرا شعرت بالغيرة عندما أنجب زيوس أثينا دون مساعدتها وقررت بلهفة أن تَحمل بنفسها. [4] [1]

غيرة هيرا

إن العديد من حكايات هيرا في المجموعة الأسطورية الموجودة تصف ببساطة ردودها الغيورة على أفعال زوجها المغازل. [1]

إيكو

 لفترة من الوقت، كانت حورية تدعى إيكو تقوم بإلهاء هيرا عن علاقات زيوس الغرامية من خلال إبعادها ومجاملتها. وعندما اكتشفت هيرا هذا الخداع، لعنت إيكو لتكرار كلمات الآخرين فقط (مما قدم تفسيرًا سببيًا أسطوريًا للظاهرة الصوتية). [1]

ليتو

عندما اكتشفت هيرا أن ليتو حامل وأن زيوس هو الأب، منعت ليتو من الولادة على البر الرئيسي أو أي جزيرة في البحر. ولحسن الحظ، تمكنت ليتو من العثور على الجزيرة العائمة ديلوس، التي لم تكن برًا رئيسيًا ولا جزيرة حقيقية وولدت هناك. وفي نسخة أخرى، اختطفت هيرا إليثيا، إلهة الولادة، لمنع ليتو من دخول المخاض. بعد أن عانت أم أبولو وأرتميس لمدة تسعة أيام، أقنعت الآلهة الأخرى هيرا في نهاية المطاف بإطلاق سراح إليثيا برشوتها بـ “قلادة من الذهب والكهرمان بسمك ثلاثين قدمًا”. [1]

كاليستو وأركاس

 ظهرت غيرة هيرا أيضًا في أسطورة كاليستو وأركاس. كأتباع لأرتميس. تعهدت كاليستو بأن تبقى عذراء، لكن زيوس وقع في حبها وتنكر في هيئة أرتميس لكي يغريها. حولت هيرا كاليستو إلى دب لأنها كانت غاضبة منها. بينما كاد ابن كاليستو من زيوس، أركاس، أن يقتلها في صيد. وعندها وضعهما إله السماء زيوس في كوكبة الدب الأكبر والدب الأصغر للحفاظ عليهما. [1]

سيميلي وديونيسوس

ديونيسوس، إله الخمر، كان ابنا آخر لزيوس نتيجة علاقته مع امرأة فانية. حاولت هيرا الغيورة مرة أخرى قتل الطفل من خلال إقناع أم الصبي الحامل بأن تطلب رؤية شكل عشيقها الحقيقي. طلبت سيميلي أن ترى زيوس كما هو في الواقع، فتحول زيوس إلى صاعقة وقتلها لأنه كان غير قادر على رفض طلبها. ولرغبة زيوس في عدم في ترك ابنه الذي لم يولد بعد للموت، تمكن من الوصول إلى جثة حبيبته وزرع الجنين في فخذه. [1]

هيرا وهرقل

وكانت هيرا زوجة أب وعدوة للبطل هرقل، وعندما كانت ألكمين حاملاً بهرقل، حاولت هيرا منع الولادة عن طريق ربط أرجل ألكمين في عقد. ومع ذلك، أحبطت محاولاتها من قبل غالانثيس، خادم الأم المريضة، الذي أخبر هيرا أنها قد ولدت الطفل بالفعل. وحالما أدركت هيرا أنها ضُلّلت، حولت الخادم إلى ابن عرس.

بينما كان هرقل لا يزال رضيعاً، أرسلت هيرا ثعبانين لقتله وهو ممدداً في سريره. خنق هرقل ثعبانًا واحدًا في كل يد، ووجدته ممرضته يلعب بأجسادهما كما لو كانت ألعاب أطفال. وعلى العكس من ذلك، تذكر بعض الأساطير أن هيرا صادقت هيراكليس أو هرقل لإنقاذها من عملاق حاول اغتصابها، وأنها أعطت ابنتها هيبي كعروس له. [1]

«أعمال هرقل- The labours of Hercules»

كراهية هيرا للبطل لم تنتهي عندما وصل إلى سن البلوغ. في الواقع، كان يُنظر إلى ملكة الآلهة على أنها أقنعت الملك يوريثيوس في موكناي بتكليفه بالأعمال الإثني عشر. والأسوأ من ذلك أنها ظلت تحاول التسبب في فشله بينما كان يحاول إتمام هذه المهام. عندما قاتل هيراكليس «هيدرا-Lernaean Hydra»، أرسلت سلطعون ليعضه على أمل تشتيته.

ولإزعاج هرقل بعد أن أخذ ماشية غيريون، أرسلت هيرا ذبابة الخيل لتعض الماشية، وتثير غضبها، وتبعثرها. عندما وصل أخيراً إلى بلاط يوريثيوس، تم التضحية بالماشية لهيرا. أراد يوريثيوس أيضاً التضحية بالثور الكريتي من أجل هيرا، لكنها رفضت التضحية لأنها تعكس المجد على هرقل. [1]

حرب طروادة

 كانت هيرا بطلة رئيسية في قصة حرب طروادة كما هو مبين في الإلياذة. حيث تدعم الإلهة «الأخيون-Achaeans» وكثيراً ما تخطط مع آلهة أخرى لسقوط طروادة، باعتبارها لم تسامح أمير طروادة باريس لاختياره أفروديت كأجمل إلهة.

في الإلياذة، ذكرت هيرا ثلاث مدن عزيزة عليها بشكل خاص وهم أرغوس، وأسبرطة، وموكناي. وقيل أيضا أنه عندما كانت طفلة، تم تربيتها من قبل أوقيانوس وتيثيس بينما كان زيوس يقاتل كرونوس. وغالباً ما يصف هوميروس هيرا بأنها “مسلحة”، و”ذات عيون الثور”، و”هيرا أرغوس”. كما يصف هيسيودوس في الثيوغونيا هيرا بأنها: “من أرغوس” وفي كثير من الأحيان بأنها “صاحبة الخف الذهبي”. [2]

عبادة هيرا

بشكل عام ، كان لدى هيرا وظيفتين رئيسيتين تُعبد من خلالهما. الأولى باعتبارها زوجة لزيوس وملكة السماء، والثانية باعتبارها إلهة الزواج وحياة المرأة. جعلها المجال الثاني بشكل طبيعي حامية النساء أثناء الولادة، وحملت لقب إليثيا، إلهة الولادة، في أرجوس وأثينا. في أرجوس وساموس، كانت هيرا أكثر من مجرد ملكة السماء وإلهة الزواج. كانت راعية لتلك المدن، مما أعطاها مكانة مماثلة لمنصب أثينا في مدينة أثينا.

على الرغم من أن طقوس أرجوس كانت زراعية بشكل ملحوظ، فقد أقامت أيضًا احتفالًا هناك يسمى «الدرع – Shield»، وكان هناك موكب مسلح على شرفها في ساموس. نتج هذا المفهوم من اتساع نطاق الوظائف المنسوبة إلى الإله الراعي للدولة اليونانية، إذ يجب أن تكون إلهة المدينة رئيسًة للسلام والحرب على حد سواء. وكان الحيوان المقدس بالنسبة لهيرا هو البقرة. وكان طائرها المقدس هو الوقواق أولاً، ثم الطاووس فيما بعد. وتم تمثيلها كرئيسة مهيبة وقاسية، رغم شبابها. [3]

جونو

في الثقافة الرومانية، عاشت الإلهة هيرا باسم جونو، على الرغم من أنها تمثل بشكل أساسي الأسرة الطيبة وسمات الزواج المخلص الخاصة بهيرا بدلاً من المنتقمة الغيورة للخيانة الزوجية. كانت جونو أحد أهم الآلهة الرومانية إلى جانب جوبيتر ومينيرفا. في الواقع كانت أيضًا راعية روما نفسها. كان مهرجان «Matronalia» السنوي عبارة عن مهرجان أقيم على شرفها في شهر يونيو، وهو الشهر الذي حمل اسمها، وهي الفترة التي تعتبر أكثر الأوقات الميمونة للزواج في الثقافة الرومانية.

المصادر:

1. new world encyclopedia
2. world history
3. britannica
4. new world encyclopedia

يصور العلماء والحضارة المصرية القديمة الإلهة المصرية القديمة «تاورت-Taweret»، “العظيمة”، على أنها إلهة حماية الأم والطفل أثناء الحمل والولادة. تستخدم طبيعتها المخيفة كأداة ضد الشياطين الذين يسعون إلى تدمير الأم والطفل في أوقات ضعفهم. غالبًا ما ظهرت صورتها في الأضرحة المنزلية وعلى التمائم. تمتلك تاورت العديد من الأسماء كما هو الحال مع العديد من الآلهة المصرية القديمة. كانت لديها أسماء عديدة مثل « Ipet » و« Opet » و« Reret » و« Ta-urt» و« Teweret » و« Thoueris». في هذا المقال سنعرف من هي تاورت في الأساطير المصرية. [1]

مظهر تاورت:

حيوانات مختلفة

هي شخصية مركبة من فرس النهر والتمساح والأسد والبشر حيث تم تصويرها على أن لها رأس فرس نهر يقف مستقيمًا (مع ثدي امرأة في بعض الأحيان)، وذيل تمساح، ومخالب أسد. هذا المزيج من هذه الحيوانات الوحشية الثلاثة من الحياة المصرية القديمة تصور قوة وشراسة الإلهة. تمثل ملامح الإلهة المجسدة (البشرية) صفاتها الأمومية حيث يمثل ثدييها المتدليين وبطنها المنتفخ شكل المرأة الحامل، مما يظهر لياقتها البدنية لتربية الأطفال. [2] [3]

تاورت وأمِّت

 نفس هذه الحيوانات تشكل «أمِّت-ammut» أكثر وحش مخيف في الحضارة المصرية القديمة. على الرغم من أن الحيوانات المركبة متطابقة، ولكن أمت تفتقد السمة البشرية التي يمكن أن تكون السمة المهمة التي جعلت من تاورت إلهة وليس وحشًا مخيفًا. [4]

مهام وصفات تاوريت:

نبيتاخيت

في البداية، كان ينظر إليها على أنها قوة خطيرة وربما خبيثة. ارتبطت تاورت بالسماء الشمالية وسميت «نبيتاخيت-Nebetakhet»، “سيدة الأفق”. وقد مثلت «النجوم أبدية الظهور-circumpolar stars» من كوكبة الدب الأصغر وكوكبة التنين التي قامت بحراسة السماء الشمالية. كان يعتقد أن السماء الشمالية باردة، مظلمة ويمكن أن تكون خطرة وكانت مرتبطة مع كل من أبوفيس وست. وفقًا لإحدى الأساطير القديمة، كان زوجها أبوفيس يخرج فقط أثناء الليل، وبالتالي كانت تمثل كل ما هو شرير أثناء النهار. [1]

قوة حامية

في عصر الدولة القديمة، كان ينظر إليها على أنها قوة حماية، وليست قوة عدوانية (تمامًا كما أصبح ينظر إلى إناث فرس النهر على أنها عدوانية إلى حد كبير دفاعًا عن صغارها). ونتيجة لذلك، أصبحت تاورت الإلهة الأم وراعية الولادة التي غالبا ما وصفت بأنها الأم أو المرضعة للفرعون. مع مرور الوقت، سرعان ما أصبحت إلهة للأسرة، ومساعدة الأغنياء والفقراء على حد سواء. [1]

حماية النساء ومساعدتهن

كان يعتقد أنها تساعد النساء في المخاض ولدرء الأرواح الشريرة والشياطين الذين يريدون إيذاء الأم أو الطفل. كما كان يعتقد أنها تساعد في مسائل الحياة الجنسية الأنثوية والحمل، ولذلك كانت ترتبط في كثير من الأحيان بالإلهة حتحور. كانت الأمهات الحوامل يحملن في كثير من الأحيان تمائم تصور تاورت لطلب حمايتها. ظلت هذه التمائم شعبية حتى عندما نقل أخناتون عاصمته إلى أخيتاتون ورفض الآلهة القديمة لصالح آتون. كما تظهر صورتها على أدوات التجميل والمجوهرات ومساند الرأس والأوعية. كان للأوعية في كثير من الأحيان فتحة في إحدى حلماتها للسماح للمحتويات أن تسكب ولإضافة حماية الإلهة للمحتويات. ارتبطت تاورت بما يسمى “العصا السحرية” أو “السكاكين السحرية” المستخدمة أثناء المخاض لدرء الشر. صُنعت هذه الأدوات السحرية عادة من عاج فرس النهر، وتضمنت تصويراً للإلهة. [1]

فيضان النيل

وبما انها إلهة الخصوبة، فقد ارتبطت ايضا بفيضان النيل، وخصوصا في جبل السلسلة. حيث تحمي مصر من استنزاف الخصوبة وبالتالي تحمي الحمل في مصر وتتأكد من تحقيق الازدهار. أدوارها كإلهة الحمل والإلهة الأم تكمل الوظيفة العامة لكونها إلهة الخصوبة. [1] [4]

التمائم:

التميمة تخدم للأحياء

كانت التمائم تخدم هدفا للأحياء والأموات. في حالة استخدام تميمة تاورت لشخص على قيد الحياة، فقد تم استخدام التمثال لحماية أنفسهم من الشياطين التي تضر الأمهات الحوامل والأطفال حديثي الولادة. وبالإضافة إلى ذلك، فإن التميمة تساعد النساء على طول الولادة وتحميهم من المخلوقات التي كانت خطيرة للغاية مثل التماسيح وفرس النهر. كانوا يحتفظون بالتمائم في منازلهم التي من شأنها أن تحول محيطهم المعيشي إلى أضرحة محلية. الآلهة المنزلية الشعبية التي تمثل الخصوبة هي بيس وحتحور وتاورت، ووضعهم في المنازل كان بارزا بسبب خطر الحمل والولادة على النساء في مصر القديمة. [4]

التميمة تخدم الأموات:

التميمة هي عنصر مهم لحماية الأحياء والموتى لأن المصريين القدماء اعتقدوا أنه عندما يموت شخص ما حديثا، يكون في حالة ضعف بنفس القدر الذي كان عليه عند ولادته ولذلك، فإن وجود تميمة تاورت في الدفن كما ذكر العلماء من قبل أمر صحيح لأن الولادة من جديد في الحياة التالية تحتاج إلى حماية وهي سمة من سمات تاورت. وفقا ل “كتاب الموتى”، قامت تاورت بحراسة الطرق المؤدية إلى جبال الغرب التي تؤدي إلى العالم السفلي، ويمكن أيضا أن تستخدم السحر لمساعدة المتوفى على المرور بأمان عبر تلك الأرض الخطرة والمخيفة. [4] [1]

المصادر:

1. ancient egypt online
2. britannica
3. archaeological museum
4. inquiries journal

من هو بوسيدون؟

صفات وقوى بوسيدون

بوسيدون، في الديانة اليونانية القديمة، إله البحر (والمياه بشكل عام) والزلازل والخيول. يتميز عن بونتوس، تجسيد البحر وأقدم إله يوناني للمياه. اسمi يعني إما “زوج الأرض” أو “سيد الأرض”. أطلق عليه الرومان اسم نبتون. كان بوسيدون، وهو إله رائع، جامح وقوي ومرتبطًا بالعواصف والزلازل وبعض قوى الطبيعة العنيفة الأخرى. عندما يغضب، يمكنه أن يهيج مياه البحر، ولكن يمكنه أيضًا تهدئة المياه الهائجة بلمح البصر. يعكس أحد ألقابه، الذي تمت ترجمته إلى «الذي يهز الأرض-Earth-shaker»، قدرته على إحداث الزلازل من خلال ضرب الأرض والجبال برمحه ثلاثي الشعب المعروف باسم «trident». اسم آخر له هو «هيبيوس- Hippios»، ويعني إله الخيول، في إشارة إلى حقيقة أنه كان يعتقد أنه خالق الحصان الأول. [1] [2]

صديق وعدو الإنسان

ركب بوسيدون الأمواج في عربة سريعة تجرها خيول البحر الذهبية. لقد استخدم رمحه ثلاثي الشعب القوي ليس فقط لإحداث الزلازل وإثارة أمواج المحيط، ولكن أيضًا لرفع أراضٍ جديدة من تحت سطح البحر أو التسبب في غرق الأراضي الموجودة فوق المياه. على الرغم من أنه كان في الغالب مفيدًا للإنسان، حيث حمى البحارة في البحر ووجه السفن إلى بر الأمان وملء الشباك بالأسماك، إلا أن نبتون قد يكون شخصية مرعبة أيضًا. حيث وجه غضبه إلى أي شخص تصرف ضده أو فشل في إظهار الاحترام المناسب. [2]

أساطير بوسيدون في الميثولوجيا اليونانية:

ولادته:

كان بوسيدون ابن كرونوس وريا. في معظم الروايات، ابتلعه كرونوس عند الولادة. ومع ذلك، في بعض إصدارات القصة، لم يشارك مصير أخيه وأخواته الآخرين الذين أكلهم كرونوس مثل شقيقه زيوس. تم إنقاذه من قبل والدته ريا التي خدعت كرونوس ليأكل مُهرًا بدلاً من ذلك، قائلة أنها أنجبت حصانًا. أطاح زيوس وإخوته وأخواته بكرونوس والجبابرة الآخرين. وفقًا لإصدارات أخرى، نشأ على يد «التلكنيس- Telchines» في رودس، تمامًا كما نشأ زيوس على يد «كوريبانتس- Korybantes» في جزيرة كريت. [3]

بوسيدون وملك طروادة:

على الرغم من أن زيوس كان ملك الآلهة، فقد أكد بوسيدون في كثير من الأحيان على استقلاله. حيث قام بالتآمر مع الآلهة هيرا وأثينا للإطاحة بزيوس. تمكنوا معًا من وضع زيوس في سلاسل. ومع ذلك، أنقذت إلهة البحر ثيتيس زيوس بإحضار عملاق من تارتاروس لتحرير ملك الآلهة من قيوده. كعقاب على هذا التمرد، جعل زيوس بوسيدون يخدم كعبد للملك «لاوميدون- Laomedon» من طروادة لمدة عام. خلال هذا الوقت، ساعد بوسيدون في بناء أسوار عظيمة حول المدينة. عندما رفض الملك دفع ثمن هذا العمل، انتقم بوسيدون بالوقوف إلى جانب الإغريق ضد طروادة في حرب طروادة. [2]

تنافس بوسيدون وأثينا:

تنافس أثينا وبوسيدون من أجل الشعب الأثيني، حيث وعد كل إله بالسيادة الكاملة للمنتصر. كانت شروط المسابقة بسيطة: من يستطيع أن يزود مواطني أثينا بهدية قيمة سيصبح الراعي الرسمي لهم. عرض بوسيدون الهدية الأولى، حيث ضرب الأرض برمحه ثلاثي الشعب خاصته منتجًا نبع ماء. لسوء الحظ، كان الماء مالحًا (ربما بسبب منشأ بوسيدون المحيطي) ولم يكن صالحًا للشرب. من ناحية أخرى، قدمت لهم أثينا شجرة زيتون. عند رؤية كلا الخيارين، وافق الأثينيون (كما يمثلهم ملكهم «سيكروبس- Cecrops») على شجرة الزيتون ومعها أثينا راعية لهم، حيث وفرت لهم شجرة الزيتون الخشب والزيت والطعام. [3]

بوسيدون والملك مينوس:

من المشاجرات الشهيرة الأخرى لبوسيدون كان مع مينوس، ملك جزيرة كريت. طلب مينوس من إله البحر أن يرسل له ثورًا يمكنه التضحية به للإله. أرسل بوسيدون ثورًا رائعًا لدرجة أن الملك قرر الاحتفاظ به لنفسه بدلاً من التضحية به. تسبب بوسيدون في وقوع باسيفاي زوجة مينوس في حب الثور وولادة المينوتور، وهو وحش مرعب كان له جسد رجل ورأس ثور، نتيجة لغضبه من مينوس. [2]

نسل بوسيدون:

1. كان ابن بوسيدون الأكثر شهرة مع أمفيتريت هو تريتون، الذي كان نصف رجل ونصف سمكة. كان هناك طفلان آخران هما رود و«بنتسيكيم- Benthesicyme»
2. الحصان الإلهي أريون (في بعض الأصدارات، أريون هو ابن بوسيدون وجايا) وديسبينا من أخته ديميتر بعد إغوائها أثناء تنكره في شكل حصان.
3. ظهر كرياسور والحصان المجنح بيغاسوس بعد أن قام بيرسيوس بقطع رأس ميدوسا.
4. «عنتي- Antaeus» و«كاريبديس- Charybdis» من جايا
5. ثيسيوس الذي أنجبته إيثرا
6. بوليفيموس العملاق (الذين اشتهر بمواجهة أوديسيوس عند عودته الطويلة من حرب طروادة)
7. أوريون الصياد من ابنة مينوس [2] [4]

عبادة بوسيدون:

برزخ كورنث

في الديانة اليونانية، قيل أن بوسيدون دعم برزخ كورنث باهتمام الخاص؛ ربما لأنه كان طريقًا بحريًا مهمًا. تم تبجيل الإله هنا بشكل خاص وكان محور سباقات الخيول والأحداث الأخرى في الألعاب البرزخية الهيلينية التي أقيمت على شرفه بالقرب من كورنث. أقيمت الألعاب كل عامين في الربيع، ومثل الألعاب الأولمبية، تنافس الرياضيون وسائقو العربات ومتسابقو الخيول على الجوائز، وفي هذه الحالة، كان التاج المرموق الأول من خشب الصنوبر، ثم في الفترة الكلاسيكية، من الكرفس الجاف. كانت كورنث أيضًا واحدة من أوائل المدن التي ربطت بوسيدون بالتجارة والملاحة البحرية كما هو مبين من خلال اللوحات الطينية النذرية التي تعود إلى العصر القديم. كان «سونيو- Sounion» موقعًا استراتيجيًا آخر قريبًا من الإله، ولا يزال معبده الذي يعود للقرن الخامس قبل الميلاد قائمًا على الرعن الذي يطل على السفن التي تدخل خليج سارونيك. تم تكريم الإله من خلال سباقات القوارب التي تقام في الرأس مرة كل أربع سنوات. [4]

عبادته المنتشرة

بصفته الحامي أثناء الزلازل (على الرغم من حقيقة أنه كان يُنظر إليه أيضًا على أنه سببهم)، غالبًا ما تم الإستنجاد بالإله باسم « Poseidon Asphaleios »، وتم بناء معبد للإله في رودس لهذا الغرض بالذات. كان لدى بوسيدون هيكل وحي في تيناروم في لاكونيا وأماكن مقدسة في جزيرة كالوريا الصغيرة قبالة تروزين وأونكيستوس في بواتيا. أقام أهل أونكيستوس احتفالًا غريبًا حيث سحبت الخيول عربة بدون راكب عبر الموقع، وإذا تحطمت، فإن العربة كانت مخصصة للإله. [4]

حملت العديد من المستوطنات الساحلية عبر البحر الأبيض المتوسط اسمه (على سبيل المثال، Posidonia / Paestum)، وقام البحارة والصيادون في كل مكان بتقديم قرابين نذرية إلى إله البحر للحماية. غالبًا ما كان أفراد طائفته يضحون بالثيران والفحول والأغنام الذكور. أخيرًا ، نُسب إلى الإله أيضًا أنه والد ما لا يقل عن 30 من مؤسسي المدن شبه التاريخية المختلفة والعديد من القبائل الرئيسية في جميع أنحاء اليونان، مما يعكس على الأرجح أهمية الإله في العصر الموكياني. [4]

المصادر:

1. britannica
2. encyclopedia
3. new world encyclopedia
4. world history