من هي أثينا في الأساطير اليونانية؟ في الميثولوجيا الإغريقية، كانت أثينا إلهة الحكمة والحرب والحرف اليدوية وكانت تُعرف بأنها رفيقة الأبطال وحامية المدن والراعية العامة للحياة الحضرية والأكثر حكمة وشجاعة، وبالتأكيد أكثر الآلهة الأولمبية حيلة. كانت الطفلة المفضلة لزيوس وواحدة من أقوى الآلهة الأولمبية الاثني عشر. على الرغم من أن أثينا كانت تُعبد في العديد من المدن، إلا أن الأثينيين اعتبروها حاميتهم الخاصة وأطلقوا عليها اسم مدينتهم حيث لا يوجد إله يوناني آخر لديه مثل هذا الارتباط المحدد مع مدينة.

سعى العديد من الحكام إلى حكمتها في كل من الشؤون الحكومية والعسكرية. ودعاها الرومان مينيرفا (وضوحا mi-NUR-vuh). الأهم من ذلك، كان للإلهة عنصرًا أخلاقيًا قويًا، حيث كانت فريدة تقريبًا بين الأولمبيين لحقيقة أنه لا توجد حكايات أسطورية يونانية تصورها بشكل غير أخلاقي. يوازن دورها كإلهة للحرب دورها كإلهة الفنون والحرف المنزلية مثل الخياطة. في كلا جانبي شخصيتها، تمثل أثينا التنظيم العقلاني والاعتدال والإعداد الذكي. لذلك فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتنظيم الاجتماعي في شكله المثالي، وكانت رفاهية المجتمع تهمها بشكل خاص.

ولادة أثينا:

غدر زيوس

في البانثيون الأولمبي، تم تمثيل أثينا على أنها الابنة المفضلة لزيوس حيث حملها وولدها والدها الإلهي دون الحاجة إلى أي تدخل نسائي. تأتي قصة ولادتها المعجزة في عدة إصدارات. في الإصدار الأكثر شيوعًا، تزاوج زيوس مع ميتيس، إلهة الفكر والحكمة الماكرة، لكنه خشي على الفور من العواقب. حيث قد تم التنبؤ بأن ميتيس ستحمل أطفالًا أقوى من الأب، حتى لو كان الأب هو زيوس نفسه. من أجل منع هذه العواقب الوخيمة، وضعها بعيدًا داخل بطنه وابتلعها فجأة ولكن لسوء الحظ، كان قد فات الأوان حيث كانت ميتيس حاملًا بالفعل.

زيوس يلد ابنته

استأنف إله السماء، الذي كان يجهل حمل زوجته، حياته كالمعتاد. ومع ذلك، توقفت الفترة التي أعقبت ذلك من الحياة الطبيعية بشكل مفاجئ بعد تسعة أشهر، عندما بدأ زيوس يعاني من صداع مؤلم. في محاولة لتخفيف الضغط في جمجمة حاكمهم، شرع أحد الآلهة الأصغر (غالبًا بروميثيوس أو هيفايستوس أو هيرميس) في شق رأس زيوس بالفأس «المينوي-Minoan» ذي الرأسين. في هذه المرحلة، قفزت أثينا من جمجمته المفتوحة حديثًا، كاملة النمو ومسلحة، صارخة بصوت عالٍ.

ألقاب أثينا:

إن لقب أثينا الأكثر شيوعًا هو « glaukopis» في شعر هوميروس وما بعده من الشعراء، والذي يُترجم عادةً إلى “عيون مشرقة” أو “عيون براقة”. هذه الكلمة هي مزيج بين كلمة « glaukos» والتي تعني “فضي” و”أخضر مزرق” أو “رمادي ” وكلمة « ops» التي تعني”عين” أو أحيانًا “وجه”. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن كلمة « glaux» التي تعني بومة هي من نفس الجذر اللغوي، على الأرجح بسبب عينيه المميزتين. يرتبط الطائر الذي يرى في الليل ارتباطًا وثيقًا بإلهة الحكمة: في الصور القديمة، غالبًا ما يتم تصويرها مع بومة تحط على رأسها. في أوقات سابقة، ربما كانت أثينا إلهة للطيور، على غرار الإلهة المجهولة التي تم تصويرها بالبوم والأجنحة ومخالب الطيور على «منحوتة ملكة الليل- Burney relief»، وهي «نقش بارز من الطين المحروق من بلاد ما  بين النهرين- Mesopotamian terracotta relief» من أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد.

ألقاب أخرى

• «Atrytone» تعني التي لا تَبلى
• « Athena Ergane»، راعية الحرفيين
• « Athena Hippeia»أو « Athena Hippia»، مخترعة العربة
• « Parthénos» والذي يعني عذراء ، جانب شخصيتها الذي تم تخليده في معبد البارثينون
• « Athena Polias»، حامية المدينة، اسم مستخدم بالاشتراك مع أثينا وأرغوس وسبارتا وغورتين وليندوس ولاريسا
• « Promachos»، “المقاتل الأولي” (أي الشخص الذي يقود المعركة).

أثينا العذراء:

على عكس غالبية الآلهة الأولمبية، لم يكن لدى أثينا رفيق أو عاشق، وبالتالي كانت تُعرف أيضًا باسم «أثينا بارثينوس- Athena Parthenos» والتي تعني أثينا العذراء. أشهر معابدها، البارثينون، على جبل الأكروبوليس في أثينا يأخذ اسمه من هذا اللقب. لم يكن هذا اللقب مجرد ملاحظة لعذريتها، بل اعترافًا بدورها كمنفذ لقواعد الحياء والاحتشام. يتم التعبير عن هذا الدور في عدد من القصص.

إريكتونيوس

حكاية ولادة «إريكتونيوس-Erichthonius» هي الحكاية الأكثر شهرة (والأكثر مشحونة جنسياً) المحيطة بأثينا العذراء. وفقًا لإحدى الأساطير، انجذب هيفايستوس إليها وحاول اغتصابها ولكن قاومته أثينا القوية. على الرغم من أنها نجحت في صده، إلا أن أثينا أصابها مني هيفايستوس في ساقها حيث مسحته بقطعة قماش وألقته على الأرض. عندئذ، خُصبت الأرض وولد إريكتونيوس نصف رجل ونصف ثعبان. وضعت أثينا الطفل في صندوق وأعطته لبنات «سيكروبس- Cecrops»، ملك أثينا. أخبرتهم أن يهتموا به ولكن لا ينظروا في الصندوق. نظرت اثنتان من البنات إلى الداخل وجن جنونهما، وقفزتا من جبل الأكروبوليس إلى وفاتهما. ثم أخذته أثينا إلى معبدها وربته بنفسها. أصبح لاحقًا ملكًا لأثينا وكرّمها كثيرًا.

ميدوسا وتيريسياس

أسطورتان رئيسيتان أخريان تتعلقان بأثينا والجنس: واحدة تتعلق بالغُرغونة، ميدوسا والأخرى تتعلق بالرائي الأعمى تيريسياس. تصف الأسطورة الأولى ميدوسا مشيرة إلى أنها على عكس أختيها الغرغونات، كانت فانية وجميلة للغاية. لسوء الحظ  صادف أنها مارست الجنس مع بوسيدون، أو تعرضت للاغتصاب من قبله، في معبد أثينا. وعند اكتشاف تدنيس معبدها، غيرت أثينا شكل ميدوسا لتتطابق مع شكل أختيها الغرغونات كعقاب. حيث تحول شعر ميدوسا إلى ثعابين، وتحول الجزء السفلي من جسدها وأصبحت نظرتها قادرة على تحجير أي كائن حي. في نسخة من نسخ أسطورة تيريسياس، عثر تيريسياس على أثينا وهي تستحم، وأعمته لأنه شاهدها عارية. لتعويضه عن خسارته، أرسلت الثعابين لتلعق أذنيه، مما أعطاه موهبة النبوة.

إلهة المهارات المتعددة:

الهة الحرف اليدوية

ابتكرت راعية الحرف والحضارة والحكمة أثينا العديد من العناصر المفيدة، بما في ذلك عجلة الفخار والمزهرية ولجام الحصان والعربة الحربية والسفينة، وهو ما يفسر سبب اعتبارها إلهة الحرف اليدوية. كانت الراعية (بمعنى الحامية أو الداعمة) للمهندسين المعماريين والنحاتين أيضًا، ومخترعة الأرقام والرياضيات، مما أثر في العديد من جوانب الحضارة. اهتمت أثينا بشكل خاص بالعمل الزراعي، حيث أعطت المزارعين «المِدَمَّـة- rake» والمحراث والنير، وعلمتهم كيفية استخدام الثيران لزراعة حقولهم. اخترعت أثينا أيضًا الغزل والنسيج.

تجربتها مع الآلات الموسيقية

حتى أن أثينا جربت حظها مع الآلات الموسيقية. حيث ابتكرت الفلوت لتقليد نحيب الغرغونات، وهم ثلاثة من النساء الوحشيات مع الثعابين بدل الشعر الطبيعي. عندما رأت الإلهة انعكاسها وهي تعزف على هذه الآلة الجديدة مع انتفاخ خديها، شعرت بالاشمئزاز من مظهرها. ألقت الناي بعيدًا ووجهت لعنة على أول شخص يلتقطه. التقط الساتير «مارسياس- Marsyas» الناي وعانى من العواقب عندما تجرأ على تحدي أبوللو في مسابقة موسيقية. تقول بعض المصادر أن أثينا تخلصت من الفلوت لأن الآلهة الأخرى سخرت منها لأنها بدت سخيفة للغاية.

راعية مدينة أثينا:

تم تناول علاقة أثينا مع مدينة أثينا بشكل وصفي في سرد كلاسيكي لمسابقة بين أثينا وبوسيدون، حيث سعى كل منهما ليكون الإله الراعي لمدينة أثينا. اتفقوا على أن يعطي كل منهم للأثينيين هدية واحدة وأن يتم اختيار الراعي بناءً على الهدية التي يفضلها البشر. ضرب بوسيدون الأرض برمحه ثلاثي الشعب وظهر نبع ماء. هذا أعطاهم وسيلة للتجارة ومياه، لكنه كان مالحًا ولم يكن جيدًا جدًا للشرب. قدمت لهم أثينا أول شجرة زيتون مستأنسة. قبل الأثينيون (أو ملكهم سيكروبس) شجرة الزيتون ومعها أثينا راعية لهم، لأن شجرة الزيتون جلبت الخشب والزيت والطعام. يُعتقد أن هذا إحياء لذكرى صدام بين السكان خلال العصر الموكياني والمهاجرين الجدد. على الرغم من هذا الانتماء القوي، كانت أثينا أيضًا الإلهة الراعية للعديد من المدن الأخرى، ولا سيما إسبرطة.

أراكني:

ماهرة في الحياكة

كانت أراكني، التي يعني اسمها ببساطة العنكبوت، ابنة صباغ مشهور في هيبايبا في ليديا. أصبحت مقتنعة جدًا بمهاراتها في الحياكة لدرجة أنها بدأت في الادعاء بأن قدراتها كانت أكبر من قدرات أثينا نفسها. في أسلوبها الأخلاقي النموذجي، أعطت أثينا فرصة لأراكني من أجل الخلاص من خلال اتخاذ شكل امرأة عجوز وتحذير الشابة من الإساءة للآلهة. مما لا يثير الدهشة، أن أراكني سخرت وطلبت مسابقة للنسيج، حتى تتمكن من إثبات مهارتها. غير قادرة على تحمل غطرسة المرأة، كشفت أثينا عن نفسها وقبلت تحديها.

تحدي الآلهة

في البداية، نسجت أثينا مشهد انتصارها على بوسيدون في تحديد راعي أثينا. ردًا على ذلك، ابتكرت أراكني « قماش نجود – tapestry» ضخم ومفصل يضم 21 فقرة من الخيانات الزوجية عند الآلهة، بما في ذلك كون زيوس غير مخلص لليدا ويوروبا وداناي. حتى أثينا اعترفت بأن عمل أراكن كان لا تشوبه شائبة، لكنها كانت غاضبة من اختيار أراكني غير المحترم للموضوع، حيث سلط عملها الضوء على إخفاقات وتجاوزات الآلهة. أخيرًا فقدت أثينا أعصابها، ودمرت نسيج أراكني ونولها، وضربته بمكوكها. إدراكًا لمدى حماقتها، شنقت أراكني نفسها. في رواية أوفيد، أشفقت أثينا على أراكني وحولتها إلى عنكبوت.

مساعدة الأبطال:

نوجيه وإرشاد

كانت الإلهة نشطة في حياة العديد من المحاربين والملوك والأبطال. أعطت «بيليروفون- Bellerophon» اللجام السحري الذي مكنه من ركوب بيجاسوس، الحصان المجنح. أوضحت لبنَّاء السفن أرجوس كيفية بناء سفينة سحرية لجيسون ثم قامت بحماية القارب أثناء رحلاته. لقد ساعدت «بيرسيوس- Perseus» في قتل الوحش ميدوسا. لقد دعمت هرقل من خلال الاثني عشر مهمة الذي أُجبر على القيام به.

دورها في حرب طروادة

لعبت أثينا أيضًا دورًا في حرب طروادة. كانت واحدة من ثلاث آلهة شاركت في مسابقة الجمال التي أدت إلى الحرب. خلال الصراع، قاتلت إلى جانب اليونانيين. على وجه الخصوص، ألهمت «أوديسيوس- Odysseus» للتوصل إلى فكرة حصان طروادة، والتي أدت إلى هزيمة أهل طروادة. عندما انتهى القتال، ساعدت أوديسيوس على العودة إلى دياره. على الرغم من أن أثينا فضلت الإغريق، إلا أنها كانت مهمة أيضًا لشعب طروادة. نصبوا لها تمثالا وأطلقوا عليه اسم البلاديوم. اعتقد الإغريق أنه طالما بقى التمثال في طروادة، لا يمكن احتلال المدينة. قبل أن يتمكنوا من الفوز في حرب طروادة ، كان على الإغريق التسلل إلى المدينة لسرقة التمثال.

المصادر:

1. new world encyclopedia
2. encyclopedia
3. world history

من هي أفروديت في الأساطير اليونانية؟ كانت أفروديت هي الإلهة اليونانية القديمة للحب والجمال والرغبة وجميع جوانب الحياة الجنسية. كان بإمكانها أن تغري الآلهة والرجال على حد سواء في علاقات غير مشروعة بجمالها ولسانها المعسول. كما وصفت أفروديت في العديد من الأساطير بأنها عبثية وسيئة المزاج وتشعر بالإهانة بسهولة .وُلدت أفروديت بالقرب من قبرص من الأعضاء التناسلية المقطوعة لإله السماء أورانوس، وكانت لها أهمية أكبر من النظرة التقليدية باعتبارها مجرد إلهة حب.

لعبت أفروديت، التي تمت عبادتها من قبل الرجال والنساء ومسؤولي «دولة المدينة-city-state»، دورًا في التجارة والحرب والسياسة في المدن اليونانية القديمة. بالإضافة إلى ذلك، تم تكريم أفروديت كحامية لأولئك الذين سافروا عن طريق البحر، وبشكل أقل إثارة للدهشة، للمحظيات والبغايا. كان المكافئ الروماني للإلهة هي فينوس.

أصول أفروديت:

إلهة من حضارات مختلفة

من المحتمل أن تكون الأصول الأسطورية لأفروديت مستمدة من عدد من آلهة الهندو أوروبية والشرق الأدنى. أفروديت لها نظائر عديدة في أساطير الثقافات المحيطة، بما في ذلك إنانا لدى السومريين وعشتار لدى بلاد ما بين النهرين وحتحور في مصر القديمة وعشتروت بين «السوريين الفلسطينيين-Syro-Palestinians»، وتوران لدى الحضارة «الإتروسكانية-Etruscan». مثل أفروديت، توصف كل واحدة من هذه الآلهة بأنها أنثى جميلة لها سلطة على الحب والجنس والخصوبة والدعارة المقدسة.

أفروديت ومدينة عسقلان

سجل هيرودوت أنه في أقدم معبد أجنبي لأفروديت في مدينة عسقلان السورية، كانت تُعرف باسم أورانيا. يؤكد «بوسانياس-Pausanias» هذه الفكرة، مشيرًا إلى أن طائفة عبادة أفروديت الموجودة في «كيثيرا-Cythera» جاءت من الفينيقيين في عسقلان. حقيقة أن أحد مراكز العبادة الرئيسية لأفروديت بقي على الساحل الجنوبي الغربي لقبرص، حيث كانت تُعبد إلهة الرغبة منذ فترة طويلة باسم عشتار وعشتاروث، قد يشير إلى انتقال عبادة أفروديت الأصلية من فينيقيا إلى قبرص ومن ثم البر الرئيسي لليونان.

ولادة افروديت:

نسختان من أفروديت

في الأساطير، ولدت الإلهة عندما خصى كرونوس والده أورانوس بمنجل وألقى بأعضائه التناسلية في البحر حيث ظهرت أفروديت وسط الرغوة الناتجة وتسمى «أفروديت أورانيا-Aphrodite Ourania». في إصدارات أخرى، هي ابنة زيوس و«ديون-Dione»، أحد الجبابرة وتسمى «أفروديت بانديموس-Aphrodite Pandemos» وتعني أفروديت عامة الناس.

الحل لدى أفلاطون

يروي هسيودوس النسخة الأولى وهوميروس الثانية، وقد انزعج اليونانيون من مثل هذا التناقض الواضح من اثنين من صانعي الأساطير العظماء. في ندوة لأفلاطون، يقال أن أفروديت بانديموس تسود على الحب البدائي، بينما تترأس أفروديت أورانيا (أفروديت السماوية) شكلًا أعلى من الحب الروحي. على الرغم من أن الاثنين كانا مختلفين، إلا أنهما كانا في النهاية نفس الإلهة.

أفروديت وهيفايستوس:

زواج غير سعيد

يقال أنه بسبب جمال أفروديت الهائل، كان زيوس خائفًا من أنها ستكون سببًا للعنف بين الآلهة الأخرى. ولعلاج هذا الموقف زوجَّها زيوس من هيفايستوس، إله الحدادة القاسي. في نسخة أخرى من هذه القصة، طلب هيفايستوس يد أفروديت كفدية. حيث طردته هيرا، والدته، من جبل أوليمبوس لأنه كان قبيحًا جدًا. على سبيل الانتقام، حاصر والدته في عرش سحري وأعلن أن زواجه بأفروديت سيكون الوسيلة الوحيدة لإطلاق سراح هيرا. شعر هيفايستوس بسعادة غامرة بزواجه من إلهة الجمال وصنع لها مجوهرات الجميلة.

الخيانة

على الرغم من أن أفروديت هي واحدة من الأعضاء القلائل في البانثيون اليوناني الذين تزوجوا بالفعل، إلا أنها كانت في كثير من الأحيان غير مخلصة لهيفايستوس. تسبب زواجها التعيس في البحث عن الرفقة والحب لدى الآخرين، وفي أغلب الأحيان كان إله الحرب آريس هو الرفقة التي كانت تبحث عنها، ولكن أيضًا وجدت الرفقة لدى أدونيس وأنشيس وغيرهم. غاضبًا، صنع هيفايستوس شبكة ذات سلاسل غير قابلة للكسر ووضعها في الغرفة التي كان يضع فيها سرير الزوجية. عندما استلقى آريس وأفروديت على السرير وكانوا في أقصى درجات الشغف، سقطت الشبكة وحاصرت العشاق. ازداد إحراجهم سوءًا عندما ألقى إله الشمس هيليوس ضوءه الساطع على الزوجين حتى يتمكن جميع الآلهة من إلقاء نظرة فاحصة على العار. لم يطلق سراح أفروديت وآريس حتى وعد بوسيدون هيفايستوس بأن آريس سيدفع له تعويضات. ومع ذلك، هرب كل من الزناة بمجرد رفع القيود حيث فر آريس إلى تراقيا وأفروديت عادت إلى قبرص ولم يتم الوفاء بالوعد.

أطفالها:

كانت أفروديت تُعتبر والدة إيروس وهارمونيا (مع آريس). وبطل طروادة إينيس (مع «أنخيسيس- Anchises»). وإريكس ملك صقلية (مع بوتيس الأرجوناوتي). وبريابوس مع ديونيسوس أو أدونيس. كان للإلهة حاشية كبيرة من الآلهة الصغيرة مثل هيبي (إلهة الشباب) ودايك وإيرينه وغيرهم

أدونيس:

ولادته

توضح الأساطير اليونانية أن أفروديت لم تكن محبوبة أدونيس فحسب، بل كان لها أيضًا دور في ولادته. حيث حثت ميرا على ارتكاب سفاح القربى مع والدها ثياس ملك الأشوريين، وهو ما فعلته ميرا في ظلام الليل. عندما أدرك ثياس أنها ابنته، ثار وغضب وطاردها بسكين. حولت الآلهة ميرا إلى شجرة مر ونبت أدونيس في النهاية من هذه الشجرة. تنص الإصدارات البديلة على أن أفروديت هي التي حوّلت ميرا إلى الشجرة على وجه التحديد. وُلد أدونيس إما عندما أطلق ثياس النار على الشجرة بسهم أو عندما استخدم الخنزير أنيابه لتمزيق لحاء الشجرة.

جمال رهيب

بمجرد ولادة أدونيس، انبهرت أفروديت بجماله الخارق للطبيعة وأخذته تحت جناحها وأغوته بمساعدة صديقتها هيلين. كما أعطته أفروديت إلى بيرسيفوني لرعايته، لكن بيرسيفوني كانت مندهشة أيضًا من جماله ورفضت إعادته، مما تسبب في حدوث شجار بين الإلهتين. تمت تسوية الحجة إما عن طريق زيوس (أو كاليوبي)، الذي أصدر مرسومًا ينص على أن يقضي أدونيس أربعة أشهر من العام مع أفروديت وأربعة أشهر مع بيرسيفوني وأربعة أشهر بمفرده.

نهايته

تسبب حب أفروديت لأدونيس في غيرة آريس. حيث تم تحذير أفروديت من هذه الغيرة وقيل لها أن آريس سيتحول إلى خنزير ليقتل أدونيس. حاولت إقناع أدونيس بالبقاء معها في جميع الأوقات، لكن حبه للصيد كان سبب سقوطه، بينما كان أدونيس يصطاد ذات يوم، وجده آريس وقام بنطحه حتى الموت ووصلت أفروديت في الوقت المناسب لسماع أنفاسه الأخيرة.

حرب طروادة:

في الأساطير، تم الاستشهاد بأفروديت كمسؤول جزئي عن حرب طروادة. في حفل زفاف بيليوس وثيتيس، قدمت إيريس (إلهة الفتنة) تفاحة ذهبية لأجمل إلهة. وتنافس كل من هيرا وأثينا وأفروديت على هذه الجائزة، وعين زيوس باريس أمير طروادة حكمًا. للتأثير على قراره، وعدته أثينا بالقوة وقدمت هيرا مناطق آسيا وأوروبا وقدمت أفروديت أجمل امرأة في العالم. اختار باريس أفروديت وهكذا أعطته الإلهة المنتصرة هيلين الجميلة. ومع ذلك، نظرًا لأنها كانت بالفعل زوجة مينلاوس، أثار اختطاف باريس لهيلين الملك الأسبرطي لطلب مساعدة شقيقه أجاممنون وإرسال رحلة استكشافية إلى طروادة لاستعادة هيلين.

عبادتها:

كانت الأماكن الرئيسية لعبادتها في اليونان هي جزر قبرص وسيثيرا. في كنيدوس في كاريا كان لديها ثلاثة معابد، أحدها يحتوي على تمثالها الشهير بواسطة براكسيتيليز. كان جبل إيدا في ترواس مكانًا قديمًا لعبادتها ومن بين الأماكن الأخرى التي قد نذكرها بشكل خاص جزيرة كوس ومدن أبيدوس وأثينا وتيسبيا وميجارا وسبارتا وسيسيون وكورنث وإريكس في صقلية. تتكون القرابين المقدمة لها في الغالب من البخور وأكاليل الزهور، ولكن في بعض الأماكن تم التضحية بحيوانات مثل الخنازير والماعز والأبقار الصغيرة والأرانب البرية وغيرها. في بعض الأماكن، كما هو الحال في كورنث، كانت تنتمي إليها أعداد كبيرة من الإناث، اللواتي كن يمارسن الدعارة في خدمتها، ويحملن اسم «هيرودولوي- hierodouloi».

افروديت في الفن:

كانت ولادة أفروديت من البحر وحكم باريس من الموضوعات الشائعة في الفن اليوناني القديم. غالبًا ما يتم التعرف على الإلهة بواحد أو أكثر مما يلي: مرآة أو تفاحة أو إكليل من الآس أو طائر أو حمامة مقدسة أو صولجان أو زهرة. في بعض الأحيان، تم تصويرها أيضًا وهي تركب بجعة أو أوزة. عادة ما ترتدي ملابس في الفن القديم والكلاسيكي وترتدي رباطًا أو حزامًا مطرزًا بشكل متقن عبر صدرها يحمل قواها السحرية من الحب والرغبة والإغراء. في وقت لاحق فقط (من القرن الرابع قبل الميلاد) تم تصويرها عارية أو شبه عارية، كما هو الحال في تمثال الرخام فينوس دي ميلو. استمرت قصة أفروديت في إثارة اهتمام الفنانين، خاصة خلال عصر النهضة، وربما كانت أشهر صورة لها هي تلك التي رسمها ساندرو بوتيتشيلي عام 1486 في لوحته ولادة فينوس، الموجودة الآن في معرض أوفيزي في فلورنسا.

المصادر:

1. world history
2. new world encyclopedia
3. theoi

ديميتر إلهة الزراعة

كانت «ديميتر-Demeter» أحد أقدم الآلهة في البانثيون اليوناني القديم. كإلهة للزراعة، ضمنت خصوبة الأرض وحماية المزروعات والنباتات. هذا الارتباط الوثيق بالأرض موروث من والدتها ريا. ربما كانت ديميتر تجسيدًا وامتدادًا لآلهة الطبيعة الأم المحلية، التي كانت تُعبد بشكل شائع في المجتمعات الريفية في العصر البرونزي باليونان. [1]

تم تخصيص المعبد في إليوسيس لكل من الإلهة وابنتها بيرسيفوني. كان هذا هو موقع «ألغاز إليوسيس-Eleusinian Mysteries» الشهيرة. من إليوسيس، انتشرت الفكرة عبر العالم اليوناني القديم بأن ديميتر ستحمي عبادها في الحياة الآخرة. وظلت الإلهة مشهورة وعرفت باسم «سيريس-Ceres» عند الرومان. [1]

عائلة ديميتر

كانت ديميتر ابنة كرونوس وريا وأخت زيوس وبوسيدون وهاديس وهيرا وهيستيا. كما أنها والدة بيرسيفوني و«إياكوس-Iacchus» (كلاهما من زيوس) وبلوتو إله الثروة (من الكريتي الفاني المسمى «إياسيون-Iasion»، الذي قتل لاحقًا بواسطة صاعقة من زيوس الغيور). كما تبنت «ديموفون-Demophon»، الأمير الإليوسيني، الذي أعطى الجنس البشري هداياه كالمحراث ومعرفة الزراعة. وغالبًا ما كانت تقترن ديميتر وبيرسيفوني معًا وأحيانًا يشار إليهما على أنهما إلهة واحدة ذات جانب مزدوج. وغالبًا ما كان يشار إلى الثنائي باسم “الإلهتان” و«ديميترس-Demeteres» (ديميترتين). [1]

أهم أساطير ديميتر

ديميتر وبوسيدون

ترتبط أسماء ديميتر وبوسيدون في أقدم الملاحظات المحفورة «بالنظام الخطي ب- Linear B» الموجودة في بيلوس الموكيانية. حيث تظهر أسمائهم في شكل « PO-SE-DA-WO-NE » و« DA-MA-TE». كان بوسيدون يلاحق ديميتر في شكلها القديم كإلهة للأفراس. وقاومت محاولات ملك البحر، لكنها لم تستطع إخفاء ألوهيتها أثناء تنكرها كفرس بين خيول الملك أونكيوس. تحول بوسيدون لفحل واغتصبها. فغضبت ديميتر من التعدي عليها، لكنها تخلصت من غضبها في نهر لادون. ثم أنجبت لبوسيدون ابنة، لا يمكن نطق اسمها خارج ألغاز إليوسيس، وفرسًا اسمه أريون. وفي أركاديا، كان يتم عبادة ديميتر باعتبارها إلهة برأس حصان في العصور التاريخية. [2]

ديميتر وبيرسيفوني

كانت أهم الأساطير المحيطة بديميتر هي قصة اغتصاب ابنتها بيرسيفوني (المعروفة أيضًا باسم «كور- Kore» في اليونانية و«بروسيربينا- Proserpina» من قبل الرومان) بواسطة هاديس، إله العالم السفلي. إذ وقع هاديس ذات يوم في حب بيرسيفوني بمجرد أن رآها وحملها في عربته للعيش معه في هاديس، العالم السفلي اليوناني. وفي بعض الروايات، كان زيوس موافقًا على الاختطاف. وكان موقع الجريمة تقليديًا إما في صقلية (المشهورة بخصوبتها) أو في آسيا. بحثت ديميتر في الأرض عن ابنتها المفقودة في ذهول، وأمضت تسعة أيام وليالٍ في البحث عنها حاملة شعلة. وعلى الرغم من أن هيليوس (أو هيرميس) أخبرها بمصير ابنتها، إلا أنها واصلت تجوالها حتى وصلت أخيرًا إلى إليوسيس. [1] [3]

الوصول إلى إليوسيس

عندما فشلت في العثور على بيرسيفوني، اتخذت شكل امرأة عجوز وجلست بجوار بئر في بلدة إليوسيس. وسرعان ما حضرت بنات الملك لسحب الماء من البئر ورأين المرأة العجوز التي بدت وكأنها تبكي وأشفقن عليها، ثم طلبن منها العودة إلى المنزل معهن للراحة تحت سقف منزلهن وتناول المرطبات. في القصر، أبدت الملكة وخدمها الكثير من حسن الضيافة لدرجة أن ديميتر وافقت على البقاء والعناية بنجل الملك ديموفون. [3]

مكافأة عظيمة

خططت ديميتر سرًا لمكافأة الملك والملكة بجعل ابنهما خالدًا أو قادرًا على العيش إلى الأبد. وخلال النهار، أطعمت الصبي «غذاء الخلود- ambrosia»، طعام الآلهة، وفي الليل، دفعته في رماد النار لحرق ما يجعله فانيًا. لكن في إحدى الليالي رأت إحدى خادمات الملكة ديميتر وهي تضع الصبي في النار وأخبرت الملكة. فاجأت الملكة ديميتر وصرخت لتتوقف، ثم كشفت ديميتر عن هويتها الحقيقية وأعلنت أن الطفل لن يكون خالدًا ولكنه سيكبر ليقوم بأشياء عظيمة.

ووفقًا للأسطورة، سافر تريبتوليموس، وهو على الأرجح اسم آخر لـ ديموفون، في وقت لاحق حول الأرض لتقديم الزراعة لجميع شعوب العالم. وأمرت ديميتر الملك ببناء معبد لها وعلمته طقوسًا سرية يجب أن يؤديها الشعب على شرفها. [3]

المجاعة

أهملت ديميتر الأرض أثناء حزنها على بيرسيفوني، ونتيجة لذلك، ذبلت جميع المحاصيل وماتت وانتشرت المجاعة في جميع أنحاء العالم. انزعج زيوس لأنه كان يخشى أن يموت كل البشر، ولا يبقى أحد ليقدم تضحيات للآلهة. لكن ديميتر لن تعيد الحياة إلى الأرض ما لم تتم إعادة بيرسيفوني إليها. [3]

خدعة هاديس

أقنع زيوس هاديس بإطلاق سراح بيرسيفوني، ولكن قبل أن يتخلى عنها، وضع المخادع نواة رمان في فم الفتاة، لأنه عرف أن مذاقها الإلهي سيجبرها على العودة إليه. وأخيرًا، كحل وسط، تقرر الإفراج عن بيرسيفوني ولكن سيتعين عليها العودة إلى هاديس لمدة ثلث العام (أو في روايات أخرى نصف العام). وعندما كانت ديميتر وابنتها معًا، ازدهرت الأرض بالنباتات، ولكن لمدة ستة أشهر من كل عام. وعندما تعود بيرسيفوني إلى العالم السفلي، تعود الأرض مرة أخرى مملكة قاحلة. هذه الأسطورة قدمت للقدماء تفسير لتتابع الفصول، وتشرح أيضًا العلاقة بين ديميتر وبيرسيفوني والألغاز الإليوسينية (التي كانت تتمحور حول تحقيق الحياة الأبدية). [2] [3]

إليوسيس

رموز مهمة

ربما كانت قصة ديميتر وبيرسيفوني رمزية لتغير الفصول والتغير الدائم من الحياة إلى الموت، إلى الحياة مرة أخرى. أو بعبارة أخرى، التغييرات من الصيف إلى الشتاء وعودة الحياة في الربيع. وجهة نظر بديلة للمؤرخين الأكثر حداثة هي أن اختفاء بيرسيفوني هو رمز لممارسة دفن البذور في الصيف حتى لا تجف قبل أن يتم نثرها في الخريف. وأصبحت الدورة إحدى طقوس الألغاز الإليوسينية المقدسة. في الواقع، كانت رموز الطائفة عبارة عن سنابل من القمح وشعلة، وهي رمز لبحث ديميتر عن بيرسيفوني وتذكير بأن الطقوس في إليوسيس كانت تتم في الليل. [1]

أهمية إليوسيس عبر التاريخ

أصبحت إليوسيس أهم مكان مقدس لديميتر، وللموقع صلة دينية وآثار ذات صلة تعود إلى الحضارة الموكيانية في القرن الخامس عشر قبل الميلاد. من 600 قبل الميلاد أصبحت الألغاز الإليوسينية احتفالًا رسميًا في التقويم الأثيني، وأصبح إليوسيس موقعًا لعموم اليونان تحت حكم الديكتاتور الأثيني «بيسستراتوس- Peisistratus» (حكم 550-510 قبل الميلاد). في القرن الخامس قبل الميلاد، أشرف «بريكليس- Pericles»، رجل الدولة الأثيني (495-429 قبل الميلاد)، على بناء «تيليستيريون- Telesterion» جديد (قاعة احتفال القبول والمعبد)، ثم أكبر مبنى في اليونان. [1]

دمار إليوسيس

استمر الموقع في جذب الحجاج والمصلين في العصر الروماني مع الأباطرة «هادريان- Hadrian» (حكم 117-138 م) و«ماركوس أوريليوس- Marcus Aurelius» (161-180 م) الذي عظَّم إليوسيس. ولكن انخفضت ثروات المكان المقدس بشكل ملحوظ بعد مرسوم ثيودوسيوس الأول (حكم من 379 إلى 395 م) بإغلاق جميع المواقع الوثنية في عام 379 م. ثم دُمرت إليوسيس حوالي عام 395 م بعد غزو «القوط الغربيين- Visigoths» للمدينة. [1]

تفاصيل الألغاز الإليوسينية

الألغاز الصغرى والعظيمة

لسوء حظنا اليوم، نظرًا لأن جميع المقبولين في الطائفة كانوا ملزمين بقسم مقدس لعدم الكشف عن تفاصيل الألغاز الإليوسينية، فقد ظلت لغزًا حتى يومنا هذا. نعلم أنه منذ القرن السادس قبل الميلاد، كانت الاحتفالات تُقام مرتين في السنة. عرفت الخطوة الأولى في عملية «احتفال القبول- initiation» باسم “الألغاز الصغرى” وتعقد كل ربيع. كما عقدت “الألغاز العظيمة” الأكثر أهمية في الخريف على مدى تسعة أيام. ويمكن انضمام اليونانيين فقط، على الرغم من توسيع هذا لاحقًا ليشمل المواطنين الرومان. [1]

أنشطة أخرى

نعلم أيضًا تفاصيل بعض الأنشطة الخارجية، وكان هناك موكب بقيادة كاهنة ديميتر على طول الطريق المقدس من إليوسيس إلى أغورا في أثينا وموكب عودة آخر بقيادة عربة رمزية لأياكوس. كانت هناك طقوس تطهير وتنقية طقسية ومجتمعية أجريت في البحر في فاليرون وتمثيل أو إعادة سن الأساطير التي تنطوي على الإلهتين والذبائح الحيوانية (الخنازير). وربما كان هناك أيضًا شرب وموسيقى ورقص واحتفالات عامة. كما تشهد بذلك مشاهد الفخار اليونانية للطقوس التي تُظهر المبتدئين وهم يمسكون بـ “باخوس” أو العصا المقدسة. [1]

المصادر

1. world history
2. new world encyclopedia
3. encyclopedia

أين وجد أقدم تدوين للقانون؟

على الرغم من اكتشاف الآلاف من الألواح المسمارية في مواقع عديدة من الشرق القديم، لم يعثر حتى الآن على «مدونة قانونية-law code».
على غرار المدونات القانونية المكتشفة في بلاد ما بين النهرين (مدونات أور نمو وليبت عشتار وحمورابي). وينطبق ذلك على الأرشيفات السورية القديمة، كأرشيفات (ممالك ماري وأوغاريت وألالاخ) أو غيرها من الأرشيفات التي تحتوي على مجموعات خاصة أو قليلة من القوانين. [1]

وقد تم اكتشاف أقدم مدونة في العالم في الأرشيف الملكي الإيبلائي والتي تعود إلى حوالي عام 2400 ق.م. احتوت المدونة على حالات وتطبيقات من «قانون الدعوى أو السوابق القضائية -Case Law » بالإضافة لوجود قواعد قانونية تسجل القانون العام في المملكة. [2]

وذكرت البعثة الأثرية الإيطالية وعلى رأسها «باولو ماتييه-Paolo Matthiae» أن أهم ما وجد في أرشيف إيبلا هي النصوص التاريخية والنصوص القانونية. حيث يوجد في الأرشيف بعض المعاهدات الدولية وعقود البيع والشراء. [3]

الوثائق القانونية في ممالك سورية القديمة

تعددت الآثار المادية القانونية المكتشفة في سورية القديمة، لأنها كانت موضع أقدم تدوين للقانون في التاريخ المكتوب. ومن الجدير بالذكر أنه قد تم نشر أقدم لوح مسماري قانوني سوري في عام1897 م [4]. كما تدل الوثائق على أن أقدم دليل على وجود مدارس للقانون قد عثر عليه في إيبلا من الألف الثالث ق.م. حيث سمح للنساء أيضاً بالدخول إلى هذه المدارس، وكانت العدالة محط اهتمام الحاكم والمحكومين على حد سواء. وقد ورد في أحد رسائل مملكة ماري الموجهة لملكها أن “الحكم السعيد يشتمل على أيام العدل والمساواة”. وكان ابتعاد الملك عن العدل كافياً لخلعه في مملكة أوغاريت. [5]

الآثار المادية القانونية

الأختام المنقوشة

يعد استخدام الأختام في الشرق القديم عميق الجذور. فقد استخدم الناس الأختام المسطحة في البداية، ثم انتقلوا إلى استخدام الأختام الأسطوانية في النصف الثاني من الألف الرابع قبل الميلاد. وقد أدى الختم الغايات التي صنع من أجلها على مر الزمن وهي:

• تمييز الملكية الشخصية والتعريف بالفرد أو المؤسسة
• ختم الوثائق أو البضائع لضمان عدم العبث بها
• ختم الاتفاقات بين الأفراد والمعاهدات بين الدول للتأكيد على شرعيتها، فكان استخدام الختم في هذا المجال بمثابة التوقيع. [6]

الكرات الطينية المختومة

أما الكرات الطينية فهي قطع صغيرة من الطين استخدمت كأختام للسلال والأواني والأوعية والجرار الفخارية. حيث يضغط مالك الآنية أو الوعاء بختمه على الطين الطري وبذلك يحمي ملكيته المودعة في المخزن من السرقة.

ويمكن اعتبار الكرات الطينية المختومة من أقدم الآثار المادية القانونية المكتشفة. فقد عثر على مئات من الكرات الطينية المختومة يعود تاريخها إلى أواخر الألف السابع قبل الميلاد (حوالي 6100ق.م). وتدل هذه الكرات على نظام متطور وقديم للإدارة. [7]

نبذة عن أقدم قوانين العالم القديم

قوانين مجتمع مصر القديمة ومحاكمة ماعت

تشير المخطوطات لدى قدماء المصريين على مدى أهمية النظام والقواعد الاجتماعية والقيم الأخلاقية العليا. ابتداء من قوى الطبيعة وحتى الشعائر التي على البشر أن يقيموها من أجل الآلهة. وإن أراد الملك حقاً أن يحافظ على التوازن، يكمن جوهر عمله أن يسعى ليعمل الناس بمقتضاها وأن يجعلهم يحترمونها. وتتضمن قوانين ماعت التي يعود تاريخها لحوالي 2500 قبل الميلاد على 42 قانوناً أشبه بالوصايا. يحاكم المتوفى بتلك الوصايا في محكمة العالم الآخر عما اقترفه من أعمال في حياته السابقة. القوانين تشير إلى الضوابط الأخلاقية واحترام الغير والرشوة والسرقة. وتعتبر نموذجاً لمحكمة مدنية لتحقيق الانضباط والعدل في المجتمع. [8]

قانون أور نمو أقدم القوانين في بلاد الرافدين

كان الملك السومري أور نمو مؤسس أول شريعة قانونية في التاريخ التي سبقت شريعة الملك البابلي حمورابي (2050-2100 ق.م).

لقد أدرك أور قوة المعتقدات الدينية في التأثير على السلوك الشخصي ولذا قدم قوانينه على أنها واردة من الآلهة. وقد تضمنت 57 قانوناً كتبت على ألواح من الطين، وتم اكتشاف العديد منها. وتمكن العلماء من إعادة صياغة وترجمة هذه القوانين، وكانت بدايتها بإقامة العدل والقضاء على الفساد. كما تضمنت أيضاً المسائل الاجتماعية والجنائية، كالطلاق والقتل والاغتصاب وفرض عليها العقوبات والغرامات بحسب كل جرم تم اقترافه. [9]

المصادر:

1. Raymond, Westbrook. Social Justice and Creative Jurisprudence in late Bronze Age Syria. 2001.

2. Stephanie, Dally. Mari and Karana- two old babylonian cities. 2002.

3. Akkermans (Peter), and other. Investigating the Early Pottery Neolithic of Northern Syria : New evidence from Tell Sabi Abyad. s.l. : American Jornal of Archaeology, 2006.

4. كونه (هارتموت). الأختام الأسطوانية قي سورية بين 3300-330 ق.م. [المترجمون] قاسم طوير علي أبو عساف. برلين : جامعة توبنغن, معهد اللغات الشرقية القديمة.

5. الفاروقي(حارث). المعجم القانوني. بيروت : مكتبة لبنان، 1982.

6. Bonneterre, (Daniel). The structure of violence in the kingdom of Mari. 1995. p. 15.

7. السواح (فراس). موسوعة تاريخ الاديان. . : دار علاء الدين للنشر والتوزيع، 2004.

8. Mark, Joshua J. https://www.worldhistory.org/Egyptian_Religion/. World History Encyclopedia. [Online] January 20, 2016.

9. —. https://www.worldhistory.org/Ur-Nammu/. World History Encyclopedia. [Online] June 16, 2014.

من هي هيرا؟

ملكة الآلهة

هيرا (الاسم الروماني: جونو) هي زوجة زيوس وأخته الكبرى وملكة الآلهة اليونانية القديمة. كانت تمثل المرأة المثالية، وهي إلهة الزواج والأسرة، وحامية المرأة عند الولادة. على الرغم من أن هيرا كانت دائماً مخلصة، إلا أنها كانت مشهورة بطبيعتها الغيورة والانتقامية، التي كانت تستهدف بشكل أساسي عشيقات زوجها وأطفالهم غير الشرعيين. [2]

أصل كلمة هيرا

على عكس العديد من الآلهة الأولمبية (التي يمكن ترجمة أسمائهم بسهولة)، فإن لقب هيرا هو لغز لغوي. وكما يقترح بيركيرت في كتابه فإن اسم هيرا، ملكة الآلهة، يرتبط بمجموعة متنوعة من أصول الكلمات وأحد الاحتمالات يربط إسمها بكلمة «hora» وتفسير الكلمة على أنها جاهزة للزواج. وعلى العكس من ذلك، يشير أيضا إلى أنه يمكن أن يكون نسخة مؤنثة من كلمة «Heros» (السيد)، وهو أصل الكلمة الذي من شأنه أن يدعم بالتأكيد مكانة الإلهة العليا. وهناك احتمال آخر هو أن اسمها مشتق من كلمة «heifer» التي تعني بقرة صغيرة، وهو ما يتوافق مع لقب هيرا الشائع “أعين البقر”. وهكذا، خلافًا لبعض الآلهة اليونانية، مثل زيوس، لا يمكن تحليل اسم هيرا بشكل نهائي ككلمة يونانية أو هندو أوروبية. [1] وهذا ينسجم مع الفرضية المتنازع عليها التي تقول إنها امتداد من إلاهة عظيمة تعود إلى ما قبل الإغريق، على غرار الآلهة النسائية القوية في «البانثيون المينوي- Minoan pantheon» أو لشعوب غير معروفة من فترة ما قبل الإغريق. [1]

ذرية هيرا

في الميثولوجيا الإغريقية، كانت هيرا ابنة كرونوس وريا، وأم آريس (إله الحرب)، وهيبي (إلهة الشباب)، وإيليثيا (إلهة الولادة)، الذين أنجبتهم من زيوس. في بعض الأساطير، يبدو أن هيفاستوس هو ابن هيرا وزيوس، لكنّ الروايات الأكثر إثارة للاهتمام هي الروايات التي تصف هيفيستوس بأنه نتاج تكاثر لا جنسي من جانب أمه خصوصًا أن هيرا شعرت بالغيرة عندما أنجب زيوس أثينا دون مساعدتها وقررت بلهفة أن تَحمل بنفسها. [4] [1]

غيرة هيرا

إن العديد من حكايات هيرا في المجموعة الأسطورية الموجودة تصف ببساطة ردودها الغيورة على أفعال زوجها المغازل. [1]

إيكو

 لفترة من الوقت، كانت حورية تدعى إيكو تقوم بإلهاء هيرا عن علاقات زيوس الغرامية من خلال إبعادها ومجاملتها. وعندما اكتشفت هيرا هذا الخداع، لعنت إيكو لتكرار كلمات الآخرين فقط (مما قدم تفسيرًا سببيًا أسطوريًا للظاهرة الصوتية). [1]

ليتو

عندما اكتشفت هيرا أن ليتو حامل وأن زيوس هو الأب، منعت ليتو من الولادة على البر الرئيسي أو أي جزيرة في البحر. ولحسن الحظ، تمكنت ليتو من العثور على الجزيرة العائمة ديلوس، التي لم تكن برًا رئيسيًا ولا جزيرة حقيقية وولدت هناك. وفي نسخة أخرى، اختطفت هيرا إليثيا، إلهة الولادة، لمنع ليتو من دخول المخاض. بعد أن عانت أم أبولو وأرتميس لمدة تسعة أيام، أقنعت الآلهة الأخرى هيرا في نهاية المطاف بإطلاق سراح إليثيا برشوتها بـ “قلادة من الذهب والكهرمان بسمك ثلاثين قدمًا”. [1]

كاليستو وأركاس

 ظهرت غيرة هيرا أيضًا في أسطورة كاليستو وأركاس. كأتباع لأرتميس. تعهدت كاليستو بأن تبقى عذراء، لكن زيوس وقع في حبها وتنكر في هيئة أرتميس لكي يغريها. حولت هيرا كاليستو إلى دب لأنها كانت غاضبة منها. بينما كاد ابن كاليستو من زيوس، أركاس، أن يقتلها في صيد. وعندها وضعهما إله السماء زيوس في كوكبة الدب الأكبر والدب الأصغر للحفاظ عليهما. [1]

سيميلي وديونيسوس

ديونيسوس، إله الخمر، كان ابنا آخر لزيوس نتيجة علاقته مع امرأة فانية. حاولت هيرا الغيورة مرة أخرى قتل الطفل من خلال إقناع أم الصبي الحامل بأن تطلب رؤية شكل عشيقها الحقيقي. طلبت سيميلي أن ترى زيوس كما هو في الواقع، فتحول زيوس إلى صاعقة وقتلها لأنه كان غير قادر على رفض طلبها. ولرغبة زيوس في عدم في ترك ابنه الذي لم يولد بعد للموت، تمكن من الوصول إلى جثة حبيبته وزرع الجنين في فخذه. [1]

هيرا وهرقل

وكانت هيرا زوجة أب وعدوة للبطل هرقل، وعندما كانت ألكمين حاملاً بهرقل، حاولت هيرا منع الولادة عن طريق ربط أرجل ألكمين في عقد. ومع ذلك، أحبطت محاولاتها من قبل غالانثيس، خادم الأم المريضة، الذي أخبر هيرا أنها قد ولدت الطفل بالفعل. وحالما أدركت هيرا أنها ضُلّلت، حولت الخادم إلى ابن عرس.

بينما كان هرقل لا يزال رضيعاً، أرسلت هيرا ثعبانين لقتله وهو ممدداً في سريره. خنق هرقل ثعبانًا واحدًا في كل يد، ووجدته ممرضته يلعب بأجسادهما كما لو كانت ألعاب أطفال. وعلى العكس من ذلك، تذكر بعض الأساطير أن هيرا صادقت هيراكليس أو هرقل لإنقاذها من عملاق حاول اغتصابها، وأنها أعطت ابنتها هيبي كعروس له. [1]

«أعمال هرقل- The labours of Hercules»

كراهية هيرا للبطل لم تنتهي عندما وصل إلى سن البلوغ. في الواقع، كان يُنظر إلى ملكة الآلهة على أنها أقنعت الملك يوريثيوس في موكناي بتكليفه بالأعمال الإثني عشر. والأسوأ من ذلك أنها ظلت تحاول التسبب في فشله بينما كان يحاول إتمام هذه المهام. عندما قاتل هيراكليس «هيدرا-Lernaean Hydra»، أرسلت سلطعون ليعضه على أمل تشتيته.

ولإزعاج هرقل بعد أن أخذ ماشية غيريون، أرسلت هيرا ذبابة الخيل لتعض الماشية، وتثير غضبها، وتبعثرها. عندما وصل أخيراً إلى بلاط يوريثيوس، تم التضحية بالماشية لهيرا. أراد يوريثيوس أيضاً التضحية بالثور الكريتي من أجل هيرا، لكنها رفضت التضحية لأنها تعكس المجد على هرقل. [1]

حرب طروادة

 كانت هيرا بطلة رئيسية في قصة حرب طروادة كما هو مبين في الإلياذة. حيث تدعم الإلهة «الأخيون-Achaeans» وكثيراً ما تخطط مع آلهة أخرى لسقوط طروادة، باعتبارها لم تسامح أمير طروادة باريس لاختياره أفروديت كأجمل إلهة.

في الإلياذة، ذكرت هيرا ثلاث مدن عزيزة عليها بشكل خاص وهم أرغوس، وأسبرطة، وموكناي. وقيل أيضا أنه عندما كانت طفلة، تم تربيتها من قبل أوقيانوس وتيثيس بينما كان زيوس يقاتل كرونوس. وغالباً ما يصف هوميروس هيرا بأنها “مسلحة”، و”ذات عيون الثور”، و”هيرا أرغوس”. كما يصف هيسيودوس في الثيوغونيا هيرا بأنها: “من أرغوس” وفي كثير من الأحيان بأنها “صاحبة الخف الذهبي”. [2]

عبادة هيرا

بشكل عام ، كان لدى هيرا وظيفتين رئيسيتين تُعبد من خلالهما. الأولى باعتبارها زوجة لزيوس وملكة السماء، والثانية باعتبارها إلهة الزواج وحياة المرأة. جعلها المجال الثاني بشكل طبيعي حامية النساء أثناء الولادة، وحملت لقب إليثيا، إلهة الولادة، في أرجوس وأثينا. في أرجوس وساموس، كانت هيرا أكثر من مجرد ملكة السماء وإلهة الزواج. كانت راعية لتلك المدن، مما أعطاها مكانة مماثلة لمنصب أثينا في مدينة أثينا.

على الرغم من أن طقوس أرجوس كانت زراعية بشكل ملحوظ، فقد أقامت أيضًا احتفالًا هناك يسمى «الدرع – Shield»، وكان هناك موكب مسلح على شرفها في ساموس. نتج هذا المفهوم من اتساع نطاق الوظائف المنسوبة إلى الإله الراعي للدولة اليونانية، إذ يجب أن تكون إلهة المدينة رئيسًة للسلام والحرب على حد سواء. وكان الحيوان المقدس بالنسبة لهيرا هو البقرة. وكان طائرها المقدس هو الوقواق أولاً، ثم الطاووس فيما بعد. وتم تمثيلها كرئيسة مهيبة وقاسية، رغم شبابها. [3]

جونو

في الثقافة الرومانية، عاشت الإلهة هيرا باسم جونو، على الرغم من أنها تمثل بشكل أساسي الأسرة الطيبة وسمات الزواج المخلص الخاصة بهيرا بدلاً من المنتقمة الغيورة للخيانة الزوجية. كانت جونو أحد أهم الآلهة الرومانية إلى جانب جوبيتر ومينيرفا. في الواقع كانت أيضًا راعية روما نفسها. كان مهرجان «Matronalia» السنوي عبارة عن مهرجان أقيم على شرفها في شهر يونيو، وهو الشهر الذي حمل اسمها، وهي الفترة التي تعتبر أكثر الأوقات الميمونة للزواج في الثقافة الرومانية.

المصادر:

1. new world encyclopedia
2. world history
3. britannica
4. new world encyclopedia

يصور العلماء والحضارة المصرية القديمة الإلهة المصرية القديمة «تاورت-Taweret»، “العظيمة”، على أنها إلهة حماية الأم والطفل أثناء الحمل والولادة. تستخدم طبيعتها المخيفة كأداة ضد الشياطين الذين يسعون إلى تدمير الأم والطفل في أوقات ضعفهم. غالبًا ما ظهرت صورتها في الأضرحة المنزلية وعلى التمائم. تمتلك تاورت العديد من الأسماء كما هو الحال مع العديد من الآلهة المصرية القديمة. كانت لديها أسماء عديدة مثل « Ipet » و« Opet » و« Reret » و« Ta-urt» و« Teweret » و« Thoueris». في هذا المقال سنعرف من هي تاورت في الأساطير المصرية. [1]

مظهر تاورت:

حيوانات مختلفة

هي شخصية مركبة من فرس النهر والتمساح والأسد والبشر حيث تم تصويرها على أن لها رأس فرس نهر يقف مستقيمًا (مع ثدي امرأة في بعض الأحيان)، وذيل تمساح، ومخالب أسد. هذا المزيج من هذه الحيوانات الوحشية الثلاثة من الحياة المصرية القديمة تصور قوة وشراسة الإلهة. تمثل ملامح الإلهة المجسدة (البشرية) صفاتها الأمومية حيث يمثل ثدييها المتدليين وبطنها المنتفخ شكل المرأة الحامل، مما يظهر لياقتها البدنية لتربية الأطفال. [2] [3]

تاورت وأمِّت

 نفس هذه الحيوانات تشكل «أمِّت-ammut» أكثر وحش مخيف في الحضارة المصرية القديمة. على الرغم من أن الحيوانات المركبة متطابقة، ولكن أمت تفتقد السمة البشرية التي يمكن أن تكون السمة المهمة التي جعلت من تاورت إلهة وليس وحشًا مخيفًا. [4]

مهام وصفات تاوريت:

نبيتاخيت

في البداية، كان ينظر إليها على أنها قوة خطيرة وربما خبيثة. ارتبطت تاورت بالسماء الشمالية وسميت «نبيتاخيت-Nebetakhet»، “سيدة الأفق”. وقد مثلت «النجوم أبدية الظهور-circumpolar stars» من كوكبة الدب الأصغر وكوكبة التنين التي قامت بحراسة السماء الشمالية. كان يعتقد أن السماء الشمالية باردة، مظلمة ويمكن أن تكون خطرة وكانت مرتبطة مع كل من أبوفيس وست. وفقًا لإحدى الأساطير القديمة، كان زوجها أبوفيس يخرج فقط أثناء الليل، وبالتالي كانت تمثل كل ما هو شرير أثناء النهار. [1]

قوة حامية

في عصر الدولة القديمة، كان ينظر إليها على أنها قوة حماية، وليست قوة عدوانية (تمامًا كما أصبح ينظر إلى إناث فرس النهر على أنها عدوانية إلى حد كبير دفاعًا عن صغارها). ونتيجة لذلك، أصبحت تاورت الإلهة الأم وراعية الولادة التي غالبا ما وصفت بأنها الأم أو المرضعة للفرعون. مع مرور الوقت، سرعان ما أصبحت إلهة للأسرة، ومساعدة الأغنياء والفقراء على حد سواء. [1]

حماية النساء ومساعدتهن

كان يعتقد أنها تساعد النساء في المخاض ولدرء الأرواح الشريرة والشياطين الذين يريدون إيذاء الأم أو الطفل. كما كان يعتقد أنها تساعد في مسائل الحياة الجنسية الأنثوية والحمل، ولذلك كانت ترتبط في كثير من الأحيان بالإلهة حتحور. كانت الأمهات الحوامل يحملن في كثير من الأحيان تمائم تصور تاورت لطلب حمايتها. ظلت هذه التمائم شعبية حتى عندما نقل أخناتون عاصمته إلى أخيتاتون ورفض الآلهة القديمة لصالح آتون. كما تظهر صورتها على أدوات التجميل والمجوهرات ومساند الرأس والأوعية. كان للأوعية في كثير من الأحيان فتحة في إحدى حلماتها للسماح للمحتويات أن تسكب ولإضافة حماية الإلهة للمحتويات. ارتبطت تاورت بما يسمى “العصا السحرية” أو “السكاكين السحرية” المستخدمة أثناء المخاض لدرء الشر. صُنعت هذه الأدوات السحرية عادة من عاج فرس النهر، وتضمنت تصويراً للإلهة. [1]

فيضان النيل

وبما انها إلهة الخصوبة، فقد ارتبطت ايضا بفيضان النيل، وخصوصا في جبل السلسلة. حيث تحمي مصر من استنزاف الخصوبة وبالتالي تحمي الحمل في مصر وتتأكد من تحقيق الازدهار. أدوارها كإلهة الحمل والإلهة الأم تكمل الوظيفة العامة لكونها إلهة الخصوبة. [1] [4]

التمائم:

التميمة تخدم للأحياء

كانت التمائم تخدم هدفا للأحياء والأموات. في حالة استخدام تميمة تاورت لشخص على قيد الحياة، فقد تم استخدام التمثال لحماية أنفسهم من الشياطين التي تضر الأمهات الحوامل والأطفال حديثي الولادة. وبالإضافة إلى ذلك، فإن التميمة تساعد النساء على طول الولادة وتحميهم من المخلوقات التي كانت خطيرة للغاية مثل التماسيح وفرس النهر. كانوا يحتفظون بالتمائم في منازلهم التي من شأنها أن تحول محيطهم المعيشي إلى أضرحة محلية. الآلهة المنزلية الشعبية التي تمثل الخصوبة هي بيس وحتحور وتاورت، ووضعهم في المنازل كان بارزا بسبب خطر الحمل والولادة على النساء في مصر القديمة. [4]

التميمة تخدم الأموات:

التميمة هي عنصر مهم لحماية الأحياء والموتى لأن المصريين القدماء اعتقدوا أنه عندما يموت شخص ما حديثا، يكون في حالة ضعف بنفس القدر الذي كان عليه عند ولادته ولذلك، فإن وجود تميمة تاورت في الدفن كما ذكر العلماء من قبل أمر صحيح لأن الولادة من جديد في الحياة التالية تحتاج إلى حماية وهي سمة من سمات تاورت. وفقا ل “كتاب الموتى”، قامت تاورت بحراسة الطرق المؤدية إلى جبال الغرب التي تؤدي إلى العالم السفلي، ويمكن أيضا أن تستخدم السحر لمساعدة المتوفى على المرور بأمان عبر تلك الأرض الخطرة والمخيفة. [4] [1]

المصادر:

1. ancient egypt online
2. britannica
3. archaeological museum
4. inquiries journal

من هو بوسيدون؟

صفات وقوى بوسيدون

بوسيدون، في الديانة اليونانية القديمة، إله البحر (والمياه بشكل عام) والزلازل والخيول. يتميز عن بونتوس، تجسيد البحر وأقدم إله يوناني للمياه. اسمi يعني إما “زوج الأرض” أو “سيد الأرض”. أطلق عليه الرومان اسم نبتون. كان بوسيدون، وهو إله رائع، جامح وقوي ومرتبطًا بالعواصف والزلازل وبعض قوى الطبيعة العنيفة الأخرى. عندما يغضب، يمكنه أن يهيج مياه البحر، ولكن يمكنه أيضًا تهدئة المياه الهائجة بلمح البصر. يعكس أحد ألقابه، الذي تمت ترجمته إلى «الذي يهز الأرض-Earth-shaker»، قدرته على إحداث الزلازل من خلال ضرب الأرض والجبال برمحه ثلاثي الشعب المعروف باسم «trident». اسم آخر له هو «هيبيوس- Hippios»، ويعني إله الخيول، في إشارة إلى حقيقة أنه كان يعتقد أنه خالق الحصان الأول. [1] [2]

صديق وعدو الإنسان

ركب بوسيدون الأمواج في عربة سريعة تجرها خيول البحر الذهبية. لقد استخدم رمحه ثلاثي الشعب القوي ليس فقط لإحداث الزلازل وإثارة أمواج المحيط، ولكن أيضًا لرفع أراضٍ جديدة من تحت سطح البحر أو التسبب في غرق الأراضي الموجودة فوق المياه. على الرغم من أنه كان في الغالب مفيدًا للإنسان، حيث حمى البحارة في البحر ووجه السفن إلى بر الأمان وملء الشباك بالأسماك، إلا أن نبتون قد يكون شخصية مرعبة أيضًا. حيث وجه غضبه إلى أي شخص تصرف ضده أو فشل في إظهار الاحترام المناسب. [2]

أساطير بوسيدون في الميثولوجيا اليونانية:

ولادته:

كان بوسيدون ابن كرونوس وريا. في معظم الروايات، ابتلعه كرونوس عند الولادة. ومع ذلك، في بعض إصدارات القصة، لم يشارك مصير أخيه وأخواته الآخرين الذين أكلهم كرونوس مثل شقيقه زيوس. تم إنقاذه من قبل والدته ريا التي خدعت كرونوس ليأكل مُهرًا بدلاً من ذلك، قائلة أنها أنجبت حصانًا. أطاح زيوس وإخوته وأخواته بكرونوس والجبابرة الآخرين. وفقًا لإصدارات أخرى، نشأ على يد «التلكنيس- Telchines» في رودس، تمامًا كما نشأ زيوس على يد «كوريبانتس- Korybantes» في جزيرة كريت. [3]

بوسيدون وملك طروادة:

على الرغم من أن زيوس كان ملك الآلهة، فقد أكد بوسيدون في كثير من الأحيان على استقلاله. حيث قام بالتآمر مع الآلهة هيرا وأثينا للإطاحة بزيوس. تمكنوا معًا من وضع زيوس في سلاسل. ومع ذلك، أنقذت إلهة البحر ثيتيس زيوس بإحضار عملاق من تارتاروس لتحرير ملك الآلهة من قيوده. كعقاب على هذا التمرد، جعل زيوس بوسيدون يخدم كعبد للملك «لاوميدون- Laomedon» من طروادة لمدة عام. خلال هذا الوقت، ساعد بوسيدون في بناء أسوار عظيمة حول المدينة. عندما رفض الملك دفع ثمن هذا العمل، انتقم بوسيدون بالوقوف إلى جانب الإغريق ضد طروادة في حرب طروادة. [2]

تنافس بوسيدون وأثينا:

تنافس أثينا وبوسيدون من أجل الشعب الأثيني، حيث وعد كل إله بالسيادة الكاملة للمنتصر. كانت شروط المسابقة بسيطة: من يستطيع أن يزود مواطني أثينا بهدية قيمة سيصبح الراعي الرسمي لهم. عرض بوسيدون الهدية الأولى، حيث ضرب الأرض برمحه ثلاثي الشعب خاصته منتجًا نبع ماء. لسوء الحظ، كان الماء مالحًا (ربما بسبب منشأ بوسيدون المحيطي) ولم يكن صالحًا للشرب. من ناحية أخرى، قدمت لهم أثينا شجرة زيتون. عند رؤية كلا الخيارين، وافق الأثينيون (كما يمثلهم ملكهم «سيكروبس- Cecrops») على شجرة الزيتون ومعها أثينا راعية لهم، حيث وفرت لهم شجرة الزيتون الخشب والزيت والطعام. [3]

بوسيدون والملك مينوس:

من المشاجرات الشهيرة الأخرى لبوسيدون كان مع مينوس، ملك جزيرة كريت. طلب مينوس من إله البحر أن يرسل له ثورًا يمكنه التضحية به للإله. أرسل بوسيدون ثورًا رائعًا لدرجة أن الملك قرر الاحتفاظ به لنفسه بدلاً من التضحية به. تسبب بوسيدون في وقوع باسيفاي زوجة مينوس في حب الثور وولادة المينوتور، وهو وحش مرعب كان له جسد رجل ورأس ثور، نتيجة لغضبه من مينوس. [2]

نسل بوسيدون:

1. كان ابن بوسيدون الأكثر شهرة مع أمفيتريت هو تريتون، الذي كان نصف رجل ونصف سمكة. كان هناك طفلان آخران هما رود و«بنتسيكيم- Benthesicyme»
2. الحصان الإلهي أريون (في بعض الأصدارات، أريون هو ابن بوسيدون وجايا) وديسبينا من أخته ديميتر بعد إغوائها أثناء تنكره في شكل حصان.
3. ظهر كرياسور والحصان المجنح بيغاسوس بعد أن قام بيرسيوس بقطع رأس ميدوسا.
4. «عنتي- Antaeus» و«كاريبديس- Charybdis» من جايا
5. ثيسيوس الذي أنجبته إيثرا
6. بوليفيموس العملاق (الذين اشتهر بمواجهة أوديسيوس عند عودته الطويلة من حرب طروادة)
7. أوريون الصياد من ابنة مينوس [2] [4]

عبادة بوسيدون:

برزخ كورنث

في الديانة اليونانية، قيل أن بوسيدون دعم برزخ كورنث باهتمام الخاص؛ ربما لأنه كان طريقًا بحريًا مهمًا. تم تبجيل الإله هنا بشكل خاص وكان محور سباقات الخيول والأحداث الأخرى في الألعاب البرزخية الهيلينية التي أقيمت على شرفه بالقرب من كورنث. أقيمت الألعاب كل عامين في الربيع، ومثل الألعاب الأولمبية، تنافس الرياضيون وسائقو العربات ومتسابقو الخيول على الجوائز، وفي هذه الحالة، كان التاج المرموق الأول من خشب الصنوبر، ثم في الفترة الكلاسيكية، من الكرفس الجاف. كانت كورنث أيضًا واحدة من أوائل المدن التي ربطت بوسيدون بالتجارة والملاحة البحرية كما هو مبين من خلال اللوحات الطينية النذرية التي تعود إلى العصر القديم. كان «سونيو- Sounion» موقعًا استراتيجيًا آخر قريبًا من الإله، ولا يزال معبده الذي يعود للقرن الخامس قبل الميلاد قائمًا على الرعن الذي يطل على السفن التي تدخل خليج سارونيك. تم تكريم الإله من خلال سباقات القوارب التي تقام في الرأس مرة كل أربع سنوات. [4]

عبادته المنتشرة

بصفته الحامي أثناء الزلازل (على الرغم من حقيقة أنه كان يُنظر إليه أيضًا على أنه سببهم)، غالبًا ما تم الإستنجاد بالإله باسم « Poseidon Asphaleios »، وتم بناء معبد للإله في رودس لهذا الغرض بالذات. كان لدى بوسيدون هيكل وحي في تيناروم في لاكونيا وأماكن مقدسة في جزيرة كالوريا الصغيرة قبالة تروزين وأونكيستوس في بواتيا. أقام أهل أونكيستوس احتفالًا غريبًا حيث سحبت الخيول عربة بدون راكب عبر الموقع، وإذا تحطمت، فإن العربة كانت مخصصة للإله. [4]

حملت العديد من المستوطنات الساحلية عبر البحر الأبيض المتوسط اسمه (على سبيل المثال، Posidonia / Paestum)، وقام البحارة والصيادون في كل مكان بتقديم قرابين نذرية إلى إله البحر للحماية. غالبًا ما كان أفراد طائفته يضحون بالثيران والفحول والأغنام الذكور. أخيرًا ، نُسب إلى الإله أيضًا أنه والد ما لا يقل عن 30 من مؤسسي المدن شبه التاريخية المختلفة والعديد من القبائل الرئيسية في جميع أنحاء اليونان، مما يعكس على الأرجح أهمية الإله في العصر الموكياني. [4]

المصادر:

1. britannica
2. encyclopedia
3. new world encyclopedia
4. world history

في الأساطير اليونانية، كان زيوس هو الإله الأعلى مرتبة بين بانثيون الآلهة الأولمبية. كان يتمتع بالسلطة على جبل أوليمبوس، وكذلك على السماء والرعد. كان زيوس، ابن كرونوس وريا، الأصغر بين العديد من الأشقاء. يمكن القول إن زيوس هو أكثر شخصية معروفة في جميع أساطير العالم؛ كان لتمثيله في الفن والنحت باعتباره المؤسس ذو العضلات الجيدة واللحية البيضاء تأثير هائل على الفهم العام عن الرب في العالم الغربي.

أصل كلمة زيوس

زيوس هو استمرار للتسمية «ديوس-Dyeus»، والتي تشير إلى الإله الهندو أوروبي البدائي لسماء النهار. في اللغة السنسكريتية، عُرف زيوس أنه المشابه تقريبًا «لديوس-Dyaus» أو «ديوس بيتا-Dyaus Pita» (أب السماء). وبالمثل، في اللاتينية، مصطلح «جوبيتر-Jupiter»، الذي يشير إلى زيوس في التراث الروماني، مشتق من كلمة «Iuppiter». «Iuppiter» مشتقة من الكلمة في اللغة الهندو أوروبية البدائية «Dyeu» التي تعني “أن يلمع” و”إله الجنة”. بالنسبة لليونانيين والرومان، كان إله السماء هو أيضًا الإله الأعلى. يقدم التشابه بين لقب زيوس اليوناني وتلك الخاصة بالآلهة السماوية باللغتين السنسكريتية واللاتينية دليلًا لغويًا قويًا على أن الإله كان على صلة بإله السماء الهندو أوروبي البدائي. كان زيوس هو الإله الوحيد في البانثيون الأولمبي الذي كان لاسمه أصلًا هندو أوروبي واضحًا.

أسطورة صعود زيوس للحكم

خوف كرونوس من ابنائه

كان والد زيوس كرونوس ووالدته ريا. استولى كرونوس على السلطة من والده أورانوس وكان دائمًا حذرًا من عدم حدوث نفس الشيء له من أطفاله. لتجنب أي استيلاء، فقد ابتلع جميع أبنائه: هيستيا وديميتر وهيرا وهاديس وبوسيدون. ومع ذلك، أنقذت ريا طفلها الأصغر زيوس عن طريق لف حجر بملابس مبطنة وإعطائها لكرونوس ليبتلعها. تم نقل زيوس بعيدًا إلى جبل ديكتي في جزيرة كريت حيث ترعرع على يد الإلهة البدائية جايا (الأرض)، أو في بعض الإصدارات الأخرى من قبل الحوريات. من بين هؤلاء كانت حورية «أمالثيا- Amaltheia» (في بعض إصدارات الأسطورة كانت عنزة) التي أرضعت الإله الطفل.

زيوس وحرب الجبابرة

بعد وصوله إلى مرحلة الرجولة، أطاح زيوس بكرونوس. أولاً، قام بنزع الحجر الذي ابتلعه كرونوس ووضعه في «Pytho» تحت وديان بارناسوس ليكون علامة على النظام والعدالة للرجال الفانين، ويعرف باسم «Omphalos». بعد ذلك، أخرج إخوته بعكس الترتيب الذي تم ابتلاعهم فيه. في بعض إصدارات القصة، أعطت ميتس كرونوس مقيئًا لإجباره على إخراج إخوته وأخواته؛ في إصدارات أخرى، قطع زيوس معدة كرونوس. مع إطلاق سراح إخوته وأخواته، أطلق زيوس إخوة كرونوس والعمالقة والهيكاتونخيريس والصقاليب من زنزانتهم في تارتاروس، وهي منطقة غامضة في العالم السفلي. كدليل على امتنانهم، أعطى الصقاليب لزيوس الرعد والصاعقة، أو البرق، والتي كانت مخبأة من قبل غايا.

 وتزوج زيوس من أخته هيرا. ومع ذلك، فإن الجبابرة الخارجين على القانون، بتشجيع من جايا، حاولوا على الفور انتزاع السيطرة على العالم من الآلهة الأولمبية في معركة استمرت عشر سنوات تعرف باسم حرب الجبابرة. كان الجبابرة إخوة وأخوات كرونوس، ولم يتمكن زيوس أخيرًا من سجن الجبابرة إلا بمساعدة الصقاليب، الذين جعلوا زيوس صواعق البرق، والهيكاتونخيريس (برياريوس وكوتوس وغايغِيس). سجن زيوس الجبابرة في تارتاروس، أعمق جزء من العالم السفلي وجعل نفسه حاكم السماء، ثم أعطى زيوس السيادة على البحار إلى بوسيدون والعالم السفلي لهاديس. استاءت غايا من الطريقة التي تعامل بها زيوس مع الجبابرة، لأنهم كانوا أطفالها. وهكذا، في أعقاب الحرب الكبرى، حارب زيوس أطفال جايا الآخرين، الوحوش «تيفون- Typhon» و«إيكيدنا- Echidna»، الذين شكلوا تهديدًا لتفوقه المكتشف حديثًا. هزم تايفون وحاصره تحت جبل، لكنه ترك إيكيدنا وأطفالها على قيد الحياة كتحديات لأبطال المستقبل.

نسل زيوس

على الرغم من أن زيوس تزوج لأول مرة (لفترة وجيزة) من «ميتس-Metis» ثم تزوج من هيرا، إلا أنه كان سيئ السمعة في الأساطير اليونانية بسبب علاقاته الزانية، حيث استخدم غالبًا قوته السحرية لتحويل نفسه إلى تجسيدات مختلفة لخداع فريسته من أجل النوم معها، لذلك كان له نسل كثير.

1. «آريس- Ares» الذي أنجبته هيرا
2. أثينا، حيث تزوج زيوس ميتيس ولكن من أجل حماية سلطته، سار زيوس بسرعة على خطى والده، حيث ابتلع زوجته الأولى ميتيس بعد أن تم التنبؤ بأن ميتيس ستحمل أطفالًا أقوياء للغاية، والثاني سيكون ابنًا أقوى من زيوس نفسه. ولدت أثينا من رأس زيوس وأصبحت الطفلة المفضلة لديه.
3. أبوللو وأرتميس اللذان أنجبتهما ليتو. كان زيوس قد غير نفسه وليتو إلى طيور السمان قبل أن يتزاوجا.
4. هيرميس، الذي أنجبته الحورية مايا. أعطاه زيوس، الذي أعجب بحيله ولسانه المعسول، دور رسول الآلهة.
5. ديونيسوس، الذي أنجبته سيميل وهي ابنة «كدموس- Cadmus» و«هارمونيا- Harmonia»، من طيبة.
6. هرقل، الذي أنجبته «ألكمين- Alkmene» وكان دائمًا هدفًا لمكائد هيرا الغيورة ولكن عند وفاته، أحضره زيوس إلى جبل أوليمبوس وجعله إلهاً.
7. بيرسيو، أنجبته «داناي- Danae»، الذي استحوذ عليها جمال زيوس عندما ظهر لها كمطر ذهبي لدخول غرفتها حيث سجنها والدها «أكريسيوس- Acrisius».
8. بيرسيفوني، التي أنجبتها ديميتر.
9. الأقدار والساعات وهوراي (الفصول) ويونوميا (الشرعية) ودايك (العدالة) وإيرينه (السلام) اللاتي أنجبتهم ثيميس.
10. التسع ملهمات أنجبتهم نيمزوين بعد أن نام الزوجان معًا لمدة تسع ليال متتالية.
11. أركاس من الحورية كاليستو. تحول كل من الابن والأم إلى دببة من قبل أرتميس الغيورة ولكن زيوس جعلهم كوكبة نجمية، كوكبة الدب الأكبر والأصغر.
12. إبافوس الذي أنجبته آيو
13. «ياسيون- Iasion» من الحورية إليكترا

عبادة زيوس

ألقاب عديدة

تم إثبات هيمنة زيوس ليس فقط من خلال حكمه على البانثيون الأولمبي اليوناني، ولكن أيضًا من خلال وضعه كأهم قطعة أثرية ثقافية في اليونان. بمعنى ما، كان تجسيدًا للمعتقدات الدينية اليونانية والإله اليوناني الأصلي. على هذا النحو، تم تكريمه بواحدة من أشهر الطوائف الدينية اليونانية.

تجلت سلطة زيوس الواسعة النطاق من خلال الألقاب العديدة التي استخدمها الإغريق القدماء. على سبيل المثال، أكد اللقب « Olympios» على ملكية زيوس على كل من الآلهة والمهرجان الهيليني الذي أقيم في أولمبيا. وكان اللقب الآخر ذو الصلة هو « Panhellenios»، (“زيوس لجميع الهيلينيين”) الذي كرّس له معبد إيكوس الشهير في إيجينا. كان لزيوس أيضًا ألقاب بديلة تستند إلى وظائفه الإلهية المختلفة. تحت لقب « Xenios»، كان زيوس هو راعي الضيافة والضيوف، وعلى استعداد للانتقام من أي خطأ يرتكب ضد شخص غريب. تحت لقب « Horkios»، كان حارس القَسَم. أُجبر الكذابين الذين تم فضحهم على إهداء تمثال لزيوس، غالبًا في معبد أولمبيا. أخيرًا، تحت لقب « Agoraios»، كان زيوس يراقب الأعمال في السوق (أغورا) ويعاقب التجار غير الشرفاء.

توضح هذه الألقاب والصفات النطاق الواسع للأهمية التي يتمتع بها زيوس في كل من الفهم الأسطوري والديني. يمكن العثور على معظم الألقاب والصفات المذكورة أعلاه، على سبيل المثال، في أي عدد من المعابد اليونانية من آسيا الصغرى إلى صقلية. كانت هناك أنماط معينة من الطقوس مشتركة أيضًا، مثل التضحية بحيوان أبيض فوق مذبح مرتفع.

طوائف دينية

كان المركز الرئيسي الذي التقى فيه جميع اليونانيين لتكريم زيوس هو أولمبيا. حيث يوجد مذبح لزيوس مصنوع من الرماد الذي تم جمعه نتيجة قرون عديدة من البقايا المتراكمة للحيوانات التي تم التضحية بها. كما تضمن المهرجان الذي يقام كل أربع سنوات الألعاب الأولمبية الشهيرة. خارج أولمبيا والأماكن المقدسة الرئيسية الأخرى، كانت هناك طرق معينة لعبادة لزيوس كانت مشتركة في جميع أنحاء العالم اليوناني.

بالإضافة إلى طريقة عبادة زيوس التي أتفق عليها جميع اليونانيين، حافظت الطوائف المحلية على أفكارها الخاصة عن الإله. في جزيرة كريت، على سبيل المثال، كان يُعبد زيوس في عدد من الكهوف في كنوسوس وإيدا وباليكاسترو. تشير قصص مينوس وإبيمينيدس إلى أن هذه الكهوف كانت تستخدم ذات مرة لقراءة الطالع ومعرفة المستقبل من قبل الملوك والكهنة. عادة ما يمثل الفنانون الكريتيون زيوس على أنه شاب ذو شعر طويل وليس بالغًا ناضجًا. ربما كان هذا هو السبب في أنه عُرف باسم «ho Megas kouros» أو “الشاب العظيم” في جزيرة كريت.

«هيكل الوحي (أوراكل)- oracle»

على الرغم من أن معظم مواقع هياكل الوحي كانت مخصصة عادةً لأبولو أو الأبطال أو آلهة مختلفة مثل تيميس، فقد تم تخصيص عدد محدود لزيوس. كشخصية رئيسية في الديانة اليونانية، كان لزيوس هيكل وحي، الأقدم في الواقع، في دودونا في شمال اليونان حيث قدم الكهنة الزاهدون وحيًا يفسر أصوات الريح في أغصان أشجار البلوط المقدسة وخرير الماء من النبع المقدس.

هيكل وحي آخر قد يكون مخصصًا لزيوس هو هيكل وحي آمون في واحة سيوة. يقع هذه الهيكل في الصحراء الغربية لمصر، ولم تكن ضمن حدود العالم اليوناني قبل زمن الإسكندر (356-323 قبل الميلاد)، على الرغم من أنها كانت تلوح في الأفق بشكل كبير في العقل اليوناني خلال العصر القديم. هيرودوت، على سبيل المثال، يذكر المشاورات مع زيوس آمون في روايته للحرب الفارسية. كان زيوس آمون محبوبًا بشكل خاص في إسبرطة، حيث كان يوجد معبد مخصص له في وقت الحرب البيلوبونيسية.

المصادر

1. world history
2. new world encyclopedia
3. britannica

من هم الجبابرة في الأساطير اليونانية؟

في الأساطير اليونانية، كان العمالقة الرهيبون والأقوياء هم الآلهة التي سبقت الآلهة الأولمبية. لم يعبدوا أبدًا مثل الآلهة الأخرى، لكنهم مع ذلك ساعدوا، من خلال التباين، في توضيح موقف الآلهة الأولمبية الذين هزموا الجبابرة الجامحة والفوضوية في حرب الجبابرة. في هذا المقال سنجيب على سؤال من هم الجبابرة في الأساطير اليونانية؟ [1]

الوصول للحكم

تتضمن أهم حكايات الجبابرة الإطاحة بأبيهم أورانوس ومعركتهم الخاصة ضد الآلهة الأولمبية. كره أورانوس الأطفال المولودين من زوجته جايا، لذلك أجبرها على إبقاء الجبابرة في تارتاروس، وهي حفرة كئيبة في أعماق أحشاء جايا. تسبب هذا في الكثير من الألم لجايا، وطلبت من أبنائها مساعدتها على هزيمة أورانوس بقطع أعضائه التناسلية بمنجل. فقط ابنها الأصغر، كرونوس، كان على استعداد للقيام بذلك. بعد أن نجح، تم تحرير العمالقة من تارتاروس وحكموا السماء وكان كرونوس، مع أخته ريا إلى جانبه، زعيمهم. [2]

زيوس يهزم أبيه

ومع ذلك، قيل لكرونوس أنه عندما يكون لديه أطفال فإن أحد أبنائه سوف يطيح به، تمامًا كما فعل لوالده. لتجنب هذا المصير، ابتلع كرونوس كل واحد من أطفاله بمجرد ولادتهم. تمكنت ريا من إنقاذ طفل واحد فقط، زيوس، عن طريق إخفائه في جزيرة كريت وإطعام كرونوس حجرًا ملفوفًا بملابس. عندما كبر زيوس، أعطى والده جرعة جعلته يتقيأ إخوته الآخرين. ثم شن هؤلاء الأطفال، المعروفين باسم الأولمبيين، حربًا استمرت 11 عامًا ضد الجبابرة. [2] [4]

فاز الأولمبيون في النهاية وأعادوا العديد من الجبابرة إلى تارتاروس، حيث سجنهم أورانوس قبل فترة طويلة. ومع ذلك ، فإن العديد من الجبابرة، بما في ذلك أوقيانوس وجميع الجبابرة الإناث، لم يشاركوا في الحرب ضد الأولمبيين، وبالتالي تمكنوا من البقاء أحرارًا. أصبح كرونوس، وفقًا لإصدارات مختلفة من قصته، إما سجينًا في تارتاروس أو ملكًا في «الإليزيوم- Elysium» بعد هزيمته على يد زيوس. وفقًا لأحد القصص، كانت فترة حكم كرونوس عصرًا ذهبيًا للبشر. [2] [3]

الجبابرة الأثنى عشر

كاز

«كاز- Coeus» هو إله العقل وكان يُعرف أيضًا باسم «بولس- Polus» (تعني القطب) وربما ترأس محور السماء في الشمال الذي تدور حوله الأبراج. كان كاز أحد الإخوة الأربعة الذين تآمروا مع كرونوس في نصب كمين لأورانوس وإخصائه. في نهاية حرب الجبابرة، احتجزه زيوس في حفرة تارتاروس. يوصف كاز أحيانًا بأنه زعيم العمالقة، الذي تمردوا ضد زيوس. [5]

كرونوس

كان والد الآلهة الأولمبية حيث أنجب من ريا ابنائه هيستيا وديميتر وهيرا وهاديس وبوسيدون وزيوس. [1]

هايبريون

«هايبريون- HYPERION» هو إله النور ودورات الزمن التي تُقاس بأنوار السماء، الشمس والقمر والفجر. كان هايبريون أحد الأخوة الجبابرة الأربعة الذين أمسكوا أورانوس بسرعة بينما خصيه كرونوس بالمنجل. في نهاية حرب الجبابرة ألقاه زيوس في حفرة تارتاروس. [5]

إيابيتوس

 «إيابيتوس- Iapetos» هو إله الموت وتخصيص العمر الافتراضي. كان أبناؤه من الجبابرة بروميثيوس وإبيميثيوس (هم من خلقوا الحيوانات والبشر) وأطلس و«مينويتيس-Menoetius». كان إيابيتوس واحدًا من الأخوة الجبابرة الأربعة الذين أمسكوا أورانوس بسرعة بينما قام كرونوس بخصيه بالمنجل. كعقوبة ألقاه زيوس في حفرة تارتاروس في نهاية حرب تيتان. [1] [5]

نيموزين

«نيموزين- Mnemosyne» هي إلهة الذاكرة. وفقًا لهسيود، كانت والدة «التسع ملهمات- nine Muses» وقد أنجبتهم من زيوس. أنجبت نيموزين الملهمات بعد أن ذهب زيوس إلى «بيريا- Pieria» ومكث معها تسع ليالٍ متتالية. [6]

أوقيانوس

«أوقيانوس-Oceanus» كان والد «الأوقيانوسيات-Oceanids» ومختلف آلهة الأنهار (بما في ذلك النيل و ستيكس) الذين أنجبتهم «تيثس-Tethys»  وكان يمثل نفسه بالنهر أو المحيط الذي أحاط بالعالم وكان مصدرًا لجميع الأنهار الأخرى. [1]

فيوبي

«فيوبي- Phoebe» كانت والدة ليتو وقد أنجبتها من كاز وكانت جدة أبوللو و أرتميس. كانت أيضًا والدة «أستيريا- Asteria» و«هيكاتي-Hecate».ن[7]

ريا

 «ريا- RHEA» هي ملكة الجبابرة وإلهة خصوبة الإناث والبرية الجبلية. [5]

تيثس

تيثس هي إلهة مصادر المياه العذبة. كانت تُعرف باسم الممرضة العظيمة للحياة، ولدت تيثيس الأنهار والغيوم والينابيع. [5]

ثيا

«ثيا- THEIA» هي إلهة البصر ونور السماء الساطع. كانت والدة هيليوس (الشمس) وسيلين (القمر) وإيوس (الفجر) وقد أنجبتهم من هايبريون. [5]

تيميس

«تيميس-Themis» هي الزوجة الثانية لزيوس التي أنجبت معه الأقدار، والساعات، و «يونوميا- Eunomia» (حسن النظام أو الشرعية) ، و«دايك- Dike» (العدالة) و«إيرينه- Eirene» (السلام). إنها مرتبطة بالعدالة والقانون والنبوءة. [1]

كريوس

«كريوس- Crius» كان والد «بالاس- Pallas» و«أسترايوس- Astraeus» و«بيرسيس- Perses». الذين أنجبتهم «يوريبيا- Eurybia» له. [5]

المصادر

1. world history
2. encyclopedia
3. britannica
4. theoi
5. theoi
6. britannica
7. britannica

كان أول مولودين من الخالدين، الذين شكلوا نسيج الكون ذاته، المعروفين في الأساطير اليونانية هم الآلهة البدائية أو «البروتوغونيون-Protogenoi» («protos» التي تعني “الأول” ، و«genos» التي تعني “المولود”). كانوا، في الغالب، كائنات «عنصرية-elemental» بحتة حيث كان أورانوس هو السماء حرفيًا وجايا هي الأرض، وما إلى ذلك. تم وصف القليل منهم أو تصويره في شكل مجسم، ولكن هذه الأشكال كانت حتماً لا يمكن فصلها عن عنصرها الأصلي. في هذا المقال سنعرف ما قصة الجيل الأول من الآلهة اليونانية البدائية؟

أسطورة الخلق اليونانية:

بداية الخلق

تمثل أساطير الخلق (المعنية بأصول الكون وطبيعته) محاولة لجعل العالم الطبيعي مفهومًا من منظور الإنسان. تم العثور على التفسير الأكثر قبولًا لهذه الأصول في الثيوغونيا لهيسودوس، والذي يفترض أن الخلق بدأ من «الفوضى-Chaos»، تجدر الإشارة هنا إلى أن الكلمة اليونانية «Chaos» ليس لها نفس المعنى الذي تحمله اليوم، إنها تعني ببساطة “مساحة فارغة أو فراغ مظلم”. من هذا الفراغ ظهرت «جايا- Gaia» (الأرض) وبعض الكائنات الإلهية الأولية الأخرى مثل «إيروس- Eros» (الحب)، «تارتاروس- Tartarus» (الهاوية)، و«إيريبوس-Erebus» (الظلام). دون أي تدخل من الذكور، أنجبت جايا «أورانوس- Uranus» (السماء) الذي شرع بعد ذلك في تخصيبها. من هذا الاتحاد ولد 12 جبابرة (بما في ذلك والد زيوس، كرونوس)، وثلاثة «صقاليب-Cyclopes» و«الـهيكاتونخيريس- Hecatonchires ».

تولي الجبابرة الحكم

كرونوس (الماكر والأصغر والأكثر فظاعة من أطفال جايا) خصي والده وأصبح حاكم الآلهة، مع زوجته وشقيقته «ريا- Rhea» والجبابرة الآخرين كمساعديه. في النهاية، أطاح ابنه زيوس به في معركة ملحمية تعرف باسم «حرب الجبابرة- Titanomachy»، أسفرت عن انتصار الأولمبيين ونفي كرونوس والجبابرة إلى أعماق تارتاروس.

من هم الآلهة البدائية؟

«أيثر- Aether»

الإله البدائي للضوء الذي يملأ المناطق العليا من الهواء. كان عنصره يكمن تحت قوس قبة السماء، لكنه مرتفع فوق أجواء عالم البشر. وفقًا «لهايجينوس- Hyginus»، كان مع «نكس- Nyx» (الليل) و«هميرا- Hemera» (النهار) وإيريبوس من مواليد الفوضى و«كاليجو-Caligo» (الظلام). ووفقًا لهيسودوس، كان أيثر ابن إريبوس وأخته نيكس، وأخ هميرا. في روايات أخرى كان أبناء أيثير وهميرا هم الأرض والسماء والبحر، ومن علاقته بالأرض نشأت جميع الرذائل التي تدمر الجنس البشري، وكذلك العمالقة والجبابرة.

توضح هذه الروايات أنه، في نشأة الكون اليونانية، كان الأثير يعتبر واحد من المواد الأولية التي تشكل الكون منها. في «الترانيم الأورفية- Orphic hymns» يظهر الأثير على أنه روح العالم، التي ينبثق منها كل الحياة، وهي الفكرة التي تبناها أيضًا بعض فلاسفة اليونان الأوائل. في أوقات لاحقة، كان يُنظر إلى إليه على أنه مساحة واسعة من السماء ومقر إقامة الآلهة، وزيوس باعتباره رب الأثير أو تجسد الأثير نفسه.

«أنانكي-ANANKE»

كانت «أنانكي-ANANKE» الإلهة البدائية للضرورة والإكراه والحتمية (protogenos). في الأسطورة الأورفية لنشأة الكون، نشأت ذاتية التكوين في فجر الخلق، وكانت كائن أفعواني غير مألوف تغطي أذرعه الممدودة عرض الكون.

سحقت أنانكي ورفيقها كرونوس (الوقت)، البيضة البدائية للخليقة وقسمتها إلى الأجزاء الأساسية المكونة من الأرض والسماء والبحر لتشكيل الكون المنظم. بعد عملية الخلق، قام أنانكي كرونوس بتطويق الكون لدفع دوران السماء والمرور الأبدي للوقت. لقد كانوا بعيدًا عن متناول الآلهة الأصغر سنا الذين قيل في بعض الأحيان إنهم يتحكمون في مصائرهم.

الفوضى

الفوضى (باليونانية: “الهاوية”) في علم الكونيات اليوناني المبكر، إما الفراغ البدائي للكون قبل ظهور الأشياء أو هاوية تارتاروس، العالم السفلي. كلا المفهومين يحدثان في الثيوغونيا لهيسودوس.

كرونوس

كرونوس كان الإله البدائي للزمن. في الأسطورة الأورفية لنشأة الكون، هو أول كائن ظهر في الخلق الذاتي. كان كائنًا غير مادي بثلاثة رؤوس مع ذيل أفعواني، يحيط بالخليقة بأكملها، متشابكًا مع قرينته أنانكي.

إريبوس

 «إريبوس-Erebos» الإله البدائي للظلام. كان عنصره المظلم غارقًا في تجاويف الأرض، وطوق العالم الكئيب للعالم السفلي.

إيروس

إيروس هو الإله البدائي للتكاثر. كان يُعرف باسم «Phanes» أو « Protogonos »، مما يميزه عن إيروس الأصغر، ابن أفروديت. لقد كان من أوائل الكائنات التي ظهرت عند الخلق، وتسبب في تكاثر الكون.

جايا

 «جايا-Gaia» هي الإله البدائي للأرض. نشأت أمنا الأرض في بداية الخلق لتشكل أساس الكون. كانت جايا واحدة من عدد قليل من الآلهة البدائية التي تم تصويرها في شكل مجسم، ولكن حتى على هذا النحو تم عرضها كامرأة ارتفعت جزئيًا من الأرض، لا يمكن فصلها عن شكلها الأصلي.

هميرا

هميرا هي إلهة النهار

هيدروس

«هيدروس-Hydros» هو الإله البدائي للماء. جنبا إلى جنب مع الأرض شكل الطين البدائي. عادة ما يتم ربطه بأوقيانوس.

نيسوي

«نيسوي-NESOI» الإلهة البدائية للجزر. شكل بوسيدون أشكالها الصخرية من الأرض وألقاها في البحر.

نكس

«نكس-Nyx»، في الأساطير اليونانية، الألهة البدائية لليل وأيضًا شخصية كونية عظيمة ، يخشاها حتى زيوس، ملك الآلهة، كما يقال في إلياذة هوميروس، الكتاب الرابع عشر.

أوقيانوس

«أوقيانوس-OCEANUS» الإله البدائي للمحيط. من تدفقه، نبتت كل نهر وربيع وسحابة حاملة للمطر. كان شكله المجسم هو صورة رجل ذو قرون مع ذيل سمكة ثعبانية بدلاً من الأرجل.

أوريا

«أوريا-OUREA» الإله البدائي للجبال. حيث ولدت أشكالهم الصخرية من جايا

بونتوس

«بونتوس-PONTUS» بروتوجينوس البحر. نشأ من جايافي بداية الخلق، عندما تم تعيين عناصر الكون في ترتيبها الصحيح

تارتاروس

تارتاروس هو إله بدائي للحفرة العظيمة التي تقع تحت جذور الأرض. لقد كان ضد السماء تمامًا كما كانت قبة السماء تتقوس عالياً فوق الأرض، تقوس تارتاروس تحتها. تم سجن العمالقة في أعماقه.

تيثس

«تيثس-TETHYS» الإلهة البدائية لتدفق المياه العذبة. لقد كانت جانبًا من جوانب الطبيعة الأم المغذية. من تيثيس وزوجها أوقيانوس كانت الأنهار والعيون والسحب تنساب مياهها.

ثالاسا

«ثالاسا-THALASSA» هي الإلهة البدائية للبحر أو سطح البحر. ولدت من الأثير (النور) وهيميرا (النهار). أدى الاختلاط بمياه بونتوس العميقة (البحر) إلى ظهور أسراب الأسماك.

أورانوس

أورانوس هو الإله البدائي للسماء

المصادر

1. theoi
2. new world encyclopedia
3. ancient origins
4. theoi
5. theoi
6. britannica

ما هي الأساطير اليونانية؟

هي مجموعة من القصص المتعلقة بآلهة وأبطال وطقوس الإغريق القدماء. تم التعرف على حقيقة احتواء الأساطير على عنصر كبير من الخيال من قبل الإغريق البارعين في النقد، مثل الفيلسوف أفلاطون في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. ومع ذلك كان يُنظر إلى الأساطير على أنها أحداث حقيقية. كان للأساطير اليونانية بعد ذلك تأثير كبير على فنون وآداب الحضارة الغربية، والتي ورثت الكثير من الثقافة اليونانية.[1]

على الرغم من أن الناس في كل الأمكنة والأزمنة قد طوروا أساطير تشرح وجود الظواهر الطبيعية وطرق عملها، أو تروي أعمال الآلهة أو الأبطال، أو تسعى إلى إثبات أهلية المؤسسات الاجتماعية أو السياسية؛ إلا أن أساطير الإغريق ظلت في العالم الغربي كمصدر للأفكار الخيالية والجذابة. استلهم الشعراء والفنانون من العصور القديمة وحتى الوقت الحاضر من الأساطير اليونانية واكتشفوا علاقة وأهمية معاصرة في الموضوعات الأسطورية الكلاسيكية.[1]

كيف نشأت الأساطير اليونانية؟

الموقع الجغرافي

ساعدت الجغرافيا في تشكيل الأساطير اليونانية. إذ أن اليونان عبارة عن شبه جزيرة محاطة بالبحر والجزر. تقسم الجبال الوعرة والساحل المتعرج الأرض إلى العديد من المناطق الصغيرة المنفصلة. لم تصبح اليونان القديمة إمبراطورية موحدة قط. بل كانت تتألف من ممالكٍ صغيرة تحولت لـ «دويلات مدن-city-states» بعد حوالي 800 قبل الميلاد. أصبح الإغريق أمة من البحارة لأن السفر عن طريق البحر كان أسهل من البر. وأنشأ التجار مستعمرات في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط والشرق الأدنى. [3]

حضارات مختلفة

الأساطير اليونانية عبارة عن خليط من القصص، بعضها يتعارض مع بعضها البعض. إذ تم تناقل العديد منها من العصور القديمة في أكثر من نسخة واحدة. تعود جذور هذه الأساطير إلى حضارتين ازدهرتا قبل 1100 ق.م:

• «الحضارة الموكينية أو المسينية-Mycenaean» في البر الرئيسي اليوناني
• «الحضارة المينوية-Minoan» في جزيرة كريت المجاورة.

اندمجت المعتقدات القديمة مع أساطير من الممالك اليونانية ودول المدن والأساطير المستعارة من شعوب أخرى لتشكيل مجموعة من التقاليد المشتركة بين معظم اليونانيين. [3]

مصادر الأساطير اليونانية

مصادر أدبية

قصائد هوميروس: الإلياذة والأوديسة

إن أقدم المصادر الأدبية لتراث الأساطير اليونانية هي قصيدتي هوميروس الملحميتين، الإلياذة والأوديسة. تقدم هاتان الروايتان إشارة واضحة إلى شهية الإغريق للحكايات الخيالية، فضلاً عن فهمهم للعلاقة المعقدة والعدائية في كثير من الأحيان بين البشر والآلهة (وبين الآلهة أنفسهم). [2]

أعمال هسيودوس: «ثيوغونيا-Theogony» و«الأعمال والأيام- Works and Days»

يقدم هسيودوس، وهو معاصر محتمل لهوميروس، في الثيوغونيا (أصل الآلهة) الوصف الكامل للأساطير اليونانية الأولى ويتعامل مع الحكايات الشعبية وقصص الخلق ووصف أصل الآلهة والجبابرة والعمالقة ( بما في ذلك تفصيل الأنساب). يتضمن إنتاجه البارز الآخر، الأعمال والأيام، قصيدة تعليمية عن الحياة الزراعية وأساطير بروميثيوس وباندورا والعصور الأربعة (العصر الذهبي والفضي والبرونزي والحديدي). في القصيدة، يقدم الشاعر نصائح حول أفضل طريقة للنجاح في عالم خطير يجعله آلهته أكثر خطورة. [2] [6]

الشعر الغنائي

غالبًا ما أخذ الشعراء الغنائيون (مؤلفو «ترانيم هوميروس- Homeric hymns») موضوعاتهم من الأسطورة، على الرغم من أن طريقة معاملتهم للموضوع أصبحت تدريجيًا أقل سردًا وأكثر تلميحًا. قدم هؤلاء الشعراء الغنائيون، بما في ذلك «بندار- Pindar » و«بقليدس- Bacchylides» و«سيمونيدس-Simonides» والشعراء الرعويين اللاحقين ، مثل «ثيوقريطس- Theocritus»و«بيون- Bion»، صورًا فردية للأحداث الأسطورية. [2]

المسرحيات

كانت الأسطورة أيضًا مركزية في المسرحيات الأثينية الكلاسيكية. أخذ الكتاب المسرحيون المأساويون «إسخيلوس- Aeschylus» و«سوفوكليس- Sophocles » و«يوربيديس- Euripides» حبكاتهم من عصر الأبطال وحرب طروادة. اتخذت العديد من القصص المأساوية العظيمة (مثل أجاممنون وأطفاله وأوديب وجايسون وميديا، إلخ) شكلها الكلاسيكي في هذه المسرحيات المأساوية. من جانبه، استخدم الكاتب المسرحي الكوميدي «أريستوفان- Aristophanes» أيضًا الأساطير ، كما في «الطيور-The Birds»أو «الضفادع- The Frogs»، على الرغم من أنه يستخدمها عادةً كوسيلة لانتقاد المجتمع اليوناني. [2]

مؤخرون وجغرافيون

قدم المؤرخون (هيرودوت وديودور الصقلي) والجغرافيون (بوسانياس وسترابو)، الذين سافروا حول العالم اليوناني ولاحظوا القصص التي سمعوها، العديد من الأساطير المحلية، وغالبًا ما قدموا نسخًا بديلة غير معروفة. [2]

مصادر أخرى

يحتوي شعر العصرين الهلنستي والروماني على العديد من التفاصيل المهمة المستلهمة من الأساطير اليونانية. تشمل هذه الفئة أعمال الشعراء الهلنستيين مثل:

• أبولونيوس من رودس
• كاليماتشوس
• بسودو-إراتوستينس
• بارثينيوس

وأعمال الشعراء الرومان مثل:

• أوفيد
• ستاتيوس
• فاليريوس فلاكوس
• فيرجيل

وأعمال الشعراء اليونانيين في العصور القديمة المتأخرة مثل:

• نونوس
• أنتونينوس ليبراليس
• كوينتوس سميرنيوس

وكذلك الروايات القديمة لأبوليوس وبترونيوس ولوليانوس وهليودوروس [2]

مصادر أثرية

بالإضافة إلى المصادر النصية الموضحة أعلاه، تم أيضًا صقل الفهم الحديث للأساطير اليونانية من خلال التنقيب الأثري. لقد ساعد اكتشاف الحضارة الموكينية من قبل عالم الآثار الألماني «هاينريش شليمان- Heinrich Schliemann» في القرن التاسع عشر، واكتشاف الحضارة المينوية في جزيرة كريت من قبل عالم الآثار البريطاني« السير آرثر إيفانز»، في القرن العشرين، على شرح العديد من الأسئلة حول ملاحم هوميروس وقدم الدعم الأثري للعديد من المزاعم الأسطورية حول الحياة والثقافة اليونانية. [2]

تعتبر التمثيلات المرئية -منحوتات، رسوم جدارية، رسومات على الفخار، تماثيل- للشخصيات الأسطورية المكتشفة في هذه الحفريات الأثرية وغيرها مهمة لسببين:

• يمكن أن تكون المصادر المرئية أحيانًا هي الدليل الوحيد لبعض الأساطير أو المشاهد الأسطورية التي لم تنجو في أي مصدر أدبي موجود. على سبيل المثال، عثر علماء الآثار على فخار (يعود تاريخه إلى القرن الثامن قبل الميلاد) يصور مشاهد مجهولة من سلسلة حكايات طروادة ومن مغامرات هرقل.
• يمكن أن تسبق المصادر المرئية للعديد من الأحداث الأسطورية إدراجها في المصادر الأدبية، مما يسمح لطلاب الثقافة اليونانية الكلاسيكية بتقييم تواريخ تكوينهم بشكل أكثر دقة. في بعض الحالات، تسبق هذه التمثيلات المرئية أول تمثيل معروف للأسطورة في الشعر القديم بعدة قرون.
  
  في كلا الاتجاهين، يمكن رؤية الاكتشافات الأثرية التي تتضمن صورًا لمشاهد أسطورية لتكمل الأدلة الأدبية الموجودة. [2]

البانثيون اليوناني

تأتي كلمة «بانثيون pantheon» التي تشير إلى جميع الآلهة في ثقافة معينة، من الكلمة اليونانية «pan-الكل» و«theoi-الآلهة». يتألف بانثيون الإغريق القدماء من الآلهة الأولمبية وغيرها من الآلهة الرئيسية، إلى جانب العديد من الآلهة الصغيرة وأنصاف الآلهة.

الآلهة الأولمبية

في مركز الأساطير اليونانية يوجد بانثيون الآلهة الذين قيل إنهم يعيشون على جبل أوليمبوس (كان يوجد 12 إله وإلهة رئيسيين)، أعلى جبل في اليونان. حكموا من موقعهم كل جانب من جوانب الحياة البشرية. بدت الآلهة والإلهات الأولمبية مثل البشر (على الرغم من أنهم يستطيعون تغيير أنفسهم إلى حيوانات وأشياء أخرى) وكانوا كما روت العديد من الأساطير عرضة لنقاط الضعف والعواطف البشرية. الاثنا عشر إلهًا أولمبيًا رئيسيًا هم: [4]

1. زيوس (جوبتر، في الأساطير الرومانية): ملك كل الآلهة (والأب للكثيرين) وإله الطقس والقانون والقدر
2. هيرا (جونو): ملكة الآلهة وإلهة المرأة والزواج
3. أفروديت (فينوس): إلهة الجمال والحب
4. أبولو (أبولو): إله النبوة والموسيقى والشعر والمعرفة
5. آريس (مارس): إله الحرب
6. أرتميس (ديانا): إلهة الصيد والحيوانات والولادة
7. أثينا (مينيرفا): إلهة الحكمة والدفاع
8. ديميتر (سيريس): إلهة الزراعة والحبوب
9. ديونيسوس (باخوس): إله الخمر والملذات والاحتفال
10. هيفايستوس (فولكان): إله النار وتشغيل المعادن والنحت
11. هيرميس (ميركوري): إله السفر والضيافة والتجارة ورسول زيوس الشخصي
12. بوسيدون (نبتون): إله البحر [4]

الأبطال والوحوش

أبطال وأشخاص

ومع ذلك ، فإن الأساطير اليونانية لا تحكي قصص الآلهة والإلهات فقط.بل تتناول أيضًا أبطال بشريون، مثل هرقل المغامر الذي فعل 12 عملاً مستحيلاً للملك «يوريسثيوس- Eurystheus »(وكان يُعبد لاحقًا كإله لإنجازه). وباندورا المرأة الأولى التي جلب فضولها الشر للبشرية. وبجماليون الملك الذي وقع في حب تمثال من العاج. وأراكني النساجة التي تحولت إلى عنكبوت بسبب غطرستها. كل هذه القصص لها نفس الأهمية. [4]

وحوش ومخلوقات

تظهر الوحوش والمخلوقات الهجينة (أشكال الإنسان والحيوان) أيضًا بشكل بارز في الحكايات مثل الحصان المجنح بيغاسوس والقنطور وأبو الهول والهاربي والسايكلوب والمانتيكور ووحيد القرن والغورغون والتنين من جميع الأنواع. أصبح العديد من هذه المخلوقات معروفًا تقريبًا مثل الآلهة والإلهات والأبطال الذين يشاركون قصصهم. [4]

العالم السفلي

كان العالم السفلي مسكنًا لأرواح الموتى، وكان مكانًا كئيبًا. تشير أوديسة هوميروس إلى أن أوديسيوس واجه شبح أخيل هناك، الذي أخبره أنه يفضل أن يكون حياً وعبدًا لرجل لا أرض له على أن يكون ملك كل الموتى في العالم السفلي. في الثيوغونيا، كان العالم السفلي هو تارتاروس، سجن الجبابرة الذين أطاح بهم زيوس. [5]

كان لدى هاديس وبيرسيفوني قصر هناك يحرسه كلب حراسة مخيف يهز ذيله ترحيبًا لجميع الذين دخلوا، لكنه لم يسمح لأي شخص بالخروج. كان نهر العالم السفلي هو نهر ستيكس، وهو مجرى مرعب حتى للآلهة، لأنه إذا أقسم إله بنهر الستيكس، ثم لم يفي بوعده، فسيظل في غيبوبة لمدة عام، وبمجرد أن يتعافى، سيكون منبوذًا من قبل الآلهة الأخرى لمدة تسع سنوات أخرى. فقط في السنة العاشرة يمكن أن ينضم إلى مجالسهم. [5]

إرث الأساطير اليونانية

عصر النهضة

لم يحد الانتشار الواسع للمسيحية من شعبية الأساطير. مع إعادة اكتشاف العصور الكلاسيكية القديمة في عصر النهضة، أصبح لشعر أوفيد تأثير كبير على خيال الشعراء والمسرحيين والموسيقيين والفنانين. منذ السنوات الأولى لعصر النهضة، صور فنانون مثل ليوناردو دافنشي ومايكل أنجلو ورافائيل الموضوعات الوثنية للأساطير اليونانية جنبًا إلى جنب مع الموضوعات المسيحية التقليدية. وبالمثل، أثرت هذه الأساطير، من خلال أوفيد، على شعراء العصور الوسطى وعصر النهضة مثل بتراركا وبوكاتشيو ودانتي أليغييري. [2]

الأدب

في شمال أوروبا، لم تأخذ الأساطير اليونانية نفس السيطرة على الفنون البصرية، لكن تأثيرها كان واضحًا جدًا على الأدب. تم إطلاق الخيال الإنجليزي، بدءًا من تشوسر وجون ميلتون واستمرارًا عبر شكسبير وروبرت بريدجز، من خلال الأساطير اليونانية. في أماكن أخرى من القارة، أعاد راسين (في فرنسا) وجوته (في ألمانيا) إحياء المسرحية اليونانية، وأعادا صياغة الأساطير القديمة إلى قالب معاصر. على الرغم من أن عقلانية التنوير قللت من التقدير الأوروبي للموضوع الأسطوري في القرن الثامن عشر، إلا أنهم استمروا في توفير مصدر مهم للمواد الخام للكتاب المسرحيين. [2]

الرومانسية

علاوة على ذلك، أدى ظهور الرومانسية في نهاية القرن الثامن عشر إلى زيادة الحماس لجميع الأشياء اليونانية، بما في ذلك الأساطير اليونانية. بعض الأسماء البارزة في هذه الحركة تشمل ألفريد لورد تينيسون وجون كيتس ولورد بايرون وبيرسي بيش شيلي وفريدريك لايتون ولورنس ألما تاديما. وبالمثل ، وضع كريستوف غلوك وريتشارد شتراوس وجاك أوفنباخ وغيرهم الكثير من الموضوعات الأسطورية اليونانية للموسيقى. استمر هذا الاهتمام بلا هوادة في العصر الحديث، على الرغم من أن العديد من المصادر الحالية تدمج بشكل متزامن مواد من مختلف تراث الأسطورة. [2]

المصادر

1. britannica
2. new world encyclopedia
3. encyclopedia
4. history
5. encyclopedia
6. britannica

فن التصوير بعد الموت أو تصوير الموتى: استخدام تقنيات العصر لتذكر الأحبة

يعتبر فن التصوير بعد الموت أو فن تصوير الموتى من العادات التي سادت في أوروبا وأمريكا في القرن التاسع عشر. ويقوم على تصوير الأشخاص حديثي الوفاة بهدف تخليد ذكراهم.

كيف ظهر فن التصوير بعد الموت؟

حتى نتعرف على بداية فن التصوير بعد الموت، أو تصوير الموتى، يجب أن نعود بالزمن إلى أول عملية تصوير فوتوغرافي ناجحة. وتعرف هذه باسم (داجيروتايب – daguerreotype). وهي تقنية طورها المصور والفيزيائي الفرنسي لويس جاك-ماندي ديجير (Louis-Jacques-Mandé Daguerre)، بالتعاون مع مواطنه المخترع جوزيف نيسيفور بييبس (Nicéphore Niépce) في ثلاثينيات القرن التاسع عشر [1]. وساعد هذا الاختراع على انتشار المصورين في أوروبا، وتمكين أبناء الطبقة المتوسطة من تحمّل تكاليف التقاط صورٍ شخصية. حيث كانت هذه التكاليف أقل من رسم الصور. وفي الخمسينات من القرن نفسه، انخفضت تكاليف الداجيروتايب بسبب الاستعاضة عن الفضة المستخدمة في هذه العملية بألواح الزجاج أو الورق أو معادن أخرى [2].

وقد ساعد هذا الاختراع على انتشار فن التصوير بعد الموت. ولكن سبب هذه الظاهرة يعود بالأساس إلى رغبة ذوي المتوفى بتخليد ذكراه، والاحتفاظ بصورة معالمه الأخيرة قبل الوفاة. ويكون هذا إما عن طريق رسم لوحة، أو التقاط صورة، وهي الطريقة الأقل تكلفة كما ذكرنا [3].

انتشار فن التصوير بعد الموت

لم يكن تصوير الموتى من ابتكارات القرن التاسع عشر. فمنذ العصور الوسطى، كانت تنتشر في أوروبا ممارسة الاحتفاظ بشكل الشخص الميت بعد وفاته عن طريق النحت أو الرسم. ولكن مع منتصف القرن التاسع عشر، بدأ فن التصوير ينتشر بالمجمل، وأدى ازدياد أعداد السكان وارتفاع معدلات الوفيات إلى ظهور “سوقٍ” جديدٍ للعمل في العديد من الدول الصناعية. وهكذا برزت ظاهرة تصوير الموتى في بريطانيا وأوروبا عموماً، وفي الولايات المتحدة [3].

وقد ساعدت ثقافة الحِداد وتقاليده في العصر الفيكتوري (1837-1901) على خلق نوع من الألفة مع فكرة الموت وأجساد الموتى. فقد أصرّت الملكة فيكتوريا على ارتداء اللون الأسود طيلة حياتها بعد وفاة زوجها الأمير ألبرت. وبناءً على هذا، سارع الإنكليز، ومن بعدهم الأمريكيون، إلى العمل بتجارة الملابس والحليّ الخاصة بمناسبات الوفاة وبفترة الحِداد المطلوب الالتزام بها وفق العادات الثقافية والاجتماعية. وساعد انتشار حالات إسقاط الجنين وانتشار الأمراض كالتيفوئيد على استمرار الطلب على معدات الحِداد [4]. وطبعاً، كان المصور من أوائل الأشخاص الذين يتم استدعاؤهم إلى منزل المتوفى من أجل التقاط الصورة الأخيرة [3].

تجهيز الموتى لالتقاط صورهم

في بداية الأمر، لم يكن هنالك اهتمام بتجميل الميت قبل التقاط الصورة. ففي المراحل الأولى من هذا الفن، يمكن مشاهدة صورٍ لأشخاصٍ يخرج الدم من أفواههم. وحتى إن كانت طريقة الوفاة شنيعةً، لم يكن أحد ليحاول تجميل هذا أو إخفاءه. ولكن مع انتشار التصوير بعد الموت، أصبحت العائلات – حتى الفقيرة منها – تهتم باللباس أو الموقع الذي يتم فيه التصوير بطريقة تساعد على تذكر الشخص الميت بأبهى حلة ممكنة [3].

وقد بدأت عادات مختلفة بالظهور في أمريكا وأوروبا. حيث كانت بعض العائلات في أمريكا تضع صور الموتى بإطارات خاصة. أما في أوروبا، كان البعض يقوم بعرض الصور كي تبقى ذكرى الشخص الميت محفوظة لدى الغير. فقد كان من غير المستغرب أن تجد صوراً للموتى في الصحف المحلية مثلاً. حتى أنه تم تصوير بعض الشخصيات المشهورة بعد وفاتهم، مثل الكاتب الفرنسي فكتور هوغو وتم عرض صورهم [3].

الوضعيات في الصور الملتقطة بعد الموت

في دراسة أجراها ثلاثة باحثين من جامعتي إنسوبريا (University of Insubria) وروما سابينزا (Sapienza University of Rome) في إيطاليا، تم تصنيف صور الموتى في ثلاث وضعيات رئيسية، إضافة إلى وضعية إضافية رابعة [5].

النمط الأول هو “النوم الأخير”، ويكون فيه الميت في وضعية الاستلقاء على سرير أو أريكة. ويضفي تموضع الجثة والمساحيق المستخدمة لتجميلها حالة صفاءٍ وسكينة. وفي بعض الحالات، كان يوضع عند رأس الميت نسخة من الكتاب المقدس، وتنثر الأزهار بجانبه دلالة على حالة الموت. وكان الهدف من هذا التأكيد على اللحظة التي تفارق فيها الروح الجسد [5].

أما النمط الثاني فيمكن تسميته “حيّ ولكن ميت”، وتعكس هذه الوضعية حالة نكران أو رفض للموت. إذ يستخدم المصور مهارته وخبرته من أجل إيقاف الجثة بدلاً من جعلها مستلقية. ويمكن هنا استخدام قضبان مخبأة لتدعيم الجثة، أو أعواد خشبية لإبقاء العينين مفتوحتين. وقد كان البعض يقوم برسم العينين على الصورة بعد انتهائها.

النمط الثالث يقوم على وضع الشخص الميت بين أفراد العائلة وأخذ صورة جماعية. لا يمكن هنا تمييز الميت عن الأحياء بسهولة. ولكن بعد القليل من التدقيق في الصورة، تمكن ملاحظة الشخص الذي تغيب الحياة من نظراته، وفي الغالب يكون موضوعاً في وسط الصورة ليبدو “حياً مع الأحياء” [5].

والنمط الإضافي الرابع هو عبارة عن طريقة كانت تُستخدم حتى عند تصوير الأطفال ممن هم على قيد الحياة. كانت تجلس الأم وتحمل طفلها، ولكنها كانت تُغطى بقطعة قماش كي لا تظهر في الصورة. وكان الهدف إبقاء الطفل هادئاً مدة التصوير، مع الحفاظ على وجوده وحيداً في الصورة. وفي التصوير بعد الموت، كانت تستخدم هذه الطريقة أحياناً مع الأطفال المتوفين، الذين كانوا يبدون وكأنهم أحياء بسبب قيام المصور بتلوين الوجنتين بلون وردي [5].

هل استمر فن التصوير بعد الموت؟

مع نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، انخفض انتشار ظاهرة تصوير الموتى في أمريكا، وتبعه انخفاض في أوروبا خلال القرن العشرين. حيث أصبحت حالات الوفاة تحدث في المستشفيات أكثر منها في البيوت، الأمر الذي جعل من الموت جزءاً من الممارسات الطبية. وهذا ما فرض قيوداً على المصورين في ممارسة عملهم [3].

هنالك مظاهر أخرى لفن تصوير الموتى وخاصة في فترات الحروب. ويمكن أخذ مثال على هذا في الحرب العالمية الأولى (1914-1918)، حيث كان يتم تصوير الجنود القتلى. وكانت الصورة هي الجسر الوحيد الذي يصل بين من قُتل في الحرب وأهله الذين ينتظرون عودته. ولكن هذه الممارسة تختلف بعض الشيء عما كانت عليه في بداية هذا الفن. ومع تزايد الحروب، أصبح لتصوير القتلى والأموات طابعٌ آخر وأهدافٌ مختلفة قليلاً عن مجرد تذكر شخص محبوب في العائلة [6]. وهذا نمط مختلف من التصوير من الممكن أن يشكل موضوعاً مستقلاً للدراسة.

اقرأ أيضاً: طقس “فاماديهانا”، لماذا يرقص شعب مدغشقر مع موتاهم؟

المصادر

1. Britannica
2. BBC
3. Daily History
4. Clara Barton Missing Soldiers Office
5. Borgo, Melania & Licata, Marta & Iorio, Silvia. (2016). “Post-mortem Photography: The Edge Where Life Meets Death?” Human and Social Studies. 5. 10.1515/hssr-2016-0016.
6. Penfold-Mounce, Ruth, et al. Photography and Death: Framing Death Throughout History. pp. 1-17. United Kingdom, Emerald Publishing Limited, 2020.