في كتابه “أزمة الثقافة”، يقدم أوليفييه روا تحليلاً مثيراً للتفكير حول التأثير العميق للعولمة على الهوية والثقافة الإنسانية. من خلال بحثه المكثف، يكشف روي عن تدهور ثقافة المجتمعات، وصعود الأنظمة المعيارية، وعدم تسييس الخلافات، وأزمة الإنسانية، مما يؤدي في النهاية إلى التشكيك في مستقبل الهوية الإنسانية. و أوليفييه هو عالم ومفكر فرنسي مشهور، كتب على نطاق واسع حول موضوعات العولمة والدين والثقافة. ويعد كتابه الأخير “أزمة الثقافة” ذروة مسيرته الفكرية التي بدأت مع أعماله السابقة مثل “الإسلام المعولم” و”الجهل المقدس”. تم نشر الكتاب في الأصل باللغة الفرنسية في عام 2022 وتمت ترجمته منذ ذلك الحين إلى اللغة الإنجليزية، مما يعكس أهمية أفكار روي في عالم اليوم.
محتويات المقال :
ثقافة المجتمعات
في كتابه الأخير أزمة الثقافة (The Crisis of Culture)، يوسع أوليفر روا مفهومه عن “التحلل الثقافي” إلى ما هو أبعد من عالم الدين ليشمل المجتمع ككل. من وجهة نظره، فإن التهجير الثقافي هو أزمة الثقافات المحلية في مواجهة العولمة، والترحيل الإقليمي، والفردية، واللااجتماعية. تتجلى هذه الأزمة بطرق مختلفة، بما في ذلك اختفاء المساحات المجتمعية، وتراجع اليوتوبيا العالمية والأيديولوجيات الكبرى، وظهور ثقافات فرعية تمزج عناصر من ثقافات مختلفة.
إن تجانس أنماط الحياة، الذي تسهله تكنولوجيات الاتصال العالمية، هو عامل رئيسي آخر يساهم في التحلل الثقافي. على سبيل المثال، أدى ظهور وسائل التواصل الاجتماعي إلى خلق ثقافة النرجسية، حيث تكون للرغبات والتفضيلات الفردية الأسبقية على العقل والعمل الإبداعي. وبهذا المعنى، فإن حجة روا تحاكي حجة توماس فريدمان، الذي أظهر كيف خلقت شبكة الإنترنت “عالمًا مسطحًا” من التعاون العالمي. ومع ذلك، في حين أن تصوير فريدمان لـ “تسطيح العالم” هو تصوير تكنولوجي في المقام الأول، فإن مفهوم روي للتحلل الثقافي لا يشمل وسائل هذه الظاهرة فحسب، بل يشمل أيضًا معنى هذه الظاهرة.
ظهور الأنظمة المعيارية
في كتابه، يجادل روا بأن ثقافات المجتمعات تؤدي إلى ظهور أنظمة معيارية، حيث تشكل القواعد والأنظمة الصريحة سلوكنا وتحل محل التوقعات الثقافية الضمنية. ولهذا التحول آثار مهمة على كيفية تفاعلنا مع بعضنا البعض وفهم أنفسنا.
وفقًا لروا، فإن انتشار المعايير الصريحة هو استجابة لفقدان المعاني الثقافية المشتركة. ومع اختفاء الثقافات المحلية، فإن ما كان يعتبر واضحًا ذات يوم، مثل الاهتمام أو العلاقة الحميمة أو السخرية، لم يعد واضحًا بذاته. وبالتالي، لا بد من تعزيز السلوك من خلال معايير واضحة، يتم تقنينها ونشرها عبر قنوات مختلفة، بما في ذلك وسائل التواصل الاجتماعي والتعليم والتشريعات.
تعد الرموز التعبيرية و(Globish) والترجمة الآلية والموافقة الصريحة كلها أمثلة على هذا الاتجاه. إنها تعكس الحاجة إلى توضيح ما كان ضمنيًا ذات يوم، وخلق لغة جديدة من المعايير التي تحكم علاقاتنا وتفاعلاتنا. ومع ذلك، فإن هذا يثير أسئلة مهمة حول ما إذا كانت هذه المعايير الصريحة كافية للحفاظ على تماسك المجتمع.
تعكس حجة روي استجواب الفيلسوف ريجيس دوبريه حول ما إذا كان المجتمع يمكن أن يعمل بدون دين أو مُثُل “مقدسة” مماثلة. كانت إجابة دوبريه سلبية، مما يشير إلى أن المعايير الصريحة وحدها قد لا تكون كافية لتوفير الغراء الاجتماعي الضروري.
يسلط هذا المنظور الضوء على التوتر بين الرغبة في الوضوح والحاجة إلى الفروق الدقيقة في العلاقات الإنسانية. وفي حين أن المعايير الصريحة يمكن أن توفر شعورا بالأمان والقدرة على التنبؤ، فإنها يمكن أن تؤدي أيضا إلى الإفراط في التبسيط وتآكل الدقة.
لماذا تحل سياسات الهوية محل المناقشات الاجتماعية والاقتصادية؟
في حجته الرئيسية الثالثة، لاحظ أوليفييه روا تحولًا في المناقشات المجتمعية، حيث أصبحت سياسات الهوية هي القوة المهيمنة، لتحل محل القضايا الاجتماعية والاقتصادية. إن هذه الظاهرة، التي يسميها روا “عدم تسييس الخلافات”، لها آثار بعيدة المدى على فهمنا للسلطة والسياسة.
يشير عدم التسييس في جوهره إلى التحول في التركيز من القضايا الاجتماعية والاقتصادية الأوسع إلى الاهتمامات الأكثر فردية المحيطة بالهوية. ويتميز هذا التحول بصعود النشاط القائم على الهوية، حيث يتم إعطاء الأولوية للمعاناة والتجارب الشخصية على العمل الجماعي والتغيير الهيكلي. يرى روا أن هذا الاتجاه واضح في الطريقة التي تتمحور بها الاحتجاجات والتعبئة الآن حول قضايا الهوية، مثل العرق والجنس، بدلاً من الاهتمامات الاجتماعية والاقتصادية مثل الفقر وعدم المساواة وحقوق العمل.
أحد الدوافع الرئيسية لهذا التحول هو الطبيعة المتغيرة للعمل والتوظيف. أدى صعود اقتصاد الوظائف المؤقتة وتراجع النقابات العمالية التقليدية إلى تراجع العمل الجماعي والتركيز على النضالات الفردية. وقد أدى ذلك إلى تجزئة الحركات الاجتماعية، حيث من المرجح أن يحشد الأفراد حول هويتهم المحددة أكثر من القضايا الاجتماعية والاقتصادية الأوسع.
علاوة على ذلك، يشير روا إلى أن طريقة تواصلنا بشأن هذه القضايا قد تغيرت أيضًا. وقد أدى ظهور وسائل الإعلام الاجتماعية إلى خلق ثقافة “المساحات الآمنة” و”المعاناة الشخصية”، حيث يستطيع الأفراد التعبير عن مظالمهم وحشد الدعم من دون الانخراط في مناقشات سياسية أوسع. وقد أدى ذلك إلى استقطاب الخطاب السياسي، حيث غالبًا ما يتم وضع النشاط القائم على الهوية في مواجهة الاهتمامات الاجتماعية والاقتصادية التقليدية.
تثير حجة الكاتب أسئلة مهمة حول طبيعة السلطة والسياسة في مجتمعنا. فهل سياسات الهوية مجرد عرض من أعراض أزمة تمثيل أوسع، حيث يشعر الأفراد بالانفصال عن المؤسسات التقليدية ويبحثون عن أشكال جديدة من التعبئة؟ أم أنه تحول جوهري في الطريقة التي نفهم بها السلطة ونتعامل معها، حيث تحل النضالات الفردية محل العمل الجماعي؟
كيف يعيد محو الثقافة تعريف إنسانيتنا؟
في حجته الرئيسية الرابعة، يتعمق الكاتب في أزمة الإنسانية، حيث يتم تفكيك النموذج الإنساني التقليدي. وتتميز هذه الأزمة بتضاؤل التمييز بين البشر والحيوانات، مما يؤدي إلى التحول من التفسيرات الثقافية إلى التفسيرات الطبيعية للسلوك البشري. يوضح روي هذه النقطة من خلال المقارنة بين ردود الفعل على الاعتداءات الجنسية في كولونيا وحركة (#MeToo). وبينما يُعزى الأول إلى الثقافة الأبوية للجناة، تم تفسير الأخير من خلال غرائز وينشتاين الأساسية، مما يسلط الضوء على التحول من التفسيرات الثقافية إلى التفسيرات الطبيعية للعنف الجنسي.
ويرى روا أن هذا التحول هو نتيجة لاستقلال الجنس والحياة الجنسية عن الثقافة، مما يؤدي إلى وحشية العلاقات بين الجنسين. وبعبارة أخرى، فإن محو الثقافة يطلق العنان للحوافز الجنسية، مما يسمح للرغبة والمتعة بأن تحتل مركز الصدارة دون عوائق. وهذا يعكس فكرة سيغموند فرويد بأن البحث المضطرب عن المتعة لا يمكن أن يؤدي إلا إلى وحشية المجتمع، حيث تقوم الثقافة بقمع الغرائز في السعي لتحقيق الانسجام الاجتماعي.
ترتبط أزمة الإنسانية أيضًا بأزمة العلاقة الحميمة، كما يجسد روي من خلال ظهور المواد الإباحية. ومن خلال تجاوز العلاقة الحميمة الحقيقية، تقلل المواد الإباحية من أهمية الجنس إلى مجرد الاستمتاع والأداء. ومع ذلك، يتجاهل روي حقيقة أن المواد الإباحية غالبًا ما تطمس حدود الموافقة، وتكمن المتعة الجنسية في انتهاك هذه المعايير. في هذا الصدد، يمكن النظر إلى المواد الإباحية على أنها نتاج واستجابة للتدوين الجديد للجنسانية.
علاوة على ذلك، تنعكس أزمة النزعة الإنسانية أيضًا في أزمة النقاش، حيث يكون هناك إغراء باللجوء إلى “التربية الاستبدادية”، وفرض المعايير دون إتاحة مساحة للنقاش التفاعلي والتعلم. ويؤدي هذا إلى توسيع نطاق المعايير، كما رأينا في مثال العلمانية الفرنسية، حيث تعتمد الدولة بشكل متزايد على تفسير استبدادي لهذا المبدأ، مما يدحض شرعية الخطابات المضادة.