في عصر غيرت فيه التكنولوجيا الطريقة التي نتفاعل بها، يحدث تحول عميق في الحياة الشخصية للمراهقين. كشفت دراسة حديثة أن المراهقين اليوم، الذين تتراوح أعمارهم بين 14 إلى 20 عامًا، يشعرون بالرضا تجاه العزوبية مقارنة بنظرائهم قبل عقد من الزمن. ويمثل هذا الاتجاه خروجًا كبيرًا عن المعايير التقليدية للعلاقات والزواج.

قامت الدكتورة تيتا غونزاليس أفيليس، الباحثة من معهد علم النفس بجامعة JGU، بتحليل البيانات من التحليل التمثيلي الطولي للعلاقات الحميمة وديناميكيات الأسرة (pairfam). وتتتبع الدراسة، التي شملت أكثر من 2936 مشاركًا في ألمانيا، العلاقات الرومانسية والديناميكيات الأسرية منذ عام 2008.
ومن خلال مقارنة البيانات من فترتين زمنيتين منفصلتين، 2008 إلى 2011 ومن 2018 إلى 2021، تمكن الباحثون من تحديد اختلاف واضح في مستويات رضا العزاب عبر الفئات العمرية المختلفة.

ثورة الفردية

إن التحول نحو السعادة الفردية بين المراهقين هو انعكاس لثورة ثقافية أوسع. في العقود الأخيرة، شهدنا تحولًا كبيرًا في الطريقة التي ينظر بها الناس إلى العلاقات والحب والزواج ويتعاملون معها. وتمتد جذور هذه الثورة إلى تغيير جوهري في القيم، حيث أصبحت الحرية الشخصية والاستقلالية وتحقيق الذات الفردية ذات أهمية متزايدة.
في الماضي، كان يُنظر إلى الزواج في كثير من الأحيان على أنه الهدف النهائي، ورمز للوضع الاجتماعي والأمن. ومع ذلك، مع ظهور الحركة النسائية، والتحضر، وديناميكيات القوى العاملة المتغيرة، بدأ الناس في التشكيك في المعايير التقليدية والسعي لمزيد من المرونة في علاقاتهم. وأدى ذلك إلى زيادة معدلات الطلاق، حيث أصبح الأفراد أكثر استعدادًا لإعطاء الأولوية لسعادتهم على التزامات الزواج.
ويرتبط صعود ثورة الفردية أيضًا ارتباطًا وثيقًا بتراجع الأدوار التقليدية للجنسين. ومع حصول المرأة على قدر أكبر من الاستقلال الاقتصادي والمساواة الاجتماعية، لم تعد تعتمد على الرجل للحصول على الدعم المالي. وسمحت لهم هذه الاستقلالية المكتشفة حديثًا بالتركيز على تطورهم الشخصي، بدلاً من التركيز فقط على العثور على شريك.
ونتيجة لذلك، انخفضت الوصمة المرتبطة بالعزوبية بشكل ملحوظ. وفي أجزاء كثيرة من العالم، وخاصة في الدول الصناعية الغربية، حيث يُنظر إلى العزوبية الآن باعتبارها خياراً مشروعاً ومرغوباً. لقد مهد هذا التحول في القيم الطريق لجيل جديد من العزاب ليزدهروا، متحررين من ضغوط التوقعات المجتمعية والأعراف التقليدية.

كشف سر رضا المراهقين

قد يكون أحد العوامل الرئيسية هو المواقف المتغيرة تجاه العلاقات الرومانسية بين الشباب. في الماضي، كان يُنظر إلى الزواج والاستقرار على أنهما أهم المعالم في العلاقة الرومانسية، خاصة في الثقافات الغربية. ومع ذلك، مع ظهور العزوبية والعلاقات غير التقليدية، تمت إعادة كتابة نص الرومانسية. وقد يكون المراهقون اليوم أكثر انفتاحًا على أنواع العلاقات المتنوعة وأقل ضغوطًا للتوافق مع المعايير التقليدية. كما أن القبول المتزايد للعزوبية في المجتمع الحديث، مع تزايد شيوع العزوبية، وتضاءل وصمة العار المرتبطة بها، جعلها خيارًا مرغوبًا ومريحًا أكثر للشباب.
بالإضافة إلى ذلك، ربما تكون القيمة الموضوعة على الاستقلالية الشخصية وتحقيق الذات قد زادت بين المراهقين. قد يكون المراهقين أكثر تركيزًا على بناء هوياتهم الخاصة، ومتابعة شغفهم، وتنمية الشعور بقيمة الذات التي لا تعتمد على الشريك الرومانسي. ويمكن أن يساهم هذا التحول في القيم في زيادة الشعور بالرضا بين المراهقين العزاب، الذين لم يعودوا يشعرون بالحاجة إلى الاندفاع في العلاقات للتأقلم أو الشعور بالكمال.

بالإضافة إلى ذلك، أدى ظهور وسائل التواصل الاجتماعي والمجتمعات عبر الإنترنت إلى تغيير الطريقة التي يتواصل بها الناس ويتفاعلون مع بعضهم البعض. مع وجود الإنترنت في متناول أيديهم، يمكن للمراهقين تكوين اتصالات بسهولة والمشاركة في المناقشات وتبادل الخبرات مع الأفراد ذوي التفكير المماثل من جميع أنحاء العالم. يوفر هذا المشهد الرقمي شعورًا بالانتماء والتواصل الاجتماعي، حتى بالنسبة لأولئك الذين لا تربطهم علاقات رومانسية. وكما أشارت الدكتورة جونزاليس أفيليس، فإن هذه التفسيرات تخمينية وتتطلب المزيد من التحقيق.

• ما هي جودة البيئة الحضرية؟
• المدرسة الرومانسية
• اللغات الرومانسية وأصلها
• هل يساعد تحليل الأعمال في اتخاذ القرارات؟
• مراحل البلوغ وأثر صورة الجسد عند المراهقين

مستقبل العلاقات

بينما نقف على عتبة هذا العصر الجديد من السعادة المنفردة، فإن السؤال الذي يدور في أذهان الجميع هو: ما هي الخطوة التالية؟ هل سيستمر هذا الاتجاه في تشكيل مشهد العلاقات الرومانسية، وإذا كان الأمر كذلك، فما هي الآثار المترتبة على بنياتنا الاجتماعية وعائلاتنا ومجتمعاتنا؟
إن القبول المتزايد والرضا عن العزوبية بين المراهقين له آثار كبيرة على مستقبل العلاقات. عندما يتأخر الشباب في الدخول في علاقات طويلة الأمد، فقد يعيدون تعريف ما يعنيه أن يكونوا في شراكة رومانسية.
علاوة على ذلك، قد يكون لهذا الاتجاه أيضًا تأثير على تنظيم الأسرة والتركيبة السكانية. ومع اختيار المزيد من الشباب البقاء عازبين، قد يكون هناك انخفاض في معدلات المواليد، مما يؤدي إلى تحول في الديناميكيات السكانية. وهذا بدوره يمكن أن يكون له آثار كبيرة على أنظمة الضمان الاجتماعي والرعاية الصحية والتعليم.
بينما نتنقل في هذه المنطقة المجهولة، من الضروري أن نسأل: ماذا يعني هذا لفهمنا للحب والحميمية والتواصل؟ فهل سنشهد ارتفاعًا في الهياكل الأسرية غير التقليدية، أم هل ستظهر أشكال جديدة من العلاقات تتحدى أعرافنا القائمة؟
هناك شيء واحد مؤكد، من المرجح أن يتشكل مستقبل العلاقات من خلال قيم ومواقف هذا الجيل الجديد من العزاب. عندما ننظر إلى الأفق، فمن الواضح أن صعود السعادة الفردية ليس مجرد اتجاه، بل هو تحول ثقافي سيكون له عواقب بعيدة المدى.

المصادر:

Adolescents today are more satisfied with being single / science daily

في كتابه “أزمة الثقافة”، يقدم أوليفييه روا تحليلاً مثيراً للتفكير حول التأثير العميق للعولمة على الهوية والثقافة الإنسانية. من خلال بحثه المكثف، يكشف روي عن تدهور ثقافة المجتمعات، وصعود الأنظمة المعيارية، وعدم تسييس الخلافات، وأزمة الإنسانية، مما يؤدي في النهاية إلى التشكيك في مستقبل الهوية الإنسانية. و أوليفييه هو عالم ومفكر فرنسي مشهور، كتب على نطاق واسع حول موضوعات العولمة والدين والثقافة. ويعد كتابه الأخير “أزمة الثقافة” ذروة مسيرته الفكرية التي بدأت مع أعماله السابقة مثل “الإسلام المعولم” و”الجهل المقدس”. تم نشر الكتاب في الأصل باللغة الفرنسية في عام 2022 وتمت ترجمته منذ ذلك الحين إلى اللغة الإنجليزية، مما يعكس أهمية أفكار روي في عالم اليوم.

ثقافة المجتمعات

في كتابه الأخير أزمة الثقافة (The Crisis of Culture)، يوسع أوليفر روا مفهومه عن “التحلل الثقافي” إلى ما هو أبعد من عالم الدين ليشمل المجتمع ككل. من وجهة نظره، فإن التهجير الثقافي هو أزمة الثقافات المحلية في مواجهة العولمة، والترحيل الإقليمي، والفردية، واللااجتماعية. تتجلى هذه الأزمة بطرق مختلفة، بما في ذلك اختفاء المساحات المجتمعية، وتراجع اليوتوبيا العالمية والأيديولوجيات الكبرى، وظهور ثقافات فرعية تمزج عناصر من ثقافات مختلفة.
إن تجانس أنماط الحياة، الذي تسهله تكنولوجيات الاتصال العالمية، هو عامل رئيسي آخر يساهم في التحلل الثقافي. على سبيل المثال، أدى ظهور وسائل التواصل الاجتماعي إلى خلق ثقافة النرجسية، حيث تكون للرغبات والتفضيلات الفردية الأسبقية على العقل والعمل الإبداعي. وبهذا المعنى، فإن حجة روا تحاكي حجة توماس فريدمان، الذي أظهر كيف خلقت شبكة الإنترنت “عالمًا مسطحًا” من التعاون العالمي. ومع ذلك، في حين أن تصوير فريدمان لـ “تسطيح العالم” هو تصوير تكنولوجي في المقام الأول، فإن مفهوم روي للتحلل الثقافي لا يشمل وسائل هذه الظاهرة فحسب، بل يشمل أيضًا معنى هذه الظاهرة.

ظهور الأنظمة المعيارية

في كتابه، يجادل روا بأن ثقافات المجتمعات تؤدي إلى ظهور أنظمة معيارية، حيث تشكل القواعد والأنظمة الصريحة سلوكنا وتحل محل التوقعات الثقافية الضمنية. ولهذا التحول آثار مهمة على كيفية تفاعلنا مع بعضنا البعض وفهم أنفسنا.
وفقًا لروا، فإن انتشار المعايير الصريحة هو استجابة لفقدان المعاني الثقافية المشتركة. ومع اختفاء الثقافات المحلية، فإن ما كان يعتبر واضحًا ذات يوم، مثل الاهتمام أو العلاقة الحميمة أو السخرية، لم يعد واضحًا بذاته. وبالتالي، لا بد من تعزيز السلوك من خلال معايير واضحة، يتم تقنينها ونشرها عبر قنوات مختلفة، بما في ذلك وسائل التواصل الاجتماعي والتعليم والتشريعات.
تعد الرموز التعبيرية و(Globish) والترجمة الآلية والموافقة الصريحة كلها أمثلة على هذا الاتجاه. إنها تعكس الحاجة إلى توضيح ما كان ضمنيًا ذات يوم، وخلق لغة جديدة من المعايير التي تحكم علاقاتنا وتفاعلاتنا. ومع ذلك، فإن هذا يثير أسئلة مهمة حول ما إذا كانت هذه المعايير الصريحة كافية للحفاظ على تماسك المجتمع.
تعكس حجة روي استجواب الفيلسوف ريجيس دوبريه حول ما إذا كان المجتمع يمكن أن يعمل بدون دين أو مُثُل “مقدسة” مماثلة. كانت إجابة دوبريه سلبية، مما يشير إلى أن المعايير الصريحة وحدها قد لا تكون كافية لتوفير الغراء الاجتماعي الضروري.
يسلط هذا المنظور الضوء على التوتر بين الرغبة في الوضوح والحاجة إلى الفروق الدقيقة في العلاقات الإنسانية. وفي حين أن المعايير الصريحة يمكن أن توفر شعورا بالأمان والقدرة على التنبؤ، فإنها يمكن أن تؤدي أيضا إلى الإفراط في التبسيط وتآكل الدقة.

لماذا تحل سياسات الهوية محل المناقشات الاجتماعية والاقتصادية؟

في حجته الرئيسية الثالثة، لاحظ أوليفييه روا تحولًا في المناقشات المجتمعية، حيث أصبحت سياسات الهوية هي القوة المهيمنة، لتحل محل القضايا الاجتماعية والاقتصادية. إن هذه الظاهرة، التي يسميها روا “عدم تسييس الخلافات”، لها آثار بعيدة المدى على فهمنا للسلطة والسياسة.
يشير عدم التسييس في جوهره إلى التحول في التركيز من القضايا الاجتماعية والاقتصادية الأوسع إلى الاهتمامات الأكثر فردية المحيطة بالهوية. ويتميز هذا التحول بصعود النشاط القائم على الهوية، حيث يتم إعطاء الأولوية للمعاناة والتجارب الشخصية على العمل الجماعي والتغيير الهيكلي. يرى روا أن هذا الاتجاه واضح في الطريقة التي تتمحور بها الاحتجاجات والتعبئة الآن حول قضايا الهوية، مثل العرق والجنس، بدلاً من الاهتمامات الاجتماعية والاقتصادية مثل الفقر وعدم المساواة وحقوق العمل.
أحد الدوافع الرئيسية لهذا التحول هو الطبيعة المتغيرة للعمل والتوظيف. أدى صعود اقتصاد الوظائف المؤقتة وتراجع النقابات العمالية التقليدية إلى تراجع العمل الجماعي والتركيز على النضالات الفردية. وقد أدى ذلك إلى تجزئة الحركات الاجتماعية، حيث من المرجح أن يحشد الأفراد حول هويتهم المحددة أكثر من القضايا الاجتماعية والاقتصادية الأوسع.
علاوة على ذلك، يشير روا إلى أن طريقة تواصلنا بشأن هذه القضايا قد تغيرت أيضًا. وقد أدى ظهور وسائل الإعلام الاجتماعية إلى خلق ثقافة “المساحات الآمنة” و”المعاناة الشخصية”، حيث يستطيع الأفراد التعبير عن مظالمهم وحشد الدعم من دون الانخراط في مناقشات سياسية أوسع. وقد أدى ذلك إلى استقطاب الخطاب السياسي، حيث غالبًا ما يتم وضع النشاط القائم على الهوية في مواجهة الاهتمامات الاجتماعية والاقتصادية التقليدية.
تثير حجة الكاتب أسئلة مهمة حول طبيعة السلطة والسياسة في مجتمعنا. فهل سياسات الهوية مجرد عرض من أعراض أزمة تمثيل أوسع، حيث يشعر الأفراد بالانفصال عن المؤسسات التقليدية ويبحثون عن أشكال جديدة من التعبئة؟ أم أنه تحول جوهري في الطريقة التي نفهم بها السلطة ونتعامل معها، حيث تحل النضالات الفردية محل العمل الجماعي؟

• سلسلة الفن الحديث: فن البوب
• العصر البرونزي الحديث .. كيف تصبح العولمة سببًا لانهيار الحضارات ؟
• تسريب للمواد المشعة في أوروبا أعلى بمئة مرة من معدل تسريبات حادثة فوكوشيما
• ما هو التماسك الاجتماعي وكيف يقيس صحة المجتمع؟
• تاج محل وأبرز فصول حكايته

كيف يعيد محو الثقافة تعريف إنسانيتنا؟

في حجته الرئيسية الرابعة، يتعمق الكاتب في أزمة الإنسانية، حيث يتم تفكيك النموذج الإنساني التقليدي. وتتميز هذه الأزمة بتضاؤل ​​التمييز بين البشر والحيوانات، مما يؤدي إلى التحول من التفسيرات الثقافية إلى التفسيرات الطبيعية للسلوك البشري. يوضح روي هذه النقطة من خلال المقارنة بين ردود الفعل على الاعتداءات الجنسية في كولونيا وحركة (#MeToo). وبينما يُعزى الأول إلى الثقافة الأبوية للجناة، تم تفسير الأخير من خلال غرائز وينشتاين الأساسية، مما يسلط الضوء على التحول من التفسيرات الثقافية إلى التفسيرات الطبيعية للعنف الجنسي.
ويرى روا أن هذا التحول هو نتيجة لاستقلال الجنس والحياة الجنسية عن الثقافة، مما يؤدي إلى وحشية العلاقات بين الجنسين. وبعبارة أخرى، فإن محو الثقافة يطلق العنان للحوافز الجنسية، مما يسمح للرغبة والمتعة بأن تحتل مركز الصدارة دون عوائق. وهذا يعكس فكرة سيغموند فرويد بأن البحث المضطرب عن المتعة لا يمكن أن يؤدي إلا إلى وحشية المجتمع، حيث تقوم الثقافة بقمع الغرائز في السعي لتحقيق الانسجام الاجتماعي.
ترتبط أزمة الإنسانية أيضًا بأزمة العلاقة الحميمة، كما يجسد روي من خلال ظهور المواد الإباحية. ومن خلال تجاوز العلاقة الحميمة الحقيقية، تقلل المواد الإباحية من أهمية الجنس إلى مجرد الاستمتاع والأداء. ومع ذلك، يتجاهل روي حقيقة أن المواد الإباحية غالبًا ما تطمس حدود الموافقة، وتكمن المتعة الجنسية في انتهاك هذه المعايير. في هذا الصدد، يمكن النظر إلى المواد الإباحية على أنها نتاج واستجابة للتدوين الجديد للجنسانية.
علاوة على ذلك، تنعكس أزمة النزعة الإنسانية أيضًا في أزمة النقاش، حيث يكون هناك إغراء باللجوء إلى “التربية الاستبدادية”، وفرض المعايير دون إتاحة مساحة للنقاش التفاعلي والتعلم. ويؤدي هذا إلى توسيع نطاق المعايير، كما رأينا في مثال العلمانية الفرنسية، حيث تعتمد الدولة بشكل متزايد على تفسير استبدادي لهذا المبدأ، مما يدحض شرعية الخطابات المضادة.

المصادر:

The Crisis of Culture by Olivier Roy / philosophy now

حقق مسلسل (Baby Reindeer) على منصة نتفلكس، والذي كتبه وأخرجه ريتشارد جاد الذي يلعب دور دوني، نجاحًا عالميًا بفضل روايته التي تشبه السيرة الذاتية عن الاعتداء الجنسي والتحرش والمطاردة. لقد أدى تصوير العرض لتجربة جاد إلى جلب منظور جديد حول إيذاء الذكور (male victimisation)، مما أعطى صوتًا للآخرين للتحدث. ومع ذلك، أثار تصوير مارثا، التي لعبت دورها الممثلة جيسيكا جونينج، في مسلسل (Baby Reindeer) جدلًا واسعًا حول الشخصية والصورة النمطية للمجرمات. كما أنه يثير أيضًا تساؤلات حول المعايير الأخلاقية لصانعي العرض وكيف يتوافقون مع الصور الإعلامية الكارهة للنساء الموجودة في وسائل الإعلام بدلاً من تحديها. تعتبر قصة جاد شهادة قوية على أهمية تبادل الخبرات الشخصية، كما أن النجاح الدولي الذي حققه المسلسل هو انعكاس لسرده المثير للتفكير.
ومع ظهور وسائل التواصل الاجتماعي، أصبحت الخطوط الفاصلة بين الواقع والخيال غير واضحة بشكل متزايد. إن العواقب المترتبة عليه بعيدة المدى، حيث يخضع الأفراد في الحياة الواقعية للتدقيق. بينما نتعمق أكثر في عالم المسلسل، يجب أن نسأل أنفسنا: كيف نوازن بين الحاجة إلى رواية القصص والحاجة إلى عدم الكشف عن الهوية والمسؤولية الأخلاقية؟

الخوف من النساء المنحرفات

الخوف من المرأة المنحرفة (deviant women) ظاهرة راقبها ودرسها علماء الجريمة منذ عقود. إنها فكرة تنبع من مخاوف وقلق مجتمعي عميق حول الشر النسائي. في العديد من النواحي، يعد افتتاننا بالنساء المتوحشات، مثل ميرا هيندلي ولوسي ليتبي، انعكاسًا لخوفنا اللاواعي الجماعي من المجهول، وما لا يمكن السيطرة عليه، والشذوذ.
لقد جادل الباحثون النسويون منذ فترة طويلة بأن وسائل الإعلام تلعب دورًا حاسمًا في إدامة هذه المخاوف وتضخيمها. وهم يفعلون ذلك من خلال تصوير المجرمات بطريقة معينة، وغالبًا ما يؤكدون على انحرافهن، وعدم عقلانيتهن، وعاطفتهن. ويعمل هذا التصوير على تعزيز الصور النمطية الضارة والمعايير الجنسانية، والتي بدورها تعمل على إدامة فكرة أن النساء يرتكبن جرائم أكثر انحرافًا ورعبًا إلى حد ما من نظرائهن من الرجال.
علاوة على ذلك، أظهرت الأبحاث أن وسائل الإعلام تميل إلى التركيز بشكل أكبر على شخصية وطبيعة المجرمات، وغالباً ما تستخدم لغة مثيرة وعاطفية وأخلاقية. إن هذا التركيز على الفرد بدلاً من الجريمة نفسها يؤدي إلى تجريد المرأة من انسانيتها، وتحويلها إلى صور مشوهة ومبالغ فيها فتظهر كمرأة مجنونة وسيئة وحزينة.
في المقابل، غالبًا ما يتم تصوير المجرمين الذكور على أنهم أفراد عقلانيون ومستقلون ومسؤولون، وقد اتخذوا خيارات سيئة. ويُنظر إلى جرائمهم على أنها شاذة، ولكن ليس بالضرورة على أنها انعكاس لطبيعتهم المنحرفة. ولهذا المعيار المزدوج آثار بعيدة المدى على كيفية إدراكنا للجريمة والرد عليها، وهي ظاهرة متجذرة بعمق في قيمنا وأعرافنا المجتمعية.

عواقب المسلسل في الحياة الواقعية

أدى النجاح الهائل الذي حققه (Baby Reindeer) إلى نتيجة غير مقصودة، وهي مطاردة على الإنترنت في العصر الحديث للتعرف على هوية مارثا الحقيقية. في عصر وسائل التواصل الاجتماعي، ربما كان من المتوقع أن يأخذ محققو الإنترنت (internet sleuths) وبعض وسائل الإعلام على عاتقهم الكشف عن هوية مارثا الحقيقية. لكن هذا يثير تساؤلات حول المعايير الأخلاقية لصانعي العرض وعواقب تصويرهم لمارثا.
ريتشارد جاد حث المحققين عبر الإنترنت على التوقف عن البحث عن هوية مارثا الحقيقية. ولكن قد يكون رد فعله متأخرًا جدًا. فقد وقع الضرر بالفعل. وكانت شخصية مارثا دائمًا بمثابة مانع للتكهنات والاهتمام. ومع ذلك، فإن العواقب الواقعية لهذا بعيدة كل البعد عن الخيال.
إن السهولة التي يمكن بها اكتشاف هوية مارثا تسلط الضوء على عدم إخفاء الهوية الممنوحة للنساء المجرمات. وهذا يتناقض بشكل صارخ مع الحماية الممنوحة للمجرمين الذكور مثل دارين، الكاتب التلفزيوني القوي الذي قام باستمالة دوني والاعتداء عليه جنسياً. إن المعايير المزدوجة واضحة: فالنساء يخضعن لمعايير أخلاقية مختلفة عن الرجال.

مسلسل (Baby Reindeer) والصورة النمطية للمجرمات

في المسلسل، تم تصوير مارثا على أنها امرأة بدينة وغير مهذبة، مما يعزز فكرة أن النساء اللاتي يرتكبن جرائم أقل أنوثة إلى حد ما. هذه ليست ظاهرة جديدة؛ لقد رأينا ذلك مرارًا وتكرارًا في معاملة وسائل الإعلام للمجرمات. على سبيل المثال، أُطلق على أماندا نوكس لقب “فوكسي نوكسي” أثناء محاكمتها التي حظيت بتغطية إعلامية كبيرة، مما سلط الضوء على التوتر بين أنوثتها المتصورة وجرائمها المزعومة.
الملصق الترويجي للعرض، والذي يُظهر دوني محاصرًا في كوب مع مارثا كبيرة الحجم تلوح في الأفق خلفه، يديم هذا المجاز. ويشير هذا إلى أن مارثا وحش مفترس يوقع الضحايا في شرك مكرها وسحرها. لكن هذه ليست مارثا التي نراها في المسلسل نفسه، حيث يتم تصويرها على أنها معقدة ومضطربة ومثيرة للشفقة في نهاية المطاف.
يثير هذا الانقسام أسئلة مهمة حول كيفية نظرنا، كمجتمع، إلى المجرمات. هل هم أشرار متجسدون، أم أنهم ضحايا الظروف، وتدفعهم قوى خارجة عن إرادتهم؟ الجواب، بالطبع، يكمن في مكان ما بينهما. ولكن من خلال اختصارهم إلى مسميات مبسطة، فإننا نحرمهم من التعقيد والفروق الدقيقة التي نمنحها لنظرائهم الذكور.

• ما هو تأثير الجغرافية البريطانية على مسلسل صراع العروش؟
• متلازمة سلامة الهوية الجسدية : أريد أن أبتر ساقي
• من هو هاديس في الأساطير اليونانية؟
• كيف ألهم حصار العرب للقسطنطينية صنّاع صراع العروش؟
• لا مكان في القمة للنساء العالمات

المعيار المزدوج لعدم الكشف عن الهوية

أثارت المسلسل محادثة حاسمة حول التفاوت في كيفية إدراكنا وتعاملنا مع المجرمين من الذكور والإناث. إن المستويات المتناقضة من عدم الكشف عن الهوية الممنوحة لمارثا ودارين، الجناة في العرض، تثير أسئلة مهمة حول معاييرنا الأخلاقية.
من المتوقع أن تتحمل مارثا، المطارد، العبء الأكبر من التدقيق العام، حيث تتم متابعة هويتها من قبل المحققين عبر الإنترنت ووسائل الإعلام. وفي الوقت نفسه، دارين، الكاتب التلفزيوني القوي والمفترس الجنسي، محمي بعدم الكشف عن هويته. هذا الانقسام لا يقتصر على المسلسل؛ إنها قضية منتشرة في مجتمعنا. علينا أن نعترف بأن سردنا الثقافي يديم المعايير المزدوجة، حيث تخضع النساء لمزيد من التدقيق ويمنح الرجال الحماية.
إن العواقب المترتبة على هذا المعيار المزدوج بعيدة المدى. ويتعين علينا أن ندرك أن استعدادنا لكشف وتدقيق المجرمات، مع حماية المجرمين الذكور، متجذر في التمييز الجنسي العميق. من الضروري إعادة تقييم معاييرنا الأخلاقية والسعي من أجل اتباع نهج أكثر توازناً، حيث يتحمل جميع الأفراد المسؤولية عن أفعالهم، بغض النظر عن الجنس.

المصادر:

Martha isn’t Baby Reindeer’s biggest villain. So why is she painted as such? / the conversation

توصل نيكولاس بلوم، الخبير الاقتصادي الشهير في جامعة ستانفورد، إلى اكتشاف رائد مفاده أن جداول العمل الهجينة هي نعمة لكل من الموظفين ورؤسائهم. في دراسة نشرت في مجلة(Nature)، قام بلوم بتحليل آثار العمل المختلط على أكثر من 1600 عامل في شركة (Trip.com)، وهي وكالة سفر صينية عبر الإنترنت. وكانت النتائج مذهلة، حيث أن الموظفين الذين عملوا من المنزل لمدة يومين في الأسبوع كانوا منتجين بنفس القدر ومن المرجح أن يحصلوا على ترقية مثل أقرانهم الذين يعملون بشكل كامل في المكتب. علاوة على ذلك، انخفضت الاستقالات بنسبة 33% بين العمال الذين تحولوا من العمل بدوام كامل في المكتب إلى جدول زمني هجين.

ويكتسب هذا البحث أهمية خاصة، بالنظر إلى أن حوالي 100 مليون عامل في جميع أنحاء العالم يعتمدون الآن مزيجًا من الأيام للعمل في المنزل والمكتب كل أسبوع. على الرغم من هذا الاتجاه المتزايد، أثار قادة الأعمال البارزون مثل إيلون ماسك وجيمي ديمون مخاوف من أن العمل عن بعد يعيق تدريب الموظفين والابتكار وثقافة الشركة. ومع ذلك، تشير دراسة بلوم إلى أن هذه الانتقادات قد يتم توجيهها بشكل خاطئ، وأن نظام العمل الهجين (Hybrid work)، عندما تتم إدارته بشكل صحيح، يمكن أن يحقق فوائد عديدة.

مستقبل نظام العمل الهجين

الطريقة التي نعمل بها تمر بتحول كبير اليوم. لعقود من الزمن، كان الروتين المكتبي التقليدي من الساعة 9 إلى 5 هو القاعدة، حيث يذهب الموظفون إلى مكان العمل الفعلي خمسة أيام في الأسبوع. ومع ذلك، مع ظهور التكنولوجيا وجائحة كوفيد-19، أصبح مفهوم العمل أكثر مرونة، والخطوط الفاصلة بين المكتب والمنزل غير واضحة.

اكتسب التحول نحو العمل عن بعد، المعروف أيضًا باسم العمل من المنزل، زخمًا في السنوات الأخيرة. وفقًا لاستطلاع أجرته مؤسسة غالوب، فإن 43% من البالغين العاملين في الولايات المتحدة يعملون عن بعد لبعض الوقت على الأقل، ارتفاعا من 31% في عام 2020. ولا يقتصر هذا الاتجاه على الولايات المتحدة فقط؛ حيث تتبنى العديد من البلدان حول العالم جداول عمل مرنة.

لكن ماذا يعني هذا الأمر بالنسبة لمستقبل العمل؟ هل ستصبح المكاتب قديمة وبالية ومهجورة أم أنها ستتطور لتتوافق مع الاحتياجات المتغيرة للموظفين وأصحاب العمل؟ تكمن الإجابة في الاتجاه الناشئ لنظام العمل الهجين، الذي يجمع بين فوائد العمل عن بعد مع هيكل البيئة المكتبية والتعاون فيها.

لا يقتصر العمل الهجين على العمل من المنزل لمدة يومين أو ثلاثة أيام في الأسبوع فقط. يتعلق الأمر بإنشاء ترتيبات عمل مرنة تسمح للموظفين بالعمل في الأماكن التي يكونون فيها أكثر إنتاجية وراحة. يمكن أن يشمل ذلك مساحات العمل المشتركة، أو المقاهي، أو حتى المساحات الخارجية. والمفتاح هو تزويد الموظفين بالاستقلالية في اختيار مكان وكيفية عملهم، مع الحفاظ على فوائد التفاعل والتعاون وجهاً لوجه.

أقاويل حول العمل عن بعد

لقد تأجج الجدل حول العمل عن بعد بسبب المفاهيم الخاطئة والحكايات، حيث يزعم النقاد أنه يعيق الإنتاجية والابتكار وثقافة الشركة. ولكن من أين نشأت هذه الأقاويل وماذا يقول العلم؟

في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، ركزت الأبحاث حول العمل عن بعد على دعم العملاء ووظائف إدخال البيانات، حيث كان الموظفون غالبًا معزولين عن زملائهم. وغالبًا ما أبلغت هذه الدراسات عن نتائج سلبية، مما عزز فكرة أن العمل عن بعد كان أدنى من العمل المكتبي التقليدي. ومع ذلك، فإن هذا التركيز الضيق يتجاهل تجارب المهنيين الحاصلين على شهادات جامعية أو أعلى، والذين يشكلون جزءًا كبيرًا من القوى العاملة الحديثة.

وقد استشهد نقاد مثل إيلون ماسك وجيمي ديمون بهذه الدراسات المبكرة للهجوم على فكرة العمل عن بعد، لكنهم غالبًا ما يخلطون بين نظام العمل الهجين ونظام العمل عن بعد. وقد تفاقم هذا المفهوم الخاطئ بسبب نقص الأبحاث حول الجداول الزمنية الهجينة، حيث يقسم الموظفون وقتهم بين المنزل والمكتب.

دراسة رائدة حول الجداول الزمنية الهجينة

تخيل سيناريو حيث يمكنك العمل من منزلك لمدة يومين في الأسبوع، ومع ذلك، تظل إنتاجيتك وفرص الحصول على الترقية كما هي مثل زملائك في المكتب. هذا هو بالضبط ما اكتشفه نيكولاس بلوم، الخبير الاقتصادي في جامعة ستانفورد، في دراسته الأخيرة حول جداول العمل الهجينة في شركة (Trip.com). فقد كشفت الدراسة أن الاستقالات انخفضت بنسبة الثُلث بين العمال الذين تحولوا من جدول العمل بدوام كامل إلى جدول العمل الهجين. وكانت النساء والموظفين الذين يتنقلون لمسافات طويلة هم الأقل احتمالًا لترك وظائفهم عندما تم تقليص رحلاتهم إلى المكتب إلى ثلاثة أيام في الأسبوع.

إذن، ما الذي جعل هذه التجربة رائدة إلى هذا الحد؟ لقد كانت هذه واحدة من تجارب المنضبطة القليلة التي قامت بتحليل الترتيبات الهجينة، حيث كان العمال خارج موقع العمل لمدة يومين أو ثلاثة أيام في الأسبوع وفي المكتب بقية الوقت. سمح هذا لبلوم والمؤلفين المشاركين بتقديم دروسًا مهمة للشركات متعددة الجنسيات الأخرى.

من يستفيد أكثر من العمل الهجين؟

عندما قام نيكولاس بلوم وفريقه بالتنقيب في البيانات، فوجئوا عندما اكتشفوا أن مجموعات معينة من الموظفين استفادت أكثر من غيرها من ترتيبات العمل الهجين. كانت النساء والموظفين الذين يتنقلون لمسافات طويلة هم الأقل احتمالاً لترك وظائفهم عندما تحولوا إلى جدول زمني هجين.

علاوة على ذلك، كان العمال الحاصلون على درجات علمية عليا، وأغلبها في علوم الكمبيوتر، أو المحاسبة، أو المالية، من بين أكبر المستفيدين. ومن بين المشاركين في الدراسة، كان 32% يحملون شهادات عليا، ورأوا فوائد كبيرة من العمل الهجين. هذا على الأرجح لأنهم يقدرون المرونة والاستقلالية في جداول عملهم.

نتائج الدراسة لها آثار مهمة على الشركات التي تتطلع إلى تنفيذ سياسات العمل الهجين. ومن خلال فهم من يستفيد أكثر من هذه الترتيبات، يمكن للشركات تصميم سياساتها لتلبية احتياجات موظفيها. على سبيل المثال، قد يؤدي تقديم ترتيبات عمل مرنة للأمهات العاملات أو الموظفين الذين يتنقلون لمسافات طويلة إلى زيادة الرضا الوظيفي وتقليل معدل الاستقالة.

• ما هي الحرب الهجينة وخصائصها ولماذا هي مهمة اليوم؟
• 9 تجارب تهجين بين الإنسان والحيوان
• ما هو كسوف الشمس؟
• كيف واجه العالم مرض الجدري؟
• ماهو اضطراب الأعراض الجسدية؟

لماذا يعتبر العمل المختلط مربحًا للجميع للموظفين وأصحاب العمل

الإحصائيات مقنعة. في دراسة بلوم، يترجم تراجع الاستقالات إلى توفير كبير في التكاليف للشركات، حيث لم يعد عليها أن تقلق بشأن توظيف وتدريب موظفين جدد ليحلوا محل أولئك الذين يغادرون.

لكن الفوائد لا تتوقف عند هذا الحد. يؤدي العمل الهجين أيضًا إلى قوة عاملة أكثر تنوعًا وشمولاً. وهذا يعني أن الشركات يمكنها جذب أفضل المواهب والاحتفاظ بها من مجموعة واسعة من الخلفيات، مما يؤدي إلى قوى عاملة أكثر ابتكارًا وديناميكية.

إذن ماذا يعني هذا بالنسبة لمستقبل العمل؟ مع استمرار الشركات في تبني سياسات العمل الهجين، يمكننا أن نتوقع رؤية تحول نحو أماكن عمل أكثر مرونة وتركز على الموظفين. يعد هذا مكسبًا لجميع المشاركين، حيث يحصل الموظفون على حرية العمل بالطريقة التي تناسبهم بشكل أفضل، بينما يستفيد أصحاب العمل من زيادة الإنتاجية ومعدلات الاحتفاظ.

المصادر:

Hybrid work is a ‘win-win-win’ for companies, workers / science daily

يُعتَبر الكاتب والمفكّر جورج طرابيشي من أهمّ المفكّرين والناقدين في العصر الحديث. حيث اشتُهِرَ بترجماته الغزيرة لفرويد وهيغل وسارتر وغيرهم. كما اشتهر بمشروعه الفكري الضخم «نقد نقد العقل العربي» الذي جاء ردّاً على مشروع محمد عابد الجابري «نقد العقل العربي». وعمل أيضاً على تحديد الإشكاليّات التي تعيق تطوّر المجتمعات العربيّة. وفي مقدمتها إشكاليّة الديمقراطيّة الأكثر إلحاحاً على الساحة العربيّة. فالإشكاليّة، على عكس المشكلة التي يتم حلّها بطريقةٍ علميّةٍ برهانيّة، هي طرحٌ يتناول مسألةً تخضع لأجوبةٍ متعددةٍ متناقضةٍ أحياناً. تختلف هذه الإجابات باختلاف أدوات المعرفة وبتطور النظرة التاريخيّة. فهي لا تتحرّى عن جوابٍ بقدر ما تحاول إعادة صياغة السؤال. من هنا تناول طرابيشي الإشكاليّة الديمقراطيّة في عدّة مستويات ومحاور في محاولة تصويب المفاهيم. فكيف حلّل جورج طرابيشي الإشكاليّة الديمقراطيّة في العالم العربي؟

الديمقراطيّة في العالم العربي

يتبنى المثقّف العربيّ اليوم تحت ضغط التأخر الفكريّ والسياسيّ والعسكريّ في مواجهة الغرب، وفي محاولة اللحاق بالمجتمعات المنتجة للحداثة، الديمقراطيّة كأيديولوجيا خلاصيّةٍ تمتلك الحلّ السحريّ لجميع القضايا بعد فشل المشاريع القوميّة والاشتراكيّة التي عوّل عليها سابقاً. لكنّ الديمقراطيّة، كما يراها جورج طرابيشي، هي نتاج تطوّر المجتمع وتقدمه وليست مفتاح هذا التطوّر. حيث يحتاج ترسيخها إلى جهدٍ مضاعفٍ في فكر الفرد وبنية المجتمع. فهي وإن كانت شرطاً أساسياً لا يحدث الإقلاع دونه، لن تعطي الهدف منها دون توافر كافة العوامل الأخرى. وإذا تمّت ممارسة الديمقراطيّة في مجتمعاتٍ غير مؤهّلةٍ أو تمّ فرضها بطريقةٍ ميكانيكيّةٍ أدّت إلى نتائج كارثيّةٍ. وهو ما يظهر في التجارب التاريخيّة في أمريكا المكارثيّة والجمهوريّة الفرنسيّة الرابعة وغيرها من الأمثلة.

والديمقراطيّة التمثيليّة وعلى الرغم من أصولها اليونانيّة هي اختراع الطبقة البرجوازيّة التي صنعت الحداثة. تظهر لظهورها وتغيب لغيابها. لذلك لا تظهر الديمقراطيّة في المجتمعات الاشتراكية والشيوعيّة ولا في دول العالم الثالث. فالثورات الوطنيّة اليساريّة والانقلابات العسكريّة التي اجتاحت الوطن العربي قضت على الطبقة البرجوازيّة المترهّلة أساساً والمنحدرة من صلب الإقطاع وبالتالي على الديمقراطيّة في سبيل ترسيخ سلطتها المطلقة. لذلك تدفع المجتمعات العربيّة اليوم ثمن تغييب البرجوازيّة من خلال ضغط السلطات الفوقيّة السّاعية لترسيخ دكتاتوريّتها، وضغط الحركات الشعبيّة الأصوليّة والمنذرة بقطعٍ أكبر مع قيم الحداثة والديمقراطيّة.

• ملخّص كتاب عنف الدكتاتوريّة لِستيفان زفايغ
• هل تحول السلطة البشر إلى وحوش ؟
• ملخّص كتاب التجديد والتحريم والتأويل للكاتب نصر حامد أبو زيد
• ملخّص كتاب خرافة التقدّم والتخلّف للكاتب جلال أمين

الديمقراطيّة بين قمع السلطة والتشدّد الدينيّ

« الأنظمة العربيّة لا تتحمّل انتخاباً حراً، والمجتمعات العربيّة لا تتحمّل رأياً حراً »

جورج طرابيشي

تصوّر التحليلات الشعبويّة المأزق الديمقراطيّ في العالم العربيّ على أنّه نتيجةٌ منطقيّةٌ لانفراد الدولة في التحكّم في مصائر الشعب دون أن يكون للمجتمع المدنيّ دورٌ في الحكم. أمّا جورج طرابيشي فيرى أنّ ضعف الدولة وقلّة حضورها هو السبب في هذا المأزق دون إغفال دور ضعف المجتمع المدنيّ ومحدوديّة فعاليته في هذا الإشكال. فالدولة واقعةٌ تحت عدوان السلطة الدكتاتوريّة التي كسرت احتكار الدولة للتنظيم وللعنف الشرعيّ ومارست العنف ضد الدولة والمجتمع على السواء. لذلك لابدّ من إعادة الاعتبار إلى الدولة وسلطة القانون من أجل حلّ الإشكاليّة الديمقراطيّة.

تقدّم الديمقراطيّة عن طريق مبادئ فصل السلطات وحقوق الإنسان علاجاتٍ ناجعةً لمحاولات مراكمة المزيد من السلطة في يد الدولة. لكّن انتشار الطائفيّة والتقوقع الدينيّ في المجتمعات العربيّة تقوّض الديمقراطيّة. فالأكثريّة داخل البرلمان ليست أكثريّةً حزبيةً وإنّما أكثريّةٌ دينيّةٌ طائفيّة والتصويت لا يكون إلّا في خدمة المصالح الدينيّة أو الإثنيّة. كما يدخل التشدد الدينيّ في صدامٍ عنيفٍ مع مبادئ حريّة الفكر والاعتقاد الأساسيّة في كلّ نظامٍ ديمقراطي باستخدام سلاح التكفير الذي يتراوح تأثيره بين العنف المعنوي والسجن وحتّى القتل. لذلك فإّن المبادئ الديمقراطيّة واقعةٌ بين ضغط الرِّقابة السياسيّة للسلطة وضغط الرِّقابة الشعبيّة الدينيّة.

يرى جورج طرابيشي أنّ تحديث النظام الاجتماعي والتعليمي وبالتالي تحرير العقل العربيّ من الجهل من شأنه ترسيخ الظاهرة الديمقراطيّة على أساسٍ اجتماعي. لذلك لن يتمّ ترسيخ الديمقراطيّة ولن تكون حريّة صندوق الاقتراع واقعاً ما لم يتم تحرير الفكر في المجتمعات العربيّة. فمجتمعٌ يريد الديمقراطيّة في السّياسة لا بد أن يقبلها في الفكر والدين.

المصادر: كتاب هرطقات للكاتب جورج طرابيشي

غالبًا ما يتم تصوير العزوبية على أنها خيار حياة غير مرغوب فيه. حيث يشعر الكثير من الناس بالضغط والوحدة للعثور على شريك رومانسي والاستقرار معه. ومع ذلك، فقد أظهرت الكثير من الأبحاث أن العزوبية قد يكون لها في الواقع العديد من الفوائد، للأفراد والمجتمع على حدٍ سواء. وسوف نستكشف في هذه المقالة، فوائد أن تكون عازبًا من جوانب مختلفة.

1. الصحة النفسية

رغم اهتمام الناس بالصحة الجسدية بالدرجة الأولى، إلّا أنّه قد لا يتراءى لهم مقدار أهمية الصحة النفسية وانعكاسها على حياتهم وإنتاجيتهم. كما قد لا يظهر لهم مقدار التأثير السلبي للشريك الخاطئ على صحتهم النفسية وسلامهم الداخلي ورضاهم الذاتي.

وواحدة من أهم فوائد العزوبية هي التأثير الإيجابي الذي يمكن أن تحدثه على الصحة العقلية والنفسية. فقد وجد الباحثون أن العزّاب لديهم مستويات أعلى من تقدير الذات، والرضا عن الحياة مقارنةً بالمتزوجين [1]. ويعزوا الباحثون هذا إلى تمتع العزّاب بمزيد من الاستقلالية والسيطرة على حياتهم، مما قد يؤدي إلى زيادة الشعور بتقدير وقيمة الذات والسعادة.

ومن الفوائد المهمة لكونك عازبًا، هي أنه يقلل من خطر الإصابة بالاكتئاب. حيث وجد الباحثون أن الأفراد المتزوجين كانوا أكثر عرضة للإصابة بالاكتئاب مقارنة بغير المتزوجين [2]. وقد يرجع هذا إلى أن وجودك في علاقة قد ينطوي في بعض الأحيان على المساومة على احتياجات المرء ورغباته. مما قد يؤدي إلى زيادة الشعور بالإحباط وخيبة الأمل. وإضافة إلى تأثيرها الإيجابي على الصحة النفسية، تتمتع العزوبية بفوائد جمّة على الصحة الجسدية.

2. الصحة الجسدية

أظهرت الأبحاث أنه يمكن أن يكون للعزوبية آثار إيجابية على الصحة البدنية. فعلى سبيل المثال، وجدت دراسة أنّ الأشخاص غير المتزوجين يتمتعون بصحة أفضل للقلب والأوعية الدموية من المتزوجين [4]. حيث يمتلك الأشخاص العزاب غالبًا المزيد من الوقت للتركيز على الرعاية الذاتية بأنفسهم وتحديد أولويات الأنشطة مثل التمارين الرياضية وتناول الأطعمة الصحية.

كما يمكن أن يقلل كونك أعزبًا من خطر الإصابة بأنواع معينة من السرطان. حيث وجدت دراسة أن المتزوجين أكثر عرضة للإصابة بأنواع معينة من السرطان. مثل سرطان الثدي وسرطان البروستات، مقارنة بمن كانوا غير متزوجين [4]. وقد يكون هذا ناتجًا عن أنّ المتزوجين أكثر عرضة للانخراط في سلوكيات غير صحية، مثل التدخين وسوء التغذية، نتيجة ضغوط الحفاظ على العلاقة وقد تكون هذه فائدة مهمة للغاية لكونك أعزبًا.

وإضافة إلى ما ذكر سابقًا من فوائد العزوبية على الصحة بشقيها النفسي والجسدي، فقد لا يخفى على أصدقاء الشخص العازب مقدار ما يتمتع به من روابط اجتماعية أيضًا.

3. الروابط الاجتماعية

يمكن أن يكون لكونك أعزب أيضًا تأثيرات إيجابية على الروابط الاجتماعية وشبكات الدعم. فقد وجدت دراسة أن الأشخاص العزاب لديهم شبكات اجتماعية أكبر وتفاعلات اجتماعية أكثر مقارنة بالمتزوجين [5]. قد يكون هذا بسبب تمتع العزاب بالمزيد من الوقت والطاقة لتكريسها لبناء والحفاظ على العلاقات مع الأصدقاء والعائلة.

كما تسمح لك حياة العزوبية بمرونة أكبر في التفاعلات الاجتماعية، بدون قيود العلاقة الرومانسية. لذا يتمتع الأشخاص العزاب بحرية متابعة الأنشطة الاجتماعية وتكوين روابط مع نطاق أوسع من الناس. مما قد يؤدي هذا إلى حياة اجتماعية أكثر تنوعًا وإشباعًا وزخمًا.

4. الاستقرار المالي

أخيرًا، يمكن أن يكون لكونك أعزبًا أيضًا فوائد عندما يتعلق الأمر بالاستقرار المالي. إذ وجدت دراسة نشرت في مجلة Family Relations أن الأفراد العزاب يتمتعون بمستويات أعلى من الاستقلال المالي مقارنة بأولئك الذين في علاقة عاطفية. [6] هذا لأن العزوبية تسمح للأفراد بالتركيز على أهدافهم المالية وأولوياتهم، بدلاً من الاضطرار إلى التفكير في الاحتياجات المالية للشريك الرومانسي. بالإضافة إلى ذلك، يمكن أن تساعد العزوبية الأفراد أيضًا على تجنب النزاعات المالية والأعباء التي يمكن أن تحدث في علاقة رومانسية، مثل تقاسم النفقات أو إدارة الشؤون المالية المشتركة.

في الختام، كونك أعزب له عدد من الفوائد من حيث الصحة العقلية والصحة البدنية والصلات الاجتماعية وله فائدة مالية أيضًا. ورغم أن العلاقات الرومانسية يمكن أن تجلب الفرح والغبطة، لكن من المهم أن ندرك أن العزوبية يمكن أن تكون أيضًا خيارًا إيجابيًا ومفيدًا للحياة.

المصادر:

1. (PDF) Self-Esteem and the Quality of Romantic Relationships (researchgate.net)
2. Associations between relationship status and mental well-being in different life phases from young to middle adulthood – ScienceDirect
3. Social Relationships and Health: A Flashpoint for Health Policy – PMC (nih.gov)
4. Family history of breast or prostate cancer and prostate cancer risk – PMC (nih.gov)
5. The Social Lives of Single People | Psychology Today
6. Financial Arrangements and Relationship Quality in Low-Income Couples – PMC (nih.gov)

تتكون المناظر الطبيعية الحضرية والتاريخية من طبقات من السمات الملموسة وغير الملموسة مثل الذكريات الثقافية، كذكريات جماعية لسكان المدينة. إذ يمكن للذكريات الثقافية أن تؤثر علي تشكيل هوية المكان، ونوعية الحياة الاجتماعية مثل الصحة والرفاهية، وهوية المجتمع، وإدراك المكان، والمشاركة الاجتماعية. ويشير هذا المقال إلى قيمة استدعاء ميزات الذاكرة الثقافية التي يمكن استخدامها لتحقيق التنمية الاجتماعية.

ما هي الذاكرة الثقافية بتعريف الباحثين؟

الذاكرة الثقافية هي عملية تذكر الأحداث التي تتعلق بالأشياء والأماكن والتي يصادفها الأشخاص في إطار اجتماعي. ويُنظر إلى الذاكرة الجماعية على أنها مستودع للثقافة، وأحيانًا تؤدي هذه النظرة إلى استخدام مصطلح “الذاكرة الثقافية” [1]. ظهر مصطلح الذاكرة الثقافية لأول مرة في الأدب على يد «موريس هالبواكس-Maurice Halbwachs» في كتابيه “الأطر الاجتماعية للذاكرة” وكتاب “الذاكرة الجماعية”.

تأسس فهم هالبواكس للذاكرة الثقافية على التمييز بين الذاكرة الفردية والجماعية. فوصف الذاكرة الفردية بأنها “شخصية” و”سيرة ذاتية” للفرد. في حين أن الذاكرة الجماعية “اجتماعية” و”تاريخية” [2]. وبعد تقديم هالبواكس للمفهوم، درس «بيير نورا-Pierre Nora»الذاكرة الجماعية المكانية. وكان نورا مهتمًا بشكل خاص بالبيئة الجغرافية والعمرانية.  وناقش نورا كيف يمكن لأماكن معينة التقاط مشاعر مختلفة وتجسيد الذكريات الوطنية [3].

وبناءًا على مساهمات هالبواكس، أسس «الدو روسي-Aldo Rossi» مفهوم “الذاكرة الحضرية” في كتابه “هندسة المدينة”. وقد سمح روسي بإدخال مفهوم الذاكرة الجماعية في الهندسة المعمارية والتصميم الحضري. ويجادل ألدو روسي في هذا الكتاب بأن الحفاظ على المواقع التراثية يعادل الاحتفاظ بالذكريات الثقافية للناس وحماية هوياتهم الوطنية [4].

أضافت «كريستين بوير-Christine Boyer» إلى هذه المناقشة في كتابها “مدينة الذاكرة الجماعية” أن الهندسة المعمارية للمدينة تعبر عن الذاكرة الثقافية، وهي تحمل آثار الأشكال المعمارية السابقة، إلى جانب التخطيط والمعالم الأثرية للمدينة. وتوضح كريستين أنه على الرغم من أن أسماء المدن قد لا تتغير، فإن عناصرها المادية قابلة للتغيير دائمًا، ويتم نسيانها وتعديلها لتلائم المتطلبات الجديدة، أو حتى قد تختفي في السعي وراء أغراض مختلفة.

ومع ذلك يمكن لذكرياتنا الجماعية والفردية أن تخبرنا بالتغييرات التي تحدث، وتساعدنا على تمييز مدينتنا عن مدن الآخرين من خلال التعرف على شوارعها ومعالمها وأشكالها المعمارية وآثارها [5].

يشير كل هؤلاء المنظرين إلى الصلة المهمة بين الذاكرة الثقافية والأماكن التي لا تُنسى في المدن، والتي تستحضر صورًا وتصورات جماعية.

مثال يوضح أثر التقدم الحضاري والصناعي على الذاكرة الثقافية

شهدت الإسكندرية “الميناء الرئيسي لمصر” مؤخرًا معدلًا متسارعًا من التحضر والتصنيع لتلبية احتياجات سكانها المتزايدين. وقد أدى ذلك إلى ظهور تهديدات حضرية واجتماعية وبيئية للمناظر الطبيعية الحضرية التاريخية للمدينة. ويعد سوق الشارع التاريخي “زنقة الستات” (المعروف أيضًا باسم “زنة الستات”) أحد أهم الأماكن التي لا تنسى في الإسكندرية، وهي تواجه حاليًا التدهور المادي والتلوث البيئي، وهي قضايا تهدد ارتباط المكان، والذكريات، وصورة المكان، والاستخدام، والتفاعل الاجتماعي لمستخدميه  [6].

كيف تحافظ الذاكرة الثقافية على الهوية؟

 تساهم الذاكرة الثقافية في تحديد الهوية من خلال حماية مواقع الأحداث المهمة (مثل المعالم أو المباني الأثرية). وتعزز تلك المواقع مشاعر الاستمرارية والتميز. وأظهرت تعليقات المشاركين في الدراسة أن تفرد هذا الموقع واستمراريته باعتباره “فريدًا من نوعه” في الإسكندرية، وحقيقة أنه لم يشهد أي تحول تخطيطي كبير، أوجد مشاعر اليقين والمتعة التي حمت هوية المكان وخبرته.  ويدعم هذا فهم «أنطون ولورانس-Anton and Lawrence» للمواقع التي تمتلك هوية مكان، ويقترحا أن الأماكن التي من المرجح أن يتم استيعابها في بنية الهوية هي تلك التي يمكن أن تجعلنا نشعر بأننا فريدون، ومسؤولون، وراضون عن أنفسنا، وتتوافق مع إدراكنا الذاتي لمن نحن [7].

 كان من الملاحظ أن جميع المشاركين كانوا على دراية كاملة بالخلفية التاريخية للسوق، بدءًا من حملة نابليون الفرنسية. حيث أعطت اسطبلات الخيول الخاصة بالجنود اسم السوق الرئيسي (شارع فرانساه). وكان الوجود اللاحق للمدينة التركية منعكس في النسيج العمراني (الأزقة الضيقة). بينما تم استحضار القصص عن جرائم ريا وسكينه. أدى هذا الوعي بتاريخ الموقع إلى تكرار الذكريات الثقافية، وخلق مشاعر جماعية بالمسؤولية والفخر المدني. وتتفق هذه العلاقة بين القيمة التاريخية والذاكرة الثقافية.

تشير النتائج إلى أن الذاكرة الثقافية، والتعلق بالمكان، والقيمة التاريخية له، جميعها تضيف إلى الإحساس بالمكان من خلال تكوين علاقة تجاهه والارتباط المجتمعي به.

كيف نحافظ على الذاكرة الثقافية؟

نأمل أن تقوم سلطات التخطيط العمراني الوطنية ومصممي ومخططي المدن في العموم بالتعرف على المناظر الطبيعية الحضرية التاريخية كمستودعات للذكريات الثقافية. كما أن التأكد من تطوير تلك الأماكن وإدارتها يعكسان القيم التاريخية من خلال تذكر الأنشطة والأحداث التي حدثت هناك وإحياء ذكراها. ويوصى بشدة بأن تشتمل هذه الأعمال على تمثيل للذكريات الثقافية جنبًا إلى جنب مع الحفاظ على النسيج المادي التاريخي. ويمكن أن يحدث هذا من خلال التخطيط التشاركي، حيث ستحتاج الحكومات إلى الانخراط مع المجتمع، وتخصيص وقت كافٍ لجمع البيانات الواقعية، مما يجعل من الممكن مراعاة الذكريات والعواطف والآراء الثقافية. كما يمكن أن تشارك المجموعات الاجتماعية بشكل أكبر في التخطيط التشاركي من خلال إجراء مقابلات شخصية مع المستخدمين للموقع. وسيعمل هذا النهج على تحديد الذكريات التي يريدون الحفاظ عليها لهم وللأجيال القادمة، من أجل خلق التماسك الاجتماعي الضروري وحماية هوية الموقع والتجربة والشعور بالمكان.

يمكن للذاكرة الثقافية أن تربط الأجيال بأماكن الأحداث المهمة، بحيث تظل هذه الأحداث في ذهن الأشخاص المرتبطين بالمناظر الطبيعية الحضرية التاريخية. ويعد الحفاظ على التراث الثقافي والمادي للأجيال القادمة أمرًا مهمًا، ويجب التعامل معه بنفس الاعتراف الذي تتمتع به الأجيال الحالية لتعميم الاستدامة والتنمية االاجتماعية.

المصادر

1. Kate Darian-Smith & Paula Hamilton, Memory and History in Twentieth-Century Australia – PhilPapers
2. On Collective Memory, Halbwachs, Coser (uchicago.edu)
3. Between Memory and History: Les Lieux de Mémoire | Representations | University of California Press (ucpress.edu
4. Methods and Techniques in Using Collective Memory in Urban Design: Achieving Social Sustainability in Urban Environments | Semantic Scholar
5. The City of Collective Memory: Its Historical Imagery and Architectural … – M. Christine Boyer – كتب Google
6. Urban Science | Free Full-Text | Cultural Memories for Better Place Experience: The Case of Orabi Square in Alexandria, Egypt | HTML (mdpi.com)
7. The Image of the City (mit.edu)
8. (1) (PDF) Home Is Where the Heart Is: The Effect of Place of Residence on Place Attachment and Community Participation (researchgate.net)

عرِّف الاقتصاد السياسي بأنه أساس تطور المجتمع. وهذا الأساس معني بإنتاج الخيرات المادية وأسلوب الإنتاج بالإضافة إلى دراسة العلاقات بين الناس في سياق الإنتاج ودراسة البناء التحتي في المجتمع. ولقد استخدم «آدم سميث-Adam Smith» مصطلح الاقتصاد السياسي للدلالة على ما يدعى اليوم “علم الاقتصاد”. [1] وهناك نوعان من القوانين الاقتصادية لتطور المجتمع.

1. القوانين الاقتصادية الموضوعية

هي أساس تطور النظام الاقتصادي للمجتمع، وهي التي تحدد العلاقات في ميدان الإنتاج، والتوزيع، والتبادل، والاستهلاك. وتختص في كونها قصيرة الأمد نسبياً، وتفعل فعلها في سياق مرحلة تاريخية معينة على عكس قوانين الطبيعة. ومع الانتقال من تشكيل اجتماعي إلى آخر، يتوقف فعل علاقات الإنتاج القديمة، وتنبثق علاقات جديدة. وهذا ما يفسر زوال تلك القوانين الاقتصادية من المسرح التاريخي، وظهور قوانين اقتصادية جديدة مكانها.

2. قوانين الطبيعة والمجتمع

تتسم هذه القوانين بسمة مشتركة، فهي ذات طابع موضوعي؛ أي انها تنشأ وتعمل بصورة مستقلة عن معرفتنا لها وعن رغبتنا في أن يعمل هذا القانون أو ذاك. هذا يعني أن الناس لا يستطيعون تعديل هذه القوانين أو إبطالها أو صنع قوانين جديدة، إنما يستطيعون فقط اكتشافها والتصرف انطلاقاً من فهمها واستخدامها في صالح المجتمع. إن البلدان الاشتراكية مثلاً، بمعرفتها لقانون التطابق بين علاقات الإنتاج والقوى المنتجة، أطاحت بسلطة المستثمرين واخذت تبني مجتمعاً جديداً بقيادة الأحزاب الشيوعية والعمالية بالتحالف مع الفلاحين.

نشأة النظرية الرأسمالية

حلّت الرأسمالية محل الإقطاعية كنظام اقتصادي ونمط إنتاج في بعض أنحاء أوربا الغربية بين عامي 1400-1900. وتطورت الرأسمالية عبر ثلاث مراحل كبرى، هي الرأسمالية التجارية، والرأسمالية الصناعية، والرأسمالية المالية.

الرأسمالية التجارية

ارتبط ظهور الرأسمالية بحركة الاكتشافات الجغرافية في القرن ال16، التي فتحت طرقاً تجارية جديدة أمام التجار الأوروبيين، وفرصاً لتحقيق الأرباح من خلال استقدام السلع المتنوعة ومراكمة الثروات.

الرأسمالية الصناعية

المحطة الثانية لتطور الرأسمالية في القرن ال18 اندلعت بظهور المصانع نتيجة للثورة الصناعية التي بدأت في إنجلترا. حيث اكتشفت تقنيات جديدة للإنتاج (كالمحرك البخاري وآلة الغزل)، وانتشرت هذه التقنيات في بقية أرجاء أوروبا.

وأدى ظهور المصانع في أوروبا إلى بروز طبقة جديدة في المجتمع هي البورجوازية، وقد لعبت دوراً هاماً في تطوير الإنتاج الصناعي والترويج للأفكار الرأسمالية وإحداث قطيعة مع النظام الإقطاعي السائد من قبل.

الرأسمالية المالية

دخلت الرأسمالية مرحلتها الثالثة مع نهاية القرن ال19، وتوصف هذه المرحلة بأنها مرحلة الرأسمالية المالية. وقد عرفت هذه المرحلة ظهور المؤسسات المصرفية العالمية الكبرى، والشركات القابضة. وانتعشت أسواق الأوراق المالية، ووقعت الشركات الصناعية تحت هيمنة القطاع المصرفي.[2]

أساليب الإنتاج قبل الرأسمالية

أسلوب الإنتاج المشاعي البدائي

 عرفت عملية الإنتاج البدائي بتدني و انخفاض مستوى قوى الإنتاج و كذلك أدوات العمل. و كانت تلك هي السمة الغالبة لعملية الإنتاج البدائي، و لهذا السبب؛ سعى الإنسان في صراعه المستمر مع الطبيعة إلى تطوير وسائل العمل. و قد استلزمت هده العملية آلاف السنين، وكانت الخطوة التالية في تطور القوى المنتجة نشوء الزراعة.[3]

أسلوب الإنتاج القائم على الرق

الرق هو أول أشكال الاستثمار في التاريخ وأشدها قسوة، فنظام العبودية أو الرق؛ هو امتلاك الإنسان للإنسان، فيكون الرقيق مملوكًا لسيده. وكانوا يباعون في أسواق النخاسة أو يشتَرون في تجارة الرقيق بعد اختطافهم من مواطنهم. ومن الجدير ذكره أن ممارسة العبودية ترجع لأزمان ما قبل التاريخ، حين تطورت الزراعة؛ فكانت الحاجة ماسة لأيدٍ عاملة. لجأت المجتمعات البدائية للعبيد لتأدية أعمال تخصصية. وكان العبيد يؤسرون خلال الغارات على مواطنهم أو تسديداً لدين. [4]

أسلوب الإنتاج الإقطاعي

وجد النظام الإقطاعي في جميع البلدان تقريباً ولكن بخصائص مختلفة. فاتسع الإنتاج البسيط في عهد الإقطاعية، ولكن هذا الانتاج في البداية كان يرتكز على الملكية الخاصة لوسائل الانتاج وعلى العمل الفردي. حيث احتدمت المنافسة بين منتجي البضائع، وأخذت تقسمهم إلى فقراء وأغنياء سواء في المدينة أو في القرية. ومع اتساع السوق، شرع منتج البضائع بأن يستأجر الفلاحين والحرفيين ممن حل بهم الخراب.

المراجع:

1. political-encyclopedia.org
2. www.aljazeera.net
3. www.syr-res.com
4. www.hindawi.org

تُعرف النيكروفيليا أو مجامعة الموتى بالحصول على المتعة عند ممارسة الجنس مع الموتى. إلا أن هذا التعريف لازال غير متفق عليه تمامًا.

يضع الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات العقلية الإصدار الخامس (DSM5)، النيكروفيليا جنبًا إلى جنب مع العديد من الأشكال غير الشائعة الأخرى (للانحرافات الجنسية-paraphilia).[1] ويُعرّفها على أنها “اضطراب مجازف يتضمن اهتمامًا جنسيًا متكررًا ومكثفًا بالجثث”.[2]

يمكن أن تأتي النيكروفيليا بمفردها، أو بالاشتراك مع عدد من الانحرافات الجنسية الأخرى. مثل السادية، وأكل لحوم البشر، والرغبة في شرب دم البشر أو الحيوانات، و الانجذاب الجنسي لجثث الأطفال، والانجذاب الجنسي إلى جثث الحيوانات أو قتلها والمعروف أيضًا باسم النخرية. [1]

غالبًا ما تكون الجثث المستخدمة للحصول على المتعة الجنسية غير طازجة. بل مستخرجة من القبور في حالة متعفنة، أو محنطة. ويفضل البعض العظام فقط.

هل تظهر النيكروفيليا وحدها أم تصاحبها حالات أخرى؟

قد تأتي النيكروفيليا مصاحبة لأكل (لحوم البشر- cannibalism) أو أكل (لحوم الموتى-necrophagia). حيث يتغذى القائمون على الجثث المتحللة للحصول على المتعة الجنسية. عكس أكلة لحوم البشر الذين يفضلون اللحوم الطازجة، أو الذين يأكلون أحبائهم الموتى لأغراض روحية.[1]
في الحقيقة هناك طيف واسع من السلوك للنيكروفيليا والنيكروفاجيا من أولئك الذين يريدون فقط لعق الأعضاء التناسلية أو الثديين لشخص ميت، إلى الأشخاص الذين يريدون التهام أجزاء معينة فقط وصولًا إلى أكل الجسم كله.

تصنيف سلوكيات مجامعي الموتى

كما ذكرنا سابقًا، يوجد تنوع كبير في سلوكيات مجامعة الموتى. وهذا ما جعل العلماء يحاولون وضع تصنيف متماسك له، ولكن غالبية التصنيفات الحديثة تُركز على وصف نوع السلوك بدون محاولة لفهم الدوافع وراء ذلك. بل ويفسر البعض بأنه لا تختلف الدوافع كثيرًا عن محاولة مجامعة الأحياء، حتى وإن كانت مجامعة الميت تبدو نوعًا محددًا جدًا من التفاعل الجنسي الذي تقوم به أقلية من الناس.

هناك عدة محاولات لتصنيف مجامعة الموتى. على سبيل المثال، هناك مراجعة أدبية لمجموعة من الدراسات نُشرت عام 1989 صنفت النيكروفيليا إلى ثلاثة أنواع: قتل الموتى ومجامعتهم، ومجامعة الميت “العادية”، والخيال المتضخم.[3]

ولكن أكثر محاولات التصنيف شمولًا وفائدة كانت نظام أجراوال الذي اقترح عام 2009 تصنيفا يضم 10 أنواع مختلفة النيكروفيليا آخذًا بعين الاعتبار نوايا ودوافع هذا السلوك. والذي تراوح بين أولئك الذين يستمتعون بقربهم من الموتى (ليس بالضرورة جنسيًا، على سبيل المثال: تحنيط أو الحفاظ على شخص عزيز متوفى)، إلى أولئك الذين يثيرهم لمس الموتى، لأولئك الذين يجامعون الموتى.

ومع ذلك حتى نظام التصنيف هذا يأتي مع قيود. لا يمكن النظر إلى كل فئة من هذه الفئات إلا على أنها مؤقتة في أحسن الأحوال. لأنه يمكن أن تتطور احتياجات الشخص ورغباته على مدار حياته وتتقلب، أو حتى تصبح كامنة، أو تختفي تمامًا. لهذا السبب من السهل أن نرى أن النيكروفيلي يمكن أن يلائم أكثر من فئة من هذه الفئات عند فحص تاريخه، ولا يمكن للمرء أن يتنبأ بكيفية تصاعد سلوكه.[2]

اقرأ أيضًا عن القتل المتسلسل

لماذا يُجامع بعض البشر الموتى؟

لقد طرح العديد من الباحثين والمؤلفين أفكارهم وراء الدوافع، ولخصوا إلى أن أحد الأسباب الرئيسية المقدمة هو الحاجة إلى شريك لا يقاوم أو لا يرفض الجماع.[2]
يدعم هذا الطرح عدة دراسات إحداها الدراسة المنشورة عام 1989، والتي راجع وحلل فيها الباحثون 122 حالة نُشرت بياناتهم في دراسات سابقة.[3]

هذا السبب يستحق الدراسة. فهو يشير ظاهريا إلى مجرم عنيف يؤكد إرادته على ضحيته، ويلغي إرادة ضحيته تمامًا. ولا شك أن هذا ينطبق على أولئك الذين يرتكبون جرائم القتل الجنسي. ولكن ماذا عن الذين يجدون طرقًا أخرى للتلامس مع الجثة من دون القتل؟

في الحقيقة تُعد الحاجة إلى شريك غير رافض والشعور بالقبول أمرًا عالميًا بالنسبة لمعظم البشر الذين يرغبون في علاقة حميمة مع إنسان حي آخر، ينطبق هذا أيضًا مع مجامعة الميت.

وبالتالي سيكون من المفيد تقييم جميع الصفات التي يبحث عنها الناس لمجامعة شخص حي. ومعرفة ما إذا كان يمكن تلبية هذه الاحتياجات مع شريك متوفى. الشريك الميت لا يصدر أحكامًا، ولا يوجد خوف من الحاجة إلى إنتاج هزة الجماع المتبادلة أثناء ممارسة الجنس، ويمكن الوثوق به، ولا يوجد قلق بشأن النسل، ويمكنه تلبية الحاجة المؤقتة للحميمية الجنسية. يتمتع المجرم أيضًا برفاهية تخيل وجعل الجثة تكون أي شيء يريده. (من الجدير بالذكر أن دمية الجنس تلبي أيضًا هذه الاحتياجات، وبالتالي يدعم بعض الباحثين دراسة واستكشاف تاريخ استخدام دمية الجنس في حياة المدافعين عن النيكروفيليا).[2]

هناك أسباب ودوافع أخرى وضعها العلماء في عين الاعتبار. مثل الإحساس بالتواصل مع شريك سابق، ومواجهة الشعور بالعزلة، والتحكم بالضحايا، ومساعدة الممارس في الرفع من تقدير ذاته. إلا أن كل هذه الدراسات لازالت في البداية فهم دوافع ممارسة النيكروفيليا.[3]

القتل الجنسي المتسلسل

ليش شرطًا أن تكون النيكروفيليا مصحوبة بشيء آخر مثل القتل. بل حتى دوافع مجامعة الموتى قد تكون معتمدة على حاجات طبيعية أكثر مما كنا نعتقد. ولكن قتل الأشخاص لغرض مجامعتهم موضوع آخر يأتي تحت اسم القتل الجنسي المتسلسل.

يشار إلى فئة القتل المتسلسل التي تحظى بأكبر قدر من الاهتمام، وتشمل نسبة كبيرة من جرائم القتل المتسلسلة بالقتل الجنسي. تمت دراسة القتل بدوافع جنسية على نطاق واسع من قبل الأكاديميين والمتخصصين في الصحة العقلية وغيرهم من الباحثين.

يُعرَّف القتل الجنسي المتسلسل بأنه قتل ضحيتين أو أكثر يرتكبهما نفس الفرد، أو الأفراد في أحداث منفصلة، بدافع جنسي. يمكن أن تختلف أنواع الأفعال الجنسية التي يرتكبها هؤلاء الجناة ضد ضحاياهم اختلافًا كبيرًا بسبب الطبيعة غير العادية لهذه الجريمة. ويمكن أن تشمل الأفعال الجنسية الأنواع التي تعتبر تقليدية مثل الجنس المهبلي والشرجي والفموي. ولكن هناك أيضًا عدد من الأفعال الجنسية غير التقليدية مثل إدخال جسم غريب، والسادية الجنسية، ومجازر الموتى، وأكل لحوم البشر، ومص الدماء.

الغالبية العظمى من جرائم القتل الجنسي المتسلسلة يرتكبها مجرمون ذكور. وعلى عكس الجرائم المتسلسلة الأخرى فإن القتلة المتسلسلين بدوافع جنسية يستهدفون بأغلبية ساحقة الضحايا الذين ليس لديهم صلة واضحة بهم، أو الغرباء عنهم.

كيف يتطور الخيال الجنسي العنيف؟

جرائم القتل الجنسي المتسلسلة متجذرة في الأوهام التي تنطوي على مواضيع جنسية عنيفة. الجناة الذين يرتكبون هذه الجرائم لديهم تخيلات جنسية حية ومتكررة وعنيفة تتطور بمرور الوقت. نشأت هذه الأوهام من الطفولة، وهي نتاج ربط مواضيع العنف والجنس معًا. مع مرور الوقت تتطور موضوعات العنف المثيرة وتصبح أكثر تعقيدًا وتفصيلاً حتى يتصرف الجاني بخياله الجنسي العنيف. ثم يلتقي الخيال الجنسي العنيف للجاني بواقع أفعاله. من ثم إذا كان جزء من هذا الفعل مقيتًا بالنسبة له، فسوف يتجنب جزء الفعل هذا. أما إذا اكتشف جزءًا من الفعل الخيالي يكون ممتعًا بالنسبة له، فإنه سوف يقضي المزيد من الوقت في استكشاف هذا الفعل.

يتطور الخيال عندما يرتكب الجاني المزيد من الجرائم المفترسة. هذا هو السبب في أن السلوك الجنسي يمكن أن يبدو أكثر غرابة بشكل متزايد خلال سلسلة من جرائم القتل الجنسي المرتبطة.[1]

حيوية الخيال الجنسي العنيف

من العوامل المهمة في فهم عمق واتساع التخيلات الجنسية العنيفة، إدراك مدى تفصيل وحيوية هذه التركيبات الخيالية. يفكر الجناة باستمرار في تخيلاتهم لاستكشافها، وإعادة إحيائها. من أفضل الأمثلة على حيوية الخيال الجنسي العنيف، حالة تم فيها اكتشاف صور ضحية تتعرض للتعذيب والاعتداء الجنسي بعد اعتقال القاتل الجنسي وسجنه لعدة أشهر. وبعد العثور على الصور قام الجاني أثناء وجوده في زنزانته ببناء سلسلة من الرسومات لشرح طبيعة الصور دون أن تكون لديه الصور الأصلية أو يطلع عليها. أظهرت مقارنة الرسومات بالصور أن التفاصيل متطابقة تقريبًا. كان هذا أمرًا استثنائيًا نظرًا لأن الجاني لم يرى الصور الفوتوغرافية لعدة أشهر.[1]

القتلة الجنسيون المتسلسلون لديهم تخيلات جنسية عنيفة. ويرتكبون أعمالًا جنسية عنيفة ومتوحشة لتحقيق تلك التخيلات. وعلى غرار عامة الناس يحتفظ القتلة بخيالاتهم الجنسية، ولا يسمحون لأي شخص عادة بمعرفة عمق ميولهم. هذا ما يجعل تحديد سمات القاتل المتسلسل صعبا. بالإضافة لهويته التي تكون غالبًا غير معروفة.[1]

ختاما، من الممكن أن لا نصل إلى تعريف واضح لمجامعة الموتى، ولكن العلماء يبذلون قصارى جهدهم للوصول إلى وضع تصنيف شامل. ومحاولة فهم الدوافع وراء ذلك. لأنه بمجرد أن نبدأ في وضع اللبنات الأساسية يمكن أن يصبح تطبيق القانون على دراية أفضل. وبالتالي يمكنه اتخاذ خطوات أكبر في معرفة عوامل الخطر التي تؤدي إلى مجامعة الميت.

مصادر

1. Science direct
2. Psychologytoday.com
3. Pubmed

الفلسفة اللا إنجابية ومبرراتها

يمكن تعريف الفلسفة اللا إنجابية على أنها الفكرة التي تنادي بوجوب عدم ولادة الكائنات البشرية والكائنات الحية. وهذا المذهب الفلسفي يقوم على أسسٍ ومبادئ وأفكار تبرر الدعوة إلى عدم إنجاب الأطفال وتصنيفه على أنه فعل لا أخلاقي. وتختلف عن عدم الإنجاب الطوعي لأنه عبارة نمط حياة يختاره المرء لأسباب تكون في غالب الأحيان شخصية، وليس دعوة عامة [1].

تعود أفكار رفض الولادة إلى زمن بعيد، ويمكن إيجاد بذورها عند الإغريق القدماء. كما أثرت تلك الأفكار على الأدب والفلسفة الأوروبية حتى يومنا هذا. سنستعرض في هذا المقال الأسباب المختلفة لدعاة اللا إنجابية ومبادئهم، كما سنطرح وجهات نظر جدلية لهذه الفلسفة [pdf].

مبررات اللا إنجابية

يمكن تصنيف مبررات مناهضي الإنجاب حسب موقفين اثنين، أولهما خيري للبشر والثاني كاره للبشر [2].

الموقف الخيري للبشر

يؤكد الموقف الخيري للبشر (Philanthropic) على محبة البشر والثقة بهم، ويركز على فكرة الأذى الواقع على أولئك الذين يأتون إلى الوجود. وينادي هؤلاء بأن الإنجاب يجب أن يكون غير مسموح في كل الحالات ومع كل الاعتبارات. يستند هذا الموقف على أكثر من حجة وجدلية طرحها عدد من الفلاسفة [2].

عدم التماثل

تحدث الفيلسوف ديفيد بيناتار (David Benatar) حول فكرة عدم التماثل (asymmetry) بين المتعة والألم، والتي شرحها في كتابه من الأفضل ألا تكون موجودًا: ضرر الوجود (Better Never to Have Been: The Harm of Coming into Existence) (2006). في هذا الكتاب، يؤكد بيناتار أن عملية الإنجاب دائماً ما تنطوي على ضرر أو أذى يلحق بمن يأتي إلى الوجود. ويوسّع نقاشه إلى أبعد من دائرة البشر، فيرى أن كافة المخلوقات التي تشعر أو تدرك بما حولها تعيش حالة من الأذى عندما تأتي إلى الوجود. وبما أن هذا الأذى أمر محتم، من الأفضل ألا يأتي أحد إلى هذا الوجود منعاً للضرر، خاصة وأن عدم إنجابهم لن يتسبب بضرر لأيّ كان. وقد دعم بيناتار طرحه هذا بحجة عدم التماثل بين فكرتي الوجود وعدم الوجود، وكل من الألم والمتعة المنطويان عليهما.

ويمكن تلخيص فكرته بأن غياب الألم هو أمر جيد، حتى وإن لم يشعر أحدٌ بهذا الأمر الجيد، ولكن غياب المتعة هو ليس أمراً سيئاً طالما أنها لا تُسلب من أحد. ويشرح بيناتار هذه الفكرة وفق الجدولين التاليين:

العلاقة الأولى تمثل فكرة الوجود وتبعاتها من ألم ومتعة:

العلاقة الثانية تمثل فكرة عدم الوجود وتبعاتها من ألم ومتعة:

وما يصل إليه بيناتار هنا أن فكرة حصول الإنسان على المتعة من حياته لا تعني أن الوجود هو أفضل من عدمه. وعند عدم قدوم الإنسان إلى الوجود، لن يكون هنالك من يفتقد هذه المتعة، وبالتالي فإن غيابها ليس أمراً سيئاً. كما يعتبر بيناتار أن من يرى نفسه سعيداً في الوجود ولا يعتبر نفسه ضحية أذى أو ضرر هو واهم. ويفسر تقييم الناس الإيجابي لحياتهم على أنه ناتج عن مظاهر نفسية معينة لا عن نوعية الحياة الحقيقية [2].

فرض الوجود على البشر

من الطروحات الأخرى التي قدمها اللا إنجابيون المؤمنون بخيرية البشر أنه يستحيل الحصول على موافقة أحد على خلقه. وبالتالي فإن الإنجاب ينطوي بالضرورة على خلق ضحايا واستغلال الأطفال الرضع للحصول في النهاية على أشخاص بالغين راشدين. أي أن الأذى الواقع على الفرد القادم إلى الوجود هو أذى كبير ولم تتم الموافقة عليه، وبالتالي من يود الإنجاب لن يكون قد حصل على موافقة مفترضة من صاحب الشأن في هذا الفعل. بالمقابل، عند عدم إحضار شخص إلى الوجود، لن يكون هناك من يتعرض للأذى؛ لن يكون هناك أي شيء [2].

والخلاصة أن الجدلية التي تحمل راية خير البشر تقوم على مبدأ أنه بسبب الأذى الواقع على الفرد عند إحضاره للوجود، يعتبر الأنجاب تصرفاً خاطئاً بكل الأحوال وفي كل الظروف.

الموقف الكاره للبشر

يتمثل الموقف الثاني المناصر للإنجابية بجدلية كارهة للبشر (Misanthropic). وعلى عكس الآراء الخيرة للبشر، تركز هذه الفكرة على الأذى الذي يسببه البشر عند خلقهم. وترى أنه من غير المسموح، في أغلب الحالات، إنجاب البشر. أو على الأقل يجب أن يكون هذا غير مسموح في ظل الوضع الحالي الذي يتم فيه الإنجاب. مجدداً، يظهر اسم الفيلسوف ديفيد بيناتار في هذا النقاش. ويطرح فكرته في إطار النقاش التالي:

ويعدد هذا المبدأ أنواع الأذى الذي يتسبب به البشر بعد إنجابهم. فمنه ما يتمثل بأذى للبشر الآخرين، ويأتي بالمرتبة الأولى بقتل البشر لبعضهم. كما يمكن أن يأتي على هيئة اغتصاب واعتداء واستعباد وتعذيب. ولا يتوقف على هذا، بل يمتد ليشمل الكذب والسرقة والغش والخيانة، وغير ذلك. ومن النادر تحقيق العدالة حتى عند السعي وراءها، والأمثلة على هذا كثيرة [2].

يتسبب البشر أيضاً بأذى للحيوانات بأنواع وأشكال متعددة ولا يمكن حصرها. فمعظم البشر ليسوا بنباتيين (vegetarian) أو خضريين (vegan)، وهذا ما يجعلهم شركاء ضمنيين للعذاب الذي يقع على الحيوانات بسبب البشر. يضاف إلى هذا التجارب التي تقع على الحيوانات لأغراض العلم، والأذى المتعمد لمجرد التسلية، وغير ذلك. وبنفس السياق، لا يمكن تجاهل الأذى الذي يحدثه البشر للبيئة، والأمثلة عديدة من التلوث والمشاكل المناخية التي تتسبب بها المصانع والنشاطات البشرية. ومع التضخم السكاني على مستوى العالم، من المستحيل خفض حدة الأثر السلبي الناتج على البيئة.

وبهذا يتلخص نقاش كارهي البشر حول عدم الإنجاب بأهميته لتفادي الضرر الذي يسببه البشر عند وجودهم على عدة أصعدة.

وجهات نظر مختلفة عن الفلسفة اللا إنجابية

تختلف الآراء من هذه الفلسفة باختلاف العقائد والمبادئ. وقد تكون المجموعات المتدينة من أكثر الرافضين لها، وخاصة عندما يتعلق الأمر بالديانات التوحيدية. حيث يحمل المؤمنون بها فكرة أن الوجود بطبيعته هو أمر جيد. ولا يخلو رد اللا إنجابيين هنا من الإشارة إلى العذاب الذي تنطوي عليه حياة البشر بالمجمل. كما يطرحون التساؤل التالي: إذا كان الوجود أمراً جيداً بحد ذاته، لماذا لا يسعى من يؤمن بهذه الفكرة إلى إنجاب أكبر عدد من الأطفال إذاً؟ [2]

بالطبع لا تخلو الفلسفة من الجدل والنقاش، وأحياناً تنبع التساؤلات من قلب الفكرة الأساسية. فهنا مثلاً، إذا تبنى البشر فلسفة اللا إنجابية، ستكون النتيجة انقراض الجنس البشري طوعاً. وهذا يعني أن البشر الموجودون حالياً – أي من يفترض أنهم سيطبقون عدم الإنجاب – سيكونون الجيل الأخير. سيتناقص عدد من تبقى موجوداً بالتدريج، وتزداد الصعوبة على القلة التي ستبقى حتى النهاية. وتتمثل المشكلة هنا في النظر إلى الأذى الذي سيقع على آخر أفراد الجنس البشري – في حال تطبيق اللا إنجابية – وهل هذا الأذى هو فعلاً أقل من الأذى الناتج عن الوجود؟ بالنسبة للفيلسوف بيناتار ومن يتفق معه، يبدو أنهم يؤمنون بأن عذاب الوجود يفوق بشدة العذاب الذي سيتحمله آخر البشر في مسيرة اللا إنجاب. وعليه، يتمسكون بتوصياتهم بالانقراض الطوعي للجنس البشري [2].

المصادر

What is anti-natalism

Anit-Natalism – Internet Encyclopedia of Philosophy