من قد يرغب في العيش في مبانٍ تعود للعمارة الوحشية Brutalist architecture خاصة من تضرّر أكثر من غيره من وحشية الحرب العالمية الثانية؟ حسنًا! احتلَّت العمارة الوحشية رغم قصرها كحركة عمرانية مكانةً هامّةً في إعادة تعريف تاريخ العمارة في القرن ال20. وقد ظهر الجانب الأخلاقيّ بوضوح في أعمالها المبنيّة أكثر بكثير ممّا ظهر الجانب الجماليّ.
محتويات المقال :
تُعتبر العمارة الوحشية أحد جوانب «الطراز الدولي- international style» للعمارة، وتنتمي لعمارة الحداثة التي تنادي بتنفيذ النهج الوظيفيّ في التصميم المعماري. وقد لعب المعماري لو كوربوزييه دورًا مهّمًا في نشوء العمارة الوحشية، وانطوت أفكاره على استخدام الخرسانة والأشكال النحتيّة. بدأت الوحشية كفلسفة ثم تحوّلت إلى نمط معماري. وبدأ تداول «العمارة الوحشية- Brutalist architecture» لأوّل مرّة عام 1954، واستخدمت لوصف أفكار وممارسات عدد صغير من المعماريين الشباب في بريطانيا العظمى. وعُرفت الحركة كذلك باسم New Brutalism، ونشأت من قبل المعماريين «بيتر وأليسون سميثسون- Peter and Alison Smithson» والناقد «رينر بانهام-Reyner banham».
لم يثبت أصل مصطلح الوحشية بشكل موثّق بعد، لكن التفسير الأكثر قبولًا يقدم المصطلح كتعديل للعبارة الفرنسية «الخرسانة الخام-béton brut»، وذلك لوصف الصفات المادّيّة للعديد من المباني في أوروبا بعد الحرب العالمية الثانية. تشكّلت هذه الصفات نتيجة النقص العامّ في الوقت والموارد اللازمة للحصول على تشطيبات دقيقة.[1][2] والتشطيبات المعمارية هي عملية إنهاء أوجه الحوائط والأرضيات والأسقف والأسطح للمبنى، أي هي السطح الظاهري المنظور من كلّ أجزاء المبنى.
ليس مستغربًا أن الجيل الجديد من المعماريين البريطانيين في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية قد واجهوا تحدّيًا كبيرًا في الاستجابة للظروف الواقعة. بتعبيرٍ آخر، الموارد المحدودة والطلب غير المحدود. وأخذوا يبحثون عن عمارة تعكس الحياة اليومية للمجتمع البريطاني. عارض سميثسون الاتّجاهات السائدة آنذاك في العمارة، تلك التي توجّهت نحو الزخرفة الحداثية، المسمّاة «بالإنسانية الجديدة- New humanism». وفضّل الوضوح الهيكلي والأشكال البسيطة، وركّز على القيم الأخلاقيّة للعمارة مثل الصدق والحقيقة.
بدأت العمارة الوحشية من قبل مجموعة صغيرة من الناس في مكان صغير نسبيًا، ثم انتشرت في ألمانيا وسويسرا وإيطاليا. ووصلت كذلك إلى اليابان مع طلاب لو كوربوزييه، وشاعت لاحقًا في أمريكا. واتخذت أشكالًا مختلفةً في كلّ بلد من البلدان. ولقد أثّرت الصحافة المعمارية المعاصرة في تطوّر العمارة الوحشية وانتشار أفكارها. [2][3]
بدا واضحًا لمعماريي العمارة الوحشية أن العمارة يجب أن تنفصل عن السياسة، وتركّز بدلًا من ذلك على الاحتياجات البشرية في أبسط معانيها. فاستخدموا موادًا خشنةً وتركيباتٍ قد تبدو غير ملائمة، فجسّدت تلك الخصائص الفيزيائية العمارة الوحشية في الرأي العامّ. [2]
بصفةٍ عامة لم تستخدم العمارة الوحشية الإكساءات والجصّ، ويعود ذلك إلى القيم الأخلاقية مثل الحقيقة والصدق والصراحة. حيث كان عرض الطريقة التي شُيِّد بها البناء والمراحل اللاحقة للعملية رمزًا للإخلاص. فكشفوا في كثيرٍ من الأحيان عن وظائف ميكانيكيّة مخفيّة سابقًا، مثل تمديدات الكهرباء والماء وأنابيب الصرف الصحّيّ وغيرها. في الواقع، إنّ المباني الوحشية حتّى حين شُطّبت بسلاسة بدت فجةً وعاديّةً، وهذا ما اعتبره بعض النقّاد انحرافًا متعمّدًا.[2][3]
ظهرت فكرة «كما وجد-as found» أي إدراك الواقع بطريقة موضوعيّة تمامًا والعثور على قيمة لأيّ مادّة بغضّ النظر عن حالتها. نتيجةً لذلك، اعتبرت حتّى الأشياء الرخيصة والأماكن المبتذلة مصدر إلهام لهم. ولم يعطِ المعماريون معانيَ إضافيّةً أو رمزيّةً للموادّ، ورفضوا النزعة إلى تجميل الأسطح.[3]
قدّر معماريو العمارة الوحشية أساليب البناء الحرفيّة أكثر من الآليّة على الرغم من استخدامهم أيضًا لأساليب التصنيع المسبق. وأرادوا إظهار أن المباني من عمل أيادٍ بشريةٍ لذلك صنعوها في كثير من الأحيان بطريقة غير دقيقة إلى حدٍ ما. في بعض المباني لم تكن عيوب السطح ظاهرةً فحسب بل سلّطوا الضوء عليها. بشكل عامّ لا تُعدُّ الوحشية حركةً متجانسةً إذ ظهرت فيها العديد من الاختلافات. فقد فضّل بعض المعماريين الأسطح الدقيقة للغاية ولم يسمحوا بعيوب النسيج والموادّ منخفضة الجودة، واستبدلوا مبدأ كما وجد مع مرور الوقت.[3]
اهتمّ معماريو العمارة الوحشية بإنشاء واجهات تعكس وظائف المبنى على حساب الواجهات الزخرفية. وكتب رينر بانهام عام 1955 الخصائص التي يجب أن يمتلكها البناء لكي يعتبر عائدًا للعمارة الوحشية:
تعتبر مدرسة Hunstanton في نورفولك بإنجلترا أوّل عمل وحشي صمّمه الزوجان سميثسون، وانتهى البناء عام 1954. ترك سميثسون العديد من الوظائف والخدمات الميكانيكيّة ظاهرةً عمدًا، فمثلًا حوّلوا خزان المياه إلى برج. وتأثّروا بأعمال المعماري ميس فان دير روه. كما استخدموا إطاراتٍ فولاذيّةً ومساحاتٍ زجاجيةً كبيرةً. طرح تصميم المدرسة مشاكل عمليةً لأجيال قادمة من التلاميذ، لأنه بالرغم من أن مساحات الزجاج الشاسعة سمحت بعبور الضوء الطبيعي، إلا أنها أدّت إلى ارتفاع درجات الحرارة داخل الصفوف في فصل الصيف وانخفاضها في الشتاء.[6]
صمّم المعماري «دينيس لاسدن-Denys lasdun» «المسرح الوطني الملكي-Royal national theatre» في بريطانيا. وانتهى البناء سنة 1976. ضمّ المسرح الوطني مسرحًا مفتوحًا وهو مسرح خشبي تقليدي، بالإضافة لمسرح استديو تجريبي. وتمثّلت فكرة لاسدن بتصوّر المساحات العامّة كنوع رابع من المسارح. من وجهة نظره، قد يحتشد الجمهور حول أداء ما في الهواء الطلق، وبذلك يخلقون مسرحهم الخاصّ بسبب حضورهم معًا في مكان عامّ ليشاهدوا عرضًا دراميًا أو موسيقيًا.
استخدم لاسدن كتلًا متنوعة الأحجام ليكسر ضخامة الحجم الكبير للمسرح. يهيمن المسرح الخشبي والأبراج المرتفعة للمسرح المفتوح على الشكل الخارجي. وترتبط الأبراج الشاقولية المرتفعة بمصاطب أفقية خارجية، والتي تمتدّ عبر عرض الموقع وتتعزّز رؤيتها عن طريق الظلال الداكنة التي تظهر من خلال الواجهات الزجاجية في كلّ مستوى.[7]
صمّم المعماري «إرنو غولدفينغر-Erno goldfinger» «برج تريليك-Trellick tower» -الملقّب ببرج الرعب- ليكون مسكنًا اجتماعيًا للمجلس المحلّي. انتهى بناء البرج سنة 1972، ويتألف من 31 طابقًا ويعكس سمات العمارة الوحشية. حيث اعتمد غولدفينغر على بنية الخرسانة المكشوفة ليعبّر عن جمال البرج من خلال اختيار لغة هندسية بسيطة تتلاعب بالعناصر المختلفة سواءً على المستوى الأفقي أو الشاقولي.
ينقسم البرج إلى قسمين أساسيّين. يمثّل الجزء الأكبر القسم السكني بينما يمثّل الجزء الأصغر القسم الخدمي للبرج والذي يتّصل مع القسم السكني في كلّ طابق ثالث بممرّات. يضمّ البرج 9 أنواع مختلفة من الشقق، وبمجرّد الدخول إلى الشقة يوجد درج داخلي يُوجّه المستخدم صعودًا أو هبوطًا إلى الحجم التالي من الشقة. فقدَ البرج شعبيّته بسبب المشاكل الاجتماعية السلبية وارتفاع معدّل الجرائم به. لكن في سنة 1998 اتُّخذت إجراءات ساعدت على عودته مسكنًا آمنًا.[8]
وصلت العمارة الوحشية إلى ذروتها في الستّينيّات وتلاشت في أواخر السبعينيات. وترتبط في ذهن العديد من الأشخاص بالعمارة الباردة أو القبيحة، وقد نقلت مشاعر القسوة والتقشّف والكآبة. ويعتقد بعض النقّاد بأنها أدّت إلى تفاقم بعض المشاكل الاجتماعية. لكنها في ذات الوقت طرحت العديد من التساؤلات حول قيم الحقيقة والصدق في العمارة، وهذا هو إرثها المستمرّ.
لا تزال أفكار نيتشه الفلسفية يتردد صداها في المجتمع المعاصر، وتتحدى فهمنا للأخلاق ومكانتها في…
تخيل فريقًا من العلماء الرواد يعملون بلا كلل لكشف أسرار الدماغ البشري. إنهم في سعيهم…
في عالم وسائل التواصل الاجتماعي، تظهر الصيحات وتختفي، لكن بعضها يجعلك تتساءل: ما السبب وراء…
الصداع تجربة إنسانية عالمية، وعلى الرغم من انتشاره إلا أن الأسباب الكامنة وراءه لا تزال…
إن فهم كيف بدأت الحياة وتطورت على الأرض هو السؤال الذي أذهل البشر على مر…
يصادف في شهر أغسطس الذكرى السنوية الثالثة لانسحاب الولايات المتحدة من أفغانستان وعودة طالبان إلى…