لقد أذهل مفهوم الحماقة الفلاسفة والكتاب لعدة قرون، من روما القديمة إلى أوروبا في العصور الوسطى. وفي عصر النهضة، أصبحت أداة قوية لفهم أنفسنا ومكانتنا في العالم. كان نشر مديح الحمق لإيراسموس عام 1509 بمثابة نقطة تحول في تاريخ الإنسانية، حيث تحدى الفهم التقليدي وفضح هشاشة المؤسسات الإنسانية. في هذه المقالة، سوف نستكشف كيف أثرت فلسفة شكسبير حول الحماقة على تطور النظرية النقدية واستمرت في تشكيل فهمنا للطبيعة البشرية.
محتويات المقال :
الموت والحماقة والحالة الإنسانية
إن الأباطرة الرومان عندما كانوا يركبون في مواكب النصر كانوا يصطحبون معهم مجنونًا (أحمق) في العربة، حيث يهمس لهم باستمرار بشيء من قبيل “أنتم مجرد بشر. أنتم أيضاً سوف تموتون، تماماً كما يموت المتسولون والعبيد”.. وقد خدم هذا التذكير بالفناء وظيفة التسوية (levelling function)، حيث سلط الضوء على عدم ثبات المؤسسات والخطابات البشرية. تذكرنا هذه الرؤية أن المؤسسات والخطابات التي تبدو غير قابلة للتغيير ليست منقوشة على الحجر، ولكنها تتجسد في أكثر الأشياء قابلية للفناء، ألا وهي اللحم البشري.
في أوروبا في العصور الوسطى، صورت رقصة الرعب (Dance Macabre) أو توتينتانز (Totentanz) جميع الطبقات وهي تتكاتف مع الموت. كانت هذه الصورة بمثابة تذكير قوي بوفياتنا المشتركة، بغض النظر عن الوضع الاجتماعي. وكان شبح الموت بمثابة قوة التسوية، مذكرًا إيانا بأن الله، عاجلا أم آجلا، سوف يأخذ روحك. وتذكرنا هذه الرؤية أيضًا بأن المؤسسات والخطابات تتجسد في لحم بشري، وبالتالي فهي قابلة للفناء.
فقد تحدوا الطرق القديمة لفهم العالم من خلال تفضيل البدء في فهم الأشياء من خلال الخبرة بدلاً من السلطة القديمة. وكما كتب الشاعر ورجل الدين الإنجليزي جون دون في القرن السابع عشر فإن الشباب لا يصلحون أبصارهم من خلال ارتداء نظارات الرجال المسنين؛ ومع ذلك فإننا ننظر إلى العالم ولكن مع نظارات أرسطو، وجسد الإنسان ولكن مع نظارات جالينوس.
إيراسموس وصعود النزعة الإنسانية
لقد أزاح كتاب “مديح الحمق” (Praise of Folly) لإيراسموس (1509) نظام الحماقة القديم، وحوله إلى أداة لفهم أنفسنا ومكانتنا في العالم. لقد تحدى هذا العمل الرائد الفهم التقليدي من خلال الكشف عن هشاشة المؤسسات البشرية. أحدث إيراسموس، وهو شخصية رئيسية في الحركة الإنسانية في عصر النهضة، ثورة في مفهوم الحماقة، وحوله إلى وسيلة لانتقاد نفاق واستبداد من هم في السلطة.
في تحفته الساخرة، تقصي راوية إيراسموس، ستولتيتيا (الحماقة)، الوجود اليومي، حيث تقترح أننا منذ الولادة وحتى الموت، مجرد ممثلين في “مسرحية كبيرة من الحماقة”. هذه الرؤية، التي رددها لاحقًا جاكيز (Jaques) الشخصية الكئيبة في مسرحية شكسبير “كما تشاء” (As You Like It) عندما قال أن العالم كله مسرح / وكل الرجال والنساء مجرد ممثلين، تدرك أن المؤسسات والخطابات والأفكار التي تبدو صلبة هي في الواقع عابرة مثل مجموعة مسرحية. ومن خلال تسليط الضوء على الطبيعة المؤقتة للبنيات البشرية، سعى إيراسموس ومعاصروه إلى تحدي الطرق القديمة لفهم العالم.
كان نشر مديح الحمق بمثابة تحول كبير في الحركة الإنسانية في عصر النهضة، والتي من شأنها أن تستمر في تشكيل المشهد الفكري لتلك الفترة. إن هذه النزعة الإنسانية الجديدة، كما سنرى، من شأنها أن تمهد الطريق لفهم مساواتي جذري ومتجسد للطبيعة البشرية ــ وهو الفهم الذي من شأنه أن يتردد صداه مع تأملات شكسبير الخاصة حول الفناء، والحماقة، والحالة الإنسانية.
النهضة الإنسانية
في النزعة الإنسانية أثناء عصر النهضة، أصبحت الحماقة وسيلة ليس فقط لفضح نفاق واستبداد من هم في السلطة، ولكن أيضًا لفهم أنفسنا ومكانتنا في العالم. وكما يوضح كتاب “مدح الحماقة” لإيراسموس (1509)، توفر الحماقة أداة لفهم حدود العقل. وبهذا المعنى، فإن الحمقى والشعراء هم أرواح متقاربة، حيث لا يؤكد أي منهما على حقيقة لا لبس فيها.
لاحظ فيليب سيدني، وهو معاصر لشكسبير، في كتابه “الاعتذار عن الشعر” (1587)، أن الشاعر لا يكذب أبدًا، لأنه لا يؤكد أبدًا. وبالمثل، فإن الحمقى لا يطالبون بالسلطة لأن أفكارهم، مهما كانت عميقة أو هدامة، تأتي من فم أحمق.
من شكسبير إلى النظرية النقدية
الحماقة، كما تم استكشافها في أعمال شكسبير، تشترك في أوجه تشابه مذهلة مع نقد الهوية والعقل الموجود في النظرية النقدية (Critical Theory). يسلط كل من شكسبير والنظرية النقدية الضوء على عبثية البشر وهشاشتهم، فضلاً عن محدودية الفكر البشري.
في النزعة الإنسانية في عصر النهضة، نرى التركيز على الطبيعة المتجسدة للبشر، والتأكيد على ضعفنا في مواجهة المرض، والسموم، والمطر، وبطبيعة الحال، الحماقة. هذا الوعي بطبيعتنا المتجسدة هو مساواة جذرية، حتى أن الملوك والمجانين يشعرون بالبرد بنفس الطريقة. على سبيل المثال، يتعلم الملك لير في مسرحية شكسبير أنه ليس “مقاومًا للمرض” وأن من يتملقونه قد خدعوه.
يتردد صدى هذا النقد للفكر الإنساني في النظرية النقدية، ولا سيما في أعمال تيودور أدورنو. يرى أدورنو أن المفاهيم دائمًا “أقل” و”أكثر” مما يندرج تحتها، مما يسلط الضوء على حدود الفهم البشري. وهو ينتقد الطريقة التي يفهم بها العقل الأشياء، مشيرًا إلى أن كل مفهوم يحجبه ما ليس كذلك.
يقدم مونتين أيضًا حجة مماثلة حول كيفية إعاقة الإدراك لنفسه، مشيرًا إلى أن عقولنا تستوعب وتصنف الأشياء، وتقمع خصوصياتها. وهذا التفكير في الهوية، كما يسميه أدورنو، ينكر الاختلاف ويؤدي إلى كوارث مثل التعصب العنصري.
يوضح شكسبير مزالق التفكير في الهوية في مسرحيته الصاع بالصاع، فعلى الرغم من حقيقة أن ماريانا كانت أمامه مباشرة، استنتج الدوق أنها “لا شيء” لأنه لا يستطيع تصنيفها. وبالمثل، في هاملت، يعرض مشهد المقبرة محاولات هاملت لتمييز الجماجم، مما يدل على الدافع لإنشاء فئات، حتى في مواجهة عدم الكشف عن هويته.
الحماقة ولغز الفهم الإنساني
والحماقة، في جوهرها، هي انعكاس لعيوب وتناقضات الفكر الإنساني. إنه الاعتراف بأن فهمنا دائمًا غير مكتمل ومؤقت وقابل للمراجعة. تنشأ هذه الحكمة المتناقضة من الحماقة من التوتر بين تطلعاتنا إلى المعرفة والقيود المفروضة على قدراتنا المعرفية.
ومن خلال اعتناق الحماقة، ندرك أن فهمنا يتم تصفيته دائمًا من خلال تحيزاتنا وافتراضاتنا. وينبغي لهذا الإدراك أن يقودنا إلى التعامل مع المعرفة بتواضع وتشكك، والاعتراف بأن حقائقنا مؤقتة وتعتمد على السياق.
إن لغز الفهم الإنساني يكمن في التفاعل الديناميكي بين العقل والحماقة. العقل، مع ادعاءاته بالموضوعية واليقين، يتعطل باستمرار بسبب ما هو غير عقلاني، وما لا يمكن التنبؤ به، والمجهول. والحماقة بدورها تمثل حدود العقل، وتكشف التناقضات والغموض الذي يكمن وراء المعرفة الإنسانية.
وبهذا المعنى، فإن الحماقة ليست مجرد مفهوم فلسفي، بل هي تجربة معيشية تتخلل كل جانب من جوانب الحياة البشرية. إنها حالة عدم اليقين التي تصاحب كل قرار، والشك الذي يطارد كل قناعة، والسخرية التي تقوض كل تأكيد على الحقيقة.
في نهاية المطاف، تدعونا حكمة الحماقة المتناقضة إلى إعادة التفكير في علاقتنا بالمعرفة، وإدراك أن الحكمة الحقيقية لا تكمن في امتلاك حقائق معينة، بل في الاعتراف بحدودنا والطبيعة المؤقتة للفهم البشري
المصدر
Shakespeare: Folly, Humanism & Critical Theory | philosophy now
Author: أخبار علمية
سعدنا بزيارتك، جميع مقالات الموقع هي ملك موقع الأكاديمية بوست ولا يحق لأي شخص أو جهة استخدامها دون الإشارة إليها كمصدر. تعمل إدارة الموقع على إدارة عملية كتابة المحتوى العلمي دون تدخل مباشر في أسلوب الكاتب، مما يحمل الكاتب المسؤولية عن مدى دقة وسلامة ما يكتب.
التعليقات :