كيف فسرت الفلسفة الطاوية الموت كجزء من دورة الحياة؟

تفسير الطاوية للموت

الطاوية هي دين وفلسفة في نفس الوقت. وقد مزج الدين بين السحر والكيمياء والشامانية مع البحث عن الخلود، بينما ولدت الفلسفة مع مجموعة من الحكم والحكايات والقصص المعروفة باسم جوانغ زي (Zhuangzi) في حوالي عام 320 قبل الميلاد والقصيدة القصيرة داوديجنغ (Tao Te Ching)، والتي ربما تأليفها بشكل جماعي ولكن تم نسبها إلى لاو تسي، حوالي عام 250 قبل الميلاد. والكتابان كلاهما من روائع الأدب ويستحقان القراءة لجودة كتابتهما. في هذا المقال، سوف نفهم مباديء الطاوية لكي نتمكن من فهم تفسير الطاوية للموت.

محتويات المقال :

مفاهيم أساسية مهمة

إن جوانغ زي يؤكد أن قيمة الحقيقة لأي ادعاء ترتبط بسياقها أو منظورها، وبالتالي يجب أن تكون دائمًا مؤهلة بعناية حتى يكون لها أي صلاحية على الإطلاق. ما هو جيد لشخص ما قد لا يكون جيدًا لشخص آخر، أو جيدًا لفرد واحد في أوقات مختلفة. وينطبق نفس الشيء على الجمال، والحقيقة، والفائدة، وما إلى ذلك. لذلك، بدلاً من الحفاظ على معايير ثابتة بشكل جازم، يجب على المرء أن يكون مستعدًا لتعديل مواقفه بمرونة فيما يتعلق باحتياجات الموقف الحالي.

إن إحدى أفكاره الرئيسية هي فكرة “وو وي” (أو “عدم القيام بأي شيء”)، وهو نوع من السلوك يتضمن قبول ما هو حتمي أو لا يمكن تجنبه في تجربتنا؛ وبالتالي تقليل الألم الناجم عن الالتزام العنيد بمسار عمل أو نتيجة مفضلة واحدة.

كما يقترح داوديجنغ أن كل الأضداد داخل الطبيعة لا تنفصل، وتتكامل، وتحل محل بعضها البعض، بما في ذلك الحياة والموت؛ وبالتالي، لا يمكن للمرء أن يفهم شيئًا (مثل الجمال) إلا من خلال فهم نقيضه. والنتيجة هي أن دي (Te)، التي تعني القوة أو الفضيلة، والتي لا يمكن البحث عنها بشكل مباشر، تنشأ بشكل طبيعي.

إن الطريقة الأكثر كفاءة وفعالية للتغلب على المشاكل أو الشدائد هي عدم التنافس أو الاستسلام، وهو ليس مثل الخضوع، ولكنه يتضمن ممارسة السيطرة من خلال استخدام قوة الخصم لموازنة قوته، كما هو الحال في بعض فنون الدفاع عن النفس الصينية.

مفهوم الداو

في الفلسفة الطاوية القديمة، يقع مفهوم الداو في قلب تعاليمها. يمكن رؤية الداو كنوع من الحقيقة المطلقة غير الشخصية، التي تتجاوز الفهم البشري. إنه مصدر كل الأشياء، والمبدأ الديناميكي للتغيير، والكتلة غير المُشكَّلة التي يُشتق منها كل شيء آخر. غالبًا ما يوصف الداو بأنه “الطريق” أو “النظام الطبيعي” للكون، الذي يحكم دورات الولادة والنمو والانحلال والتحول.

في جوهره، يتحدى الداو الفهم البشري، الموجود خارج حدود اللغة والفهم. ولا يمكننا أن نُقرب طبيعتها إلا من خلال الاستعارات والقياسات، مثل تدفق الماء بسهولة أو الأنماط الدورية للطبيعة. الداو ليس شيئًا يجب البحث عنه أو تحقيقه؛ بل هو الواقع الأساسي الذي يحكم الوجود كله.

بهذا المعنى المتناقض، فإن الداو هو كل شيء ولا شيء، كائن وغير كائن، وحدة وتعدد. إنها الحقيقة المطلقة التي تكمن وراء كل الثنائيات، ومع ذلك لا يمكن استيعابها من خلال أي منظور أو تعريف معين. ومن خلال احتضان الداو، نتوصل إلى فهم عدم جدوى محاولة فهم العالم من حولنا أو السيطرة عليه، وبدلاً من ذلك، نتعلم كيفية التدفق مع التيارات الطبيعية للتغيير والتحول.

ما وراء الازدواجية

في كتابه داوديجنغ، يقدم لاو تسي فلسفة تتجاوز حدود الازدواجية، حيث يُنظر إلى الأضداد على أنها متكاملة ولا يمكن فصلها. ربما يكون هذا المفهوم أحد أكثر جوانب الفكر الداوي روعة وإثارة للتفكير.

وفقا للاو تسي، كل الأشياء في العالم مترابطة ولا يمكن فصلها، والأضداد هي مجرد وجهين مختلفين لنفس العملة. على سبيل المثال، الجمال والقبح، الخير والشر، الحياة والموت، لا يتعارضان، بل يعلمان ويحددان بعضهما البعض. بدون الجمال ليس للقبح معنى، وبدون الحياة ليس للموت أهمية.

ويتجلى هذا التفاعل بين الأضداد في العالم الطبيعي، حيث دورات التغيير والتحول هي القاعدة. النهار والليل، الصيف والشتاء، الولادة والموت، كلها جزء من علاقة الأضداد التي لا نهاية لها. يقترح كتاب الداوديجنغ أنه لا ينبغي لنا أن نحاول فصل أو معارضة هذه الأضداد، بل يجب علينا أن نتعلم تقديرها وقبولها كجزء لا يتجزأ من النظام الطبيعي.

وبهذا المعنى، يقدم الداوديجنغ منظورًا مختلفًا جذريًا حول طبيعة الواقع، وهو منظور يتحدى تفكيرنا التقليدي ويشجعنا على رؤية العالم من منظور جديد.

تفسير الطاوية للموت

إن تفسير الطاوية للموت منسوج بشكل معقد في نسيج فلسفتها، حيث يُنظر إليه على أنه جزء طبيعي من دورة التحول والتغيير. وفقا لجوانغ زي، الموت ليس نقطة نهاية، بل هو تحول لا ينفصل عن الحياة. ينعكس هذا المنظور في فكرة أن “كل الأشياء في العالم تأتي إلى الوجود من الوجود (أنت)؛ والوجود يأتي إلى الوجود من العدم (وو).”

وبهذا المعنى، فإن الموت ليس شيئًا يجب الخوف منه أو الحداد عليه، بل هو مقبول كجزء طبيعي من عملية التحول. يقول جوانغ زي أن خوفنا من الموت ليس في محله، لأنه جزء ضروري من دورة الحياة. ومن خلال احتضان الموت، يمكننا أن نفهم الطبيعة الحقيقية للواقع ونجد التحرر من ارتباطنا بالحياة.

تعد قصة وفاة زوجة جوانغ زي مثالًا قويًا على تفسير الطاوية للموت. فعندما وجد صديقه يغني ويقرع على الأواني بعد وفاة زوجته، شرح له جوانغ زي أنه عندما ماتت زوجته، لم يستطع منع نفسه من التأثر. ومع ذلك، سرعان ما فحص الأمر من البداية. ففي البداية، لم تكن زوجته حية، ولم يكن لها شكل، ولا حتى جوهر. ولكن بطريقة أو بأخرى كان هناك جوهرها، ثم شكلها، ثم حياتها. والآن، وبتغيير آخر، ماتت. العملية برمتها تشبه تسلسل الفصول الأربعة، الربيع، والصيف، والخريف، والشتاء. وبينما هي مستلقية على هذا النحو في القصر العظيم للكون، فإن بكائه ونحيبه سيكونان بمثابة إعلان عن جهله بالقوانين الطبيعية. لذلك توقف.

إن كل هذا يتضمن الاعتراف بأن الموت يشكل جانباً غير ملحوظ نسبياً من التجربة الإنسانية. ولا يمكن للحياة أن تكون على ما هي عليه لولا توقع الموت. بدون الموت بالمعنى الأوسع، ستكون الحياة ساكنة وشفافة ويمكن التنبؤ بها ومملة. الموت لا يمنع الحياة أو يفسدها، بل يحفزها ويدفعها، مما يجعلها أكثر كثافة وتأثيرًا.

الموت يشبه تطور الفصول الأربعة، وهو جزء طبيعي من المد والجزر للتحولات التي تشكل حركة الداو. إن الحزن على الموت، أو الخوف من موت المرء هو تقييم تعسفي لما هو حتمي. إن وضع أنفسنا في مواجهة ما هو طبيعي أمر غير مجدٍ، بل إنه أمر تعسفي وحمق. فبوسعنا أن نختار تبني وجهات نظر مختلفة فيما يتصل بالخبرة. فلماذا لا نختار وجهات نظر تمكننا من رؤية الموت ليس باعتباره شيئاً مخيفاً ومحزناً، بل باعتباره مجرد مرحلة أخرى في حركة تحولية أكبر كثيراً؟