في منتصف القرن التاسع عشر، توافد المسافرون الأوروبيون والأمريكيون إلى فلسطين، مدفوعين بانبهار عميق بالأرض المقدسة. وقد تأثر العديد من هؤلاء الرحالة بالكتاب المقدس، الذي شكل فهمهم للمنطقة وتاريخها. وكان لسفر صفنيا، على وجه الخصوص، أهمية خاصة، بنبوته عن خراب عسقلان. وتقول الآية “لأَنَّ غَزَّةَ تَكُونُ مَتْرُوكَةً، وَأَشْقَلُونَ لِلْخَرَابِ. أَشْدُودُ عِنْدَ الظَّهِيرَةِ يَطْرُدُونَهَا، وَعَقْرُونُ تُسْتَأْصَلُ”. لم تؤثر هذه الآية على تصور المسافرين للأرض فحسب، بل دفعتهم أيضًا إلى البحث عن علامات الانحدار والخراب، غالبًا على حساب مراقبة الواقع على الأرض. فكيف أدى تشويه الكتاب المقدس لفلسطين إلى احتلالها؟
كان جوزياس ليزلي بورتر، القس الأيرلندي المشيخي، أحد هؤلاء الرحالة. تميزت رحلاته عبر فلسطين في خمسينيات القرن التاسع عشر بإحساس عميق بتبجيل الأرض وأهميتها الكتابية. لقد تسلق بورتر الأسوار الترابية التي كانت ذات يوم بمثابة دفاعات لعسقلان. وبعد أن وصل إلى القمة، قام بفحص الريف الفلسطيني الأخضر. كانت الحدائق تغطي معظم الموقع، وقد ذكر بورتر محاصيلها الغنية. كما أحصى الحيوانات التي تعمل في الحقول وما مجموعه 28 شخصاً يعملون في الحقول.
إن استنتاج بورتر صادم. فقد وصف مشهداً من النشاط والخصوبة والإنتاجية المثالية على ما يبدو، ثم لخصه على أنه “خراب”. ولكن ما الذي يفسر هذا التناقض الملحوظ؟ الإجابة المختصرة هي، الكتاب المقدس.
محتويات المقال :
تشويه الكتاب المقدس لفلسطين
قبل وصول الغرب إلى فلسطين، كانت لديهم تصورات مسبقة قوية، موروثة من الكتاب المقدس وكذلك من النصوص الكلاسيكية وروايات الزوار السابقين. وحددت هذه النصوص علاقة الغرب بأراضي المشرق، وخاصة فلسطين، أو الأرض المقدسة. قدمت النصوص التوراتية صورة مثالية للأرض المقدسة، وكثيراً ما بالغت في تقدير حجمها وسكانها وأهميتها التاريخية. على سبيل المثال، تصف الروايات التوراتية في كثير من الأحيان جيوشاً ضخمة يبلغ عددها عشرات أو مئات الآلاف، وسكان إسرائيل ويهوذا بالملايين. هذه الأرقام، على الرغم من المبالغة فيها ربما من أجل التأثير الدرامي، كانت مقبولة غالباً على قيمتها الظاهرية من قبل القراء الغربيين.
لقد أثرت هذه العدسة التوراتية على كيفية تفسير المسافرين للمناظر الطبيعية والمواقع الأثرية التي واجهوها. لقد سعوا إلى تحديد المواقع التوراتية وتتبع خطوات شخصياتها، وفرضوا في كثير من الأحيان تصوراتهم المسبقة على الواقع المادي للمنطقة. وقد أدى هذا النهج في كثير من الأحيان إلى رؤية مشوهة ومثالية لفلسطين، وهي رؤية تشكلت أكثر من خلال الإيمان الديني والخيال الثقافي وليس من خلال الملاحظة الموضوعية.
إن النصوص التوراتية مليئة بالإشارات إلى “الغابات”. ومن الطبيعي أن يتخيل أغلب القراء من شمال أوروبا أو الولايات المتحدة الغابات في شمال أوروبا أو أميركا. ولم يفكروا في البيئة والمناخ الطبيعيين في فلسطين، أو حتى يعرفوا أي شيء عنهما. وقد عززت اللوحات والمطبوعات القديمة التي تصور أحداثاً توراتية مثل صلب المسيح أو مشاهد أخرى في حياة المسيح هذه التصورات عن الأرض المقدسة.
وتُظهِر الأعمال الفنية الأوروبية التقليدية بشكل روتيني عمارة ومناظر طبيعية تشبه الموجودة في شمال أوروبا، وليس شرق البحر الأبيض المتوسط. ومن غير المستغرب أن يزعم كثيرون، ممن نشأوا على هذه التوقعات الزائفة عن الأرض المقدسة، أن الأرض “مقفرة” و”فارغة” و”مدمرة”. وببساطة شديدة، عندما واجهوا منظراً طبيعياً مختلفاً تماماً عن توقعاتهم القوية، عالجوه من خلال نصوص مألوفة، في هذه الحالة، نبوءات توراتية عن الخراب.
أحقية غربية
لقد خدم تصور فلسطين كأرض في حالة تدهور من ماضي مجيد إلى حاضر قاحل كمبرر قوي للمطالبات الغربية بالملكية والسيطرة. وقد عزز هذا السرد الصورة النمطية للمستشرقين عن أهل الشرق الأوسط باعتبارهم كسالى وغير قادرين على إدارة شؤونهم بأنفسهم. وكثيراً ما تم تصوير الإمبراطورية العثمانية، باعتبارها القوة السياسية المسيطرة على المنطقة، على أنها متدهورة وغير فعالة.
لقد نظر الغربيون، وخاصة المسيحيون الأوروبيون، إلى أنفسهم باعتبارهم الورثة الحقيقيين للأرض المقدسة. وقد أدى ارتباطهم العميق بالنصوص التوراتية والكلاسيكية، التي احتفلت بالأهمية التاريخية والدينية للمنطقة، إلى تغذية الشعور بالملكية والاستحقاق. ومن خلال تأطير فلسطين كأرض في حالة تدهور، تمكنوا من وضع أنفسهم كمنقذين شرعيين لها، ومقدر لهم استعادة مجدها السابق.
لم يبرر هذا المنظور التدخل الغربي في المنطقة فحسب، بل قدم أيضاً ضرورة أخلاقية للاستعمار والعمل التبشيري. إن فكرة أن الأرض سقطت في حالة سيئة تحت الحكم الإسلامي عززت فكرة أن الحضارة الغربية، بثقافتها وتكنولوجيتها المتفوقة، يمكن أن تجلب التقدم والازدهار للمنطقة.
لعنة مزدوجة
كان تصور فلسطين كأرض في حالة تدهور منتشراً على نطاق واسع بين الرحالة الغربيين في القرن التاسع عشر. وقد أثار هذا التدهور الملحوظ جدلاً حول أسبابه، مع ظهور تفسيرين رئيسيين: العوامل الطبيعية وسوء الإدارة البشرية.
ولقد عزا البعض الخراب إلى التدخل الإلهي، مستشهدين بنبوءات توراتية وفكرة اللعنة الإلهية. وقد رأى هذا التفسير، الذي يحظى بشعبية خاصة بين الحجاج المسيحيين، أن قحط الأرض كان عقاباً لرفض الشعب اليهودي للمسيح. وفي كتابه الساخر “الأبرياء في الخارج”، سخر مارك توين من هذا المنظور على نحو مرح، ووصف فلسطين بأنها “تحت تعويذة اللعنة”.
كانت جذور هذا الاعتقاد في وجود أرض ملعونة عميقة، إذ يعود تاريخها إلى القرن السابع عشر. إلا أنها اكتسبت زخماً كبيراً في القرن التاسع عشر، كما يتضح من أعمال شخصيات مثل جوزياس ليزلي بورتر. وكانت كتابات بورتر مشبعة بهذا المنظور، وكثيراً ما كانت تؤكد على تحقيق النبوءات التوراتية.
إن كتاب القس الاسكتلندي ألكسندر كيث يوضح مدى الشعبية الهائلة التي اكتسبها هذا الفهم لفلسطين. وبالنسبة لكيث وغيره، كانت فلسطين تعاني من لعنة مزدوجة، واحدة على الأرض وأخرى على الشعب اليهودي. فقد لعن اليهود بالتيه لقرون من الزمان. وفي غيابهم لعنت الأرض بالخراب، وكل هذا بسبب رفض اليهود ليسوع. وفي المقابل، كان الصهاينة المسيحيون يأملون أن تساعد عودة اليهود إلى الأرض المقدسة في جلب حكم المسيح في المستقبل على الأرض، واعتناق اليهود للمسيحية في المستقبل. وباختصار، كانت صورة فلسطين المقفرة معادية لليهود بالمعنى الحقيقي للكلمة.
أعمال علمية متحيزة
ولم يقتصر تصور فلسطين كأرض خراب على الأيديولوجيات الدينية أو السياسية. بل إن العلماء والباحثين الذين سعوا إلى دراسة المنطقة بموضوعية تأثروا بهذه الروايات السائدة. فقد عمل شخصيات مثل تشارلز وارن، وهو مساح وحفار بارز، على ترسيخ فكرة الأرض الملعونة، الخالية من الوكالة البشرية والموارد الطبيعية.
وقدَّم كلود كوندر، وهو شخصية مؤثرة أخرى في مجال دراسات فلسطين، منظورًا مختلفًا، حيث عزا انحدار المنطقة إلى سوء الإدارة البشرية وليس التدخل الإلهي. ومع ذلك، كانت آراؤه لا تزال متجذرة في خطاب أوسع نطاقًا من الاستشراق والتفوق الغربي. وقد استلهم كوندر، مثل العديد من معاصريه، الإلهام من أعمال مفكرين سابقين مثل قسطنطين فرانسوا فولني، الذي وصف الشرق الأوسط بأنه منطقة في حالة انحدار بسبب سوء الحكم والركود الثقافي.
أصبحت فكرة الفتح العربي كمحفز للتدمير والانحدار على نطاق واسع موضوعًا مركزيًا في العديد من الأعمال العلمية. وقد أدى هذا المنظور، الذي يستند في كثير من الأحيان إلى تفسيرات تاريخية معيبة وتحيزات استشراقية، إلى فهم مشوه لماضي المنطقة.
وفي العقود الأخيرة، تحدت مجموعة متنامية من الأبحاث هذه الروايات التقليدية. فقد قدم المؤرخون وعلماء الآثار وعلماء البيئة أدلة تتناقض مع فكرة الانحدار المستمر. وهم يزعمون أن العديد من مناطق فلسطين، وخاصة خلال الفترة العثمانية، كانت مزدهرة نسبيًا ومكتظة بالسكان.
ومع ذلك، فإن إرث هذه التفسيرات السابقة، المتحيزة في كثير من الأحيان، لا يزال قائما. وتستمر صورة فلسطين الخربة المدمرة في تشكيل التصورات الشعبية والخطاب السياسي. وحتى اليوم، غالبًا ما يتم تصوير المنطقة على أنها أرض قاحلة، خالية من التاريخ والثقافة. ولا تسيء هذه النظرة المشوهة تمثيل حقيقة فلسطين فحسب، بل إنها تعمل أيضًا على إدامة الصور النمطية الضارة وتأجيج الصراع السياسي.
من الضروري فحص هذه الروايات التاريخية بشكل نقدي وتحدي الافتراضات التي شكلت فهمنا للمنطقة. ومن خلال إدراك حدود الدراسات السابقة وتبني نهج أكثر دقة واستنادًا إلى الأدلة، يمكننا العمل نحو تمثيل أكثر دقة وعدالة لفلسطين.
أرض بلا شعب، لشعب بلا أرض
إن عبارة “أرض بلا شعب، لشعب بلا أرض” نسبت إلى الحركة الصهيونية، لكن أصولها أكثر تعقيدا ومتجذرة في الصهيونية المسيحية. كتاب القس الاسكتلندي ألكسندر كيث، “دليل على حقيقة الدين المسيحي المستمدة من التحقيق الحرفي للنبوة”، يجسد فهم فلسطين باعتبارها تحقيقا للنبوة، أو لعنة. أشار كيث إلى اليهود على أنهم “شعب بلا وطن؛ حتى أن أرضهم، كما سيظهر لاحقًا، هي إلى حد كبير، بلد بلا شعب”. هذه العبارة، بقدر ما نستطيع أن نستنتج، كانت مسقط رأس العبارة المشينة “أرض بلا شعب، لشعب بلا أرض” التي صيغت في القرن التاسع عشر. وهي عبارة مرتبطة باللعنة المزدوجة لليهود وفلسطين بسبب رفض اليهود ليسوع.
وقد اكتسبت هذه العبارة شعبية بين الصهاينة، الذين استخدموها لتبرير مطالبتهم بالأرض. اعتقد حاييم وايزمن، أول رئيس لإسرائيل، وإسحق بن تسفي، الرئيس الثاني، أن فلسطين هي “أرض بلا شعب” وأنه خلال 1800 عام من المنفى اليهودي، لم يكن هناك شعب مرتبط بالأرض. كانت هذه الفكرة متجذرة في الصهيونية المسيحية، التي رأت في إعادة اليهود إلى الأرض المقدسة خطوة نحو حكم المسيح المستقبلي على الأرض وتحويل اليهود إلى المسيحية.
ومع ذلك، فقد تحدى المؤرخون المعاصرون فكرة أن هذه العبارة كانت شعارًا صهيونيًا مستخدمًا على نطاق واسع. وبدلا من ذلك، فإنهم يجادلون بأنه كان تمثيلا للمواقف والأفكار المشتركة بين الصهاينة، والتي تأثرت بالصهيونية المسيحية. وكان لهذه العبارة تأثير دائم على الحركة الصهيونية، مما أدى إلى إدامة فكرة أن فلسطين كانت أرضًا فارغة تنتظر أن يسكنها الشعب اليهودي.
واليوم، لا تزال هذه العبارة موضوعًا مثيرًا للجدل، حيث يرى العديد من النقاد أنها تنكر وجود وحقوق السكان الفلسطينيين الأصليين. عندما نعيد النظر في تاريخ فلسطين، من الضروري أن نفهم التعقيدات والفروق الدقيقة في عبارة “أرض بلا شعب” وانعكاساتها على الحركة الصهيونية والصراع الفلسطيني الإسرائيلي.
المصدر
Struggling to see Palestine | aeon
Author: أخبار علمية
سعدنا بزيارتك، جميع مقالات الموقع هي ملك موقع الأكاديمية بوست ولا يحق لأي شخص أو جهة استخدامها دون الإشارة إليها كمصدر. تعمل إدارة الموقع على إدارة عملية كتابة المحتوى العلمي دون تدخل مباشر في أسلوب الكاتب، مما يحمل الكاتب المسؤولية عن مدى دقة وسلامة ما يكتب.
التعليقات :