إعادة تعريف مفهوم التسامح

في كتابها الأخير، “إخفاقات الغفران”، تتحدى الفيلسوفة ميشا تشيري المفهوم التقليدي للتسامح. وتحث القراء على إعادة التفكير في دوره للإصلاح الشخصي والاجتماعي. تشير تشيري، وهي فيلسوفة وخبيرة في الفلسفة الأخلاقية، إلى أن التسامح غالبًا ما يُفهم بشكل خاطئ. كما يتم تعريفه من منظور ضيق، مما يؤدي إلى الإكراه والأذى والمزيد من الظلم. وبدلاً من ذلك، فهي تدعو إلى فهم أوسع وأكثر دقة للتسامح باعتباره ممارسة معقدة ذات أهداف متنوعة.

نشر الكتاب من قبل مطبعة جامعة برينستون عام 2023، وهي مساهمة جاءت في الوقت المناسب في الجدل الدائر حول المغفرة ودورها في العلاقات الشخصية والاجتماعية. يرتكز عمل تشيري على خبرتها في الفلسفة الأخلاقية، بالاعتماد على الأمثلة التاريخية والثقافية والشخصية لتوضيح حججها.

تاريخ مفهوم التسامح

لقد نوقش مفهوم التسامح واستكشفه الفلاسفة والمفكرون لعدة قرون. ومع ذلك، على الرغم من نقاشه واسع النطاق، غالبًا ما يُنظر إلى التسامح من خلال منظور ضيق، مما يحد من فهمنا لتعقيداته الحقيقية. لكي نفهم التسامح بشكل أفضل، يجب علينا أن نتعمق في سياقه التاريخي، وندرس تطور التسامح من الحضارات القديمة إلى المجتمعات الحديثة.

في اليونان القديمة، كان يُنظر إلى التسامح في كثير من الأحيان كوسيلة للحفاظ على الانسجام الاجتماعي وتجنب الصراع. وارتبط مفهوم التسامح ارتباطًا وثيقًا بفكرة العدالة، حيث كان الهدف هو إعادة التوازن والنظام في المجتمع. استمرت هذا المنظور الضيق للتسامح كأداة للتماسك الاجتماعي خلال العصور الوسطى، حيث نُظر إليه كوسيلة للحفاظ على السلطة والسيطرة.

أحدثت فترة التنوير تحولا في فهم التسامح، حيث أكد فلاسفة مثل إيمانويل كانط وجان جاك روسو على أهمية الحرية الأخلاقية الفردية والاستقلال الذاتي. وأصبح التسامح مرتبطًا بالمسؤولية الأخلاقية، حيث كان متوقعًا من الأفراد أن يتحملوا المسؤولية عن أفعالهم ويقوموا بالتعويض.

في القرن العشرين، استمر مفهوم التسامح في التطور، مع ظهور الدراسات النفسية والاجتماعية حول هذا الموضوع. سلطت أعمال علماء النفس مثل سيغموند فرويد وكارل يونغ الضوء على دور التسامح في الصحة العقلية والعاطفية. ومن ناحية أخرى، قام علماء الاجتماع بدراسة التسامح في سياق العلاقات الاجتماعية، مؤكدين على دوره في الحفاظ على الروابط الاجتماعية ومنع الصراعات.

فهم حدود التسامح في الفلسفة الأخلاقية

عندما نفكر في المغفرة، غالبًا ما نفترض أنها عملية مباشرة: شخص ما يخطئ في حقنا، نسامحه، ثم نمضي قدمًا. ولكن ماذا لو لم تكن المغفرة هي الخيار الأفضل دائمًا؟ هل يمكننا أن نسامح أحداً دون أن نتصالح معه؟ هل يمكننا أن نسامح ونظل غاضبين؟ تسلط هذه الأسئلة الضوء على حدود التسامح وضرورة إعادة التفكير في دورها في الفلسفة الأخلاقية.

تقول الفيلسوفة ميشا تشيري أن التسامح غالبًا ما يُنظر إليه بمنظور ضيق للغاية، ونحن نتوقع منه الكثير. نحن نفترض أن التسامح يعني المصالحة، وترك الغضب، والمضي قدمًا. لكن تشيري تؤكد أن التسامح يمكن أن يعني أشياء مختلفة لأناس مختلفين، ويمكن أن تختلف أهدافه. قد يهدف التسامح إلى التوفيق بين المشاعر السلبية أو تخفيفها أو منح المخطئين فرصة التحرر من العبء. لكن ليس من الضروري أن تُستهدف كل هذه الأشياء طوال الوقت.

هذه النظرة الدقيقة للتسامح تتحدى الحكمة التقليدية القائلة بأن التسامح هو دائمًا أفضل رد على الأخطاء. يشجعنا نهج تشيري على التساؤل متى يكون التسامح مناسبًا ومتى قد لا يكون الخيار الأفضل. ومن خلال إدراك حدود التسامح، يمكننا أن نبدأ في فهم دوره في الفلسفة الأخلاقية بشكل أكثر وضوحًا.

أحد القيود هو أنه يمكن أن يكره الناس علي المغفرة أو الأمر بها، مما يؤدي إلى عدم احترام الضحايا والتسبب في المزيد من الأذى لهم. تحذر تشيري من توقع المغفرة كرد فعل، خاصة في الحالات التي قد لا يكون فيها الضحايا مستعدين أو راغبين في المسامحة. ولا ينبغي أن يُنظر إلى المغفرة على أنها استجابة تلقائية، بل على أنها عملية تتطلب دراسة وتفكيرًا متأنيين.

ومن القيود الأخرى على التسامح أنه يمكن استخدامه كوسيلة لتجنب المساءلة. عندما نسامح بسهولة أو دون تمييز، فقد نترك المخطئين يفلتون من العقاب دون مطالبتهم بتحمل المسؤولية عن أفعالهم. ولا ينبغي أن يستخدم التسامح كوسيلة لإسكات أو تجاهل الضرر الناجم عن ارتكاب الأخطاء.

مفهوم أوسع للممارسات والأهداف

تخيل أنك على مفترق طرق، حيث يتشعب الطريق إلى المغفرة في اتجاهات متعددة. من ناحية، تهدف المغفرة إلى المصالحة؛ ومن ناحية أخرى، تسعى إلى تخفيف المشاعر السلبية. ومن جهة أخرى تطلق سراح الظالم. حجة تشيري هي أن التسامح ليس من الضروري أن يهدف إلى كل هذه الأشياء طوال الوقت. في الواقع، قد يغفر شخصان أخطاء مماثلة بطرق مختلفة، ولا بأس بذلك.

هذا المفهوم الأوسع للتسامح يسمح لنا بتقدير تنوع التجارب الإنسانية وتعقيد العلاقات. كما أنه يثير أسئلة مهمة: ألا يمكننا أن نغفر لشخص ما حتى لو لم تكن لدينا مشاعر سلبية تجاهه؟ ألا يمكننا أن نسامح ونظل غاضبين؟ وماذا عن الامتناع عن المغفرة تمامًا، هل هذا هو الشيء الصحيح الذي ينبغي فعله في بعض الأحيان؟

غالبًا ما يُنظر إلى المصالحة على أنها الهدف النهائي للتسامح، لكن تشيري تتحدى هذه الفكرة. وتتساءل ماذا لو لم يكن الغفران يهدف دائمًا إلى المصالحة؟ ماذا لو كان الأمر يتعلق أكثر بتخفيف المشاعر السلبية أو منح المخطئين فرصة التحرر من العبء؟ فمن خلال إدراك أن الغفران يمكن أن يكون له أهداف مختلفة، يمكننا أن ندرك لماذا قد يغفر شخصان أخطاء مماثلة بطرق مختلفة.

الإصلاح الجذري

الإصلاح الجذري، هو مصطلح صاغته ميشا شيري، يشير إلى عملية إعادة بناء واستعادة العلاقات والمجتمعات والحياة بعد ارتكاب الأخطاء. إنها عملية طويلة وغير مريحة تتضمن اعتذارًا حقيقيًا وجهدًا لإعادة بناء الثقة. تشير تشيري إلى أن التسامح يمكن أن يساهم في الإصلاح الجذري، لكنه ليس ضمانًا، وفي بعض الأحيان، ليس ضروريًا.

إن مفهوم تشيري للإصلاح الجذري يصل إلى أصول المشكلة. إنها عملية تعترف بتعقيدات العلاقات الإنسانية والطرق المتنوعة لممارسة التسامح. يسمح لنا هذا النهج برؤية أن بعض الفواصل لا يمكن إصلاحها، وأن بعض العلاقات لا تستحق الإنقاذ.

في سياق الإصلاح الجذري، لا يكون التسامح دائمًا هو الهدف الأساسي. في بعض الأحيان، ليس من الضروري حتى. إن الأمر الأكثر أهمية هو عملية إعادة البناء، والتي يمكن أن تنطوي على المغفرة، ولكن أيضًا الاعتذار، والتعويض، والمساءلة. يعتبر نهج تشيري في التسامح عمليًا ويعتمد على السياق، مع إدراك أن المواقف المختلفة تتطلب أساليب مختلفة.

يمكننا إعادة التفكير في نهجنا تجاه التسامح والتعرف على دوره في أعقاب ارتكاب الأخطاء. يمكن أن يساعدنا هذا النهج في إعادة بناء الثقة والتعبير عن اعتذار حقيقي. إنها عملية طويلة وغير مريحة، ولكنها يمكن أن تؤدي إلى الشفاء والتعافي الحقيقي.

التسامح والعدالة الاجتماعية

تؤكد تشيري في الكتاب على أن التسامح لا يتعلق فقط بالعلاقات الشخصية، بل له أيضًا دور حاسم في العدالة الاجتماعية. وترى أن التسامح يمكن أن يكون عنصرًا أساسيًا في الإصلاح الجذري، مما يسمح لنا بإعادة البناء والمضي قدمًا بعد ارتكاب الأخطاء. ولكن كيف يتم ذلك في سيناريوهات الحياة الواقعية؟

أحد الأمثلة التي تستخدمها تشيري هو لجنة الحقيقة والمصالحة في جنوب أفريقيا ما بعد الفصل العنصري. هدفت هذه العملية إلى الجمع بين الضحايا ومرتكبي انتهاكات حقوق الإنسان، وتوفير منصة لقول الحقيقة والاعتذار والمغفرة. ورغم أن هذه العملية لا تخلو من العيوب، إلا أنها توضح إمكانية التسامح لتسهيل الإصلاح الجذري على نطاق واسع.

ترى تشيري أن التسامح يمكن أن يكون عنصرًا حاسمًا في الشفاء وإعادة بناء الثقة في علاقاتنا الشخصية. قد يتضمن ذلك مسامحة أحد أفراد العائلة أو الأصدقاء عن أخطاء الماضي، أو العمل على التسامح في علاقاتنا الحميمة.

ويثير التسامح في الواقع أيضًا أسئلة مهمة حول العدالة الاجتماعية. كيف نوازن بين الحاجة إلى التسامح والحاجة إلى المساءلة والعدالة؟ ترى تشيري أن التسامح لا ينبغي أن يأتي على حساب العدالة، وأن التسامح الحقيقي لا يمكن أن يحدث إلا عندما يكون هناك اعتراف حقيقي بالخطأ والالتزام بالتعويض.

وفي النهاية، فإن التسامح في الواقع يعني خلق عالم أكثر عدلاً ورحمة. يتعلق الأمر بالاعتراف بالضرر الذي حدث، والعمل على إصلاح جذري، واستخدام التسامح كأداة للتغيير الاجتماعي. وكما عبرت تشيري ببلاغة شديدة: “”إن التسامح ليس عكس العدالة، بل هو عملية تكميلية من شأنها أن تساعدنا في بناء مجتمع أكثر عدلاً وإنصافاً.”

المصادر:

Failures of Forgivenes by Myisha Cherry | Issue 161 | Philosophy Now